創世記注釋（卷一） Commentary on Genesis, Vol. 1 Luther on the Creation

創世記注釋，卷一：路德論創造

作者： 馬丁·路德
貢獻者： 約翰·尼古拉斯·倫克爾（John Nicholas Lenker）
日期： 2015-02-07
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作。
來源： https://www.gutenberg.org/files/48193/48193-h/48193-h.htm
轉換日期： 2026-05-15

珍貴而神聖的著作

馬丁·路德

*宗教改革的英雄，

條頓教會最偉大的教父，

以及新教教會文學之父*

基於凱撒編年版

並參考埃爾朗根版和瓦爾希版

編輯者：

約翰·尼古拉斯·倫克爾（JOHN NICHOLAS LENKER），神學博士

與教會各地的主要學者合作

路德宗在萬國公司，

明尼阿波利斯，明尼蘇達州，美國

1904

路德論創造

一部批判性與靈修性

創世記注釋

基於亨利·科爾博士（DR. HENRY COLE）從拉丁文原文翻譯的版本。

由

約翰·尼古拉斯·倫克爾（JOHN NICHOLAS LENKER），神學博士

修訂、擴充、部分重譯並以完整形式編輯

舊約釋經學教授，

《路德宗在萬國》（LUTHERANS IN ALL LANDS）作者，以及

國家路德宗圖書館協會主席

或

路德宗在萬國公司，

明尼阿波利斯，明尼蘇達州，美國

由

J. N. 倫克爾教授，神學博士

在這篇導言中，讓我們簡要地注意以下幾點：將路德著作翻譯並以英文流通的運動進展，然後強調培養閱讀這些著作的興趣之必要性；首先，因為路德及其著作與公共圖書館的關係；其次，因為作為日耳曼新教教父之首，我們需要理解路德與希臘和拉丁教父的關係，以及我們與他們之間真實的歷史關係。

我們懷著對全能上帝的深切感恩，感謝祂對第一卷《路德詩篇注釋》的出版和迅速銷售所賜予的豐盛祝福，這是一本「憂傷的靈魂不可或缺」的書。現在，我們發行他的《創世記注釋》第一卷，深信那些與梅蘭希頓（Melanchthon）一樣認為「路德的一頁書所包含的純正神學，勝過許多整卷書」的人，在研讀這卷書後不會改變他們的看法。我們已購得P. 安斯塔特博士（Dr. P. Anstadt）所著的《路德加拉太書注釋》和《福音書筆記》的所有副本，以及重印權，另有兩卷書即將付梓，一卷由E. F. 巴塞洛繆教授（Prof. E. F. Bartholomew, D.D.）撰寫，另一卷由伯恩哈德·皮克博士（Dr. Bernhard Pick）撰寫，我們的進展令人鼓舞，特別是這項運動已呈現跨宗派性質，來自我們多語種團契的各個分支都有合作者。

這卷《創世記注釋》之所以接續《詩篇注釋》之後出版，是因為最需要且最有益的卷冊應優先出版。作為舊約釋經學教授，我發現「路德詩篇注釋」和「路德創世記注釋」對於英語、瑞典語、挪威語和丹麥語的神學學生來說都難以取得，布格教授（Prof. Bugge）的挪威語節選譯本也已絕版。因此，我們相信這卷書也將受到所有舊約教授和學生的歡迎。儘管這兩卷書都將對舊約批判學提供健康的糾正，但它們對聖經知識和新教徒靈修生活的貢獻是不可估量的。雖然最初是為批判性學生而講授，但它們也廣泛用於家庭禮拜。路德在上帝教會中開始和結束他蒙福的事工，不是透過與教皇爭鬥，而是透過闡釋上帝的聖言。他從1513年到1516年（1517年之前）開始解釋整本詩篇，形成了凱撒編年版（Kaiser Chronological Edition）的第三和第四卷，並以解釋聖經第一卷書《創世記》結束他一生的勞苦，這構成了聖路易斯瓦爾希版（St. Louis Walch edition）的第一和第二卷。他從大衛的悔罪詩篇開始，以摩西的著作（舊約最早的著作）結束。許多傳道人和會眾忽視舊約的原因，是因為它在神學院中被忽視。若上帝允許，將會出版一卷路德的《先知書注釋》，這樣神學院的學生在三年內都能讀到路德關於摩西五經、詩篇和先知書的一些著作。

在近期公共圖書館的驚人發展中，人們認為，如果國家為了兒童和國家的福祉有責任教導兒童閱讀，那麼國家也有責任為兒童提供讀物。因此，圖書館像公立學校一樣由稅收支持，圖書館建築也建在高中附近。正如羅斯福總統最近在西部所說，我們的文明建立在教會、學校和圖書館之上。圖書館是教會和學校的產物，反過來也會極大地影響兩者。路德，新教教會的創始人，公立學校的創始人，也是新教圖書館的創始人。是的，不僅如此，近四百年前，他將學校和圖書館結合起來，如下所示：

值得注意的是，路德以強有力的呼籲支持公共圖書館，結束了他的《致德國所有城市市長和市議員關於基督教學校的呼籲書》，這篇著作因其開創性和原則性陳述而被教育家們認為是「有史以來最重要的教育論著」。我將其全文引自潘特教授（Prof. Painter）的《路德論教育》。

路德如此總結那篇偉大的教育論著：

在他的《桌邊談話》（Table Talk）中，路德繼續說道：

上述關於圖書館的字面引文；其神聖起源及其從摩西時代開始的聖經和教會發展；其跨語言和國際重要性；其撒旦和反基督般的危險；其真實使命及其與教會、學校、家庭和國家的關係；一個模範圖書館的綜合樣本目錄；以及當圖書館傾向於引導人們的思想偏離或反對那本偉大的書時，它們就徹底失敗了的言論；這些以及路德的其他類似思想，他出生於他的同胞、印刷術發明者古騰堡（Guthenburg）去世僅15年之後；這些宗教改革英雄近400年前所說的溫暖、清晰而睿智的話語，證明路德而非富蘭克林（Franklin）是現代印刷書籍和文獻圖書館的發起者或創始人。

在W. T. 弗萊徹（W. T. Fletcher）的《美國公共圖書館》（Public Libraries In America），哥倫比亞知識系列（Columbian Knowledge Series），1899年波士頓出版，我們在第10頁讀到：「但是公共圖書館運動是何時開始的呢？即使是宗教改革，儘管它極力主張人類享有精神自由的權利，也沒有帶來如此明確的改變。富蘭克林比任何人都更早發起了這項運動。」奇怪的是，在所有近期和不斷增長的圖書館文獻中，很少或根本沒有傾向於將新教圖書館的起源追溯到宗教改革。然而弗萊徹先生在第37頁說：「一個重要的事實是，無論何處，神職人員都被發現是推動圖書館運動的先鋒。」他當然不是指天主教神職人員。

如果你審視我們今日的圖書館，並從其內容和精神來判斷，一個不可抗拒的結論是，它們不認識自己的父輩或創始人。它們的牆壁常常裝飾著卡內基（Carnegie）和其他慷慨捐助者等傑出人物的精美畫像；但在任何公共圖書館，甚至在我們國家德裔和斯堪的納維亞裔納稅人佔多數的地區，我們都找不到牆上掛著「馬丁·路德，新教日耳曼民族圖書館的創始人」的畫像。儘管卡內基應將他所有的財富都花在圖書館上，他對圖書館理念的捐獻也無法與路德的相提並論。除了路德寫信敦促接受他教導的日耳曼民族建立圖書館或他所稱的「書屋」之外，除了他以其他方式鼓勵收集日耳曼民族著作的努力之外，這位日耳曼民族中的日耳曼人，他們的子孫和父輩，正如我所說，出生於印刷術發明者去世僅十五年之後，在印刷術的萌芽時期寫下了113卷的圖書館藏書，至今仍是新教的領先經典圖書館，其部分內容已被翻譯並再翻譯成全球各種語言，影響了每一位新教徒和許多天主教作家，並且是或應該是所有非反新教圖書館的基礎和中心。唉！唉！在我們自己的新教國家——美國，情況並非如此。他似乎更被視為一個宗派的領袖（他從未是），而不是被愛戴和尊崇為宗教改革的英雄，以及新教日耳曼文學活動及其寶藏的靈魂。然而，我並不太關心路德是否被尊為現代圖書館之父，並將他的畫像掛在牆上。新教圖書館有更好的方式來尊崇他們的父輩，那就是購買他完整的德語、斯堪的納維亞語和英語著作，然後鼓勵他們的德語、斯堪的納維亞語和英語公民閱讀這些著作。確實，有些圖書館有十幾本或更多關於路德生平等的書，但沒有一本是他自己寫的。所有其他人已經或可能寫的關於他的書，與他自己解釋聖經和我們現代進取的新教文明基本原則的著作相比，都微不足道。如果他們幸運地擁有一些從我們偉大的日耳曼教父那裡翻譯過來的書，這些書往往是如此拙劣和過時的英語，以至於沒有人能夠或願意舒適地閱讀它們。圖書館員、牧師和新教平信徒們，你們的圖書館裡有什麼來自新教文學之父的心靈和筆觸的最新著作？現在看看，記下你所發現的，並寫信給我們，我們或許能幫助你完成你的收藏。

但是，如果人們不要求並閱讀路德的德語、斯堪的納維亞語或英語著作，圖書館購買它們又有何用呢？因此，我們強調了他們在全國各地發出的呼聲。

為什麼？因為作為一個真正有智慧的新教徒，你讀不到任何更好的東西。數百萬人已經說過，還有數百萬人將會說，除了聖經之外，他們從路德的著作中得到的比所有其他書籍加起來還要多。如果你看看我們國家，乃至所有國家的新教教授，他們所有人加起來也遠遠不及一個路德。他不僅超越了他的時代，而且在許多主題上，他遠遠領先於我們的時代。是的，當我們與路德為伴時，我們覺得自己在羅馬主義、新教、基督教學校、基督教圖書館、基督教家庭、基督教國家以及許多基督教社會問題等主題上落後於時代。我們既可能倒退，也可能前進。

我沒有路德的書，也買不起，怎麼讀呢？我們的呼聲不是「買路德！買路德！！買路德！！！」而是「讀路德！讀路德！！讀路德！！！」許多人買了路德的著作卻不讀。他們買得起所有的書，而且他們有一個漂亮的玻璃門書櫃，也許是他們家裡最精美的家具（因為沒有一個現代書櫃的家算什麼家呢？），他們訂閱了路德的所有著作，只是為了在書櫃裡展示。我們問，你能說出哪一套書在任何公共或私人圖書館中比路德的著作更能展示其價值，尤其是在新教圖書館中？它們也確實比那些大而厚、便宜卻昂貴的訂閱書要好得多，那些書只有在全新時才好看，然後就會褪色，外觀變得和內容一樣糟糕。當你看到許多新教家庭的圖書館時，你會感到惋惜，首先是因為他們沒有什麼，然後是因為他們有什麼。

但路德的著作應該進入家庭圖書館，不是為了展示，也不是為了投資，而是為了閱讀。也許現在我們的家庭最應該銘記的經文，莫過於保羅父親對他屬靈兒子提摩太的忠告：「你要留意念、勸勉、教導。你不可輕忽你所得的恩賜。」提摩太前書 4:13-14。你要留意閱讀，閱讀最好的，並留意如何閱讀，使你裡面的恩賜不被輕忽。然後，正確、健全的勸勉和純正的教導就會隨之而來。請注意，順序是首先，留意閱讀。許多人除了路德的小教義問答之外，從未讀過路德的任何著作。他們沒有在所奠定的基礎上很好地建造。當想到我們德裔和斯堪的納維亞裔父母所讀的堅實基督教書籍，以及現在的孩子們所讀的書時，你一定會嘆息。

又有人說，我現在的書多得讀不完，如果再買，我也不會讀。好吧，如果你不讀你擁有的許多書，你不會損失太多，但如果你賣掉這些書，買幾本新教的經典著作，並反覆閱讀，你就會蒙福，而路德的《創世記注釋》就是這樣一部作品。

我談到了那些買得起路德著作並購買了，卻不閱讀的人。還有另一類人，數量少得多，但好得多；那就是那些喜歡研讀他們的教義問答，以及零星閱讀路德著作節選的人，他們渴望閱讀更多，卻不知道在哪裡可以買到書，或者沒有錢購買。對於所有這樣的人，我們的牧師、教區和主日學教師以及所有其他人，應在一切可能的場合告訴他們，這些著作可以在公共圖書館找到。如果你在那裡找不到，就使用圖書館為公眾提供的空白申請單，要求圖書館購買所需的書籍。如果他們不立即這樣做，就讓你的鄰居反覆提出同樣的要求。這就是最新垃圾小說進入公共圖書館的方式，因為他們只購買公眾要求的書籍。這些圖書館通常由稅收支持，而德裔和斯堪的納維亞裔是重要的納稅人，他們對自己語言或英語的優質標準書籍的要求將會得到有利的考慮。如果公共圖書館沒有他們新教父輩和創始人的標準經典著作，我們自己也應當承擔責任。

因此，這與歷史發展和路德的精神相符，於1903年6月29日在芝加哥舉行了一次會議的延期會議，該會議於前一年9月在同一城市召開，並成立了一個組織，名為

其章程中規定的一個目標是：「盡可能協助將『路德』文獻在英國博物館圖書館中複製到所有主要的美國公共圖書館。」（詳情請參閱章程。）大英公共圖書館在路德文獻方面遠遠領先於美國公共圖書館，而我們作為自由忠誠的美國人，不能讓這種情況繼續下去。

問題來了，什麼民族，什麼文化應該成為世界圖書館的特色？是希臘人、拉丁人還是日耳曼人？為了幫助回答這個問題，我將再加一個標題

在《詩篇注釋》第一卷的導言中（讀者可參閱），曾指出東方所有「聖書」的主旨是「靠行為得救」。然而，面對這一點，新教徒卻被要求相信它們是「聖書」，儘管它們的主要教義與我們一直以來認為最神聖的教導——我們對基督恩典的基督教信仰以獲得救贖——直接相悖。對新教徒而言，它們不是聖書，而是恰恰相反。我寧願稱路德的著作為聖書，它們教導並捍衛了那本偉大之書所教導的因恩典得救的教義，儘管它獨樹一幟，反對所謂東方聖書的錯誤教導。

然而，現在讓我們更仔細地看看西方。在這裡，我們發現新教徒在翻譯、出版和流通希臘和拉丁教父的大量著作方面表現出了值得稱讚的熱情和進取心。每位牧師都持續收到傳單，其中包含幾乎無法抗拒的誘惑，促使他們購買兩個天主教會的教父著作。這一切都很好，但我們不應忘記，盎格魯-撒克遜民族既不是希臘人也不是拉丁人，而是日耳曼人，而且我們的日耳曼教父是新教徒，他們也應該被翻譯、出版、流通、閱讀和教導。小威登堡（Wittenberg）不能落後於君士坦丁堡和羅馬。它不應該。

因為「我們是撒克遜人、諾曼人和丹麥人。」

誠然，日耳曼人可以也確實從希臘和拉丁教父那裡學習，但我們也相信，古希臘人和拉丁人的子孫可以從我們的日耳曼父輩那裡學到很多東西，而且他們有充分的理由歡迎我們的經典教會文學，就像我們歡迎他們的文學一樣；我們希望那一天很快到來，他們會像我們忠實而公正地閱讀他們的著作一樣，翻譯和閱讀我們的著作。那將給基督教世界帶來多大的祝福啊！

然而，在某些地區，英國新教徒面臨著過度欣賞希臘和拉丁教父，以至於忽視給予自己教父應有榮譽的危險。許多新教牧師的圖書館收藏了所有經典，除了新教經典。讓全世界擁有希臘和拉丁教父的著作，就像它已經擁有的那樣，但讓新教徒覺醒，將他們的著作呈現給世界。難道這不是一種恥辱和遺憾嗎？儘管希臘和拉丁教父的所有著作都已被翻譯成多種語言，但路德這位新教教父的第一位和主要人物的完整著作，卻從未被翻譯成任何語言，儘管他的忠實門徒以數十萬計，分佈在不同的語言群體中，這正是這些著作的成果？因為在全世界70,169,000名路德宗信徒中，有43,731,000人說德語，7,300,000人說瑞典語，3,500,000人說挪威語，3,200,000人說丹麥語，3,000,000人說芬蘭語，1,100,000人說愛沙尼亞語，400,000人說匈牙利語（或4,500,000人屬於芬蘭或馬扎爾族），4,000,000人說英語，2,000,000人說拉脫維亞語，500,000人說斯洛伐克語，300,000人說波蘭語，200,000人說法語，100,000人說荷蘭語，100,000人說俄語，82,000人說冰島語，50,000人說波希米亞語，63,000人說溫德語，113,000人說立陶宛語，250,000人說亞洲的異教方言，280,000人說非洲的異教方言。此外，所有說德語的歸正教會都使用路德的聖經譯本，因此他們也歡迎他的著作。

誠然，在所有這17種或更多語言中，路德的一些著作已經出版。但令人沮喪的是，它們的數量是如此之少，而且其中一些是如此過時和不完善。路德是所有新教徒的共同財產，他的著作也是如此。它們將永遠對21,000,000名聖公會教徒、17,000,000名循道宗教徒、11,000,000名浸信會教徒、9,000,000名長老會教徒、4,500,000名公理會教徒以及所有其他新教徒有所幫助；不僅對140,000,000名新教徒，而且對80,000,000名希臘東正教徒和200,000,000名拉丁天主教徒，以及對異教徒、不信者、國家和教會都有幫助。新教徒首先要做的是將聖經傳給所有民族；其次，是將最好的新教經典傳給他們。我們能做到。我們會嗎？

沒有哪個民族或種族比其最偉大的人物更偉大，而這些最偉大的人物也不比他們最好的著作更偉大。因此，在文學中，這些最偉大的人物對他們之前最文明和最有文化的民族之最佳著作所做的誠實評論，其價值無可比擬。因此，以下內容極具意義：

這些話語直接取自他的《桌邊談話》，內容如下：我不敢過於嚴苛地批評教父們的著作，因為它們已被教會接受並廣受讚譽，否則我會被視為叛教者；但凡讀過金口約翰（Chrysostom）的人都會發現，他常常偏離主要論點，轉向其他事務，對於主題相關的內容，他要麼隻字不提，要麼說得極少。當我解釋《希伯來書》時，轉而閱讀金口約翰的相關著作，我發現毫無助益；然而我相信，他當時作為首席修辭學家，有許多聽眾，儘管他的教導並無益處；因為傳道人的主要職責是正直地教導，並勤奮地關注他所立足的主要論點和基礎，如此教導聽眾，使他們正確理解並能說：「這教導得很好。」完成這些之後，他才能運用修辭來潤飾主題並勸誡人們。

看哪，教父們的書中關於信心的黑暗何等巨大；然而，如果稱義的教義被遮蔽，就不可能壓制人類最嚴重的錯誤。聖耶柔米（St. Jerome）確實寫過《馬太福音》、寫過《加拉太書》和《提多書》，但唉，非常冷淡。安波羅修（Ambrose）寫了六卷《創世記注釋》，但它們非常貧乏。奧古斯丁（Augustine）關於信心沒有寫出任何切題的內容；因為他最初是被伯拉糾主義者（Pelagians）激發起來，在與他們爭鬥中才成為一個有思想的人。我找不到任何關於《羅馬書》和《加拉太書》的解釋，其中有任何純正和正確的教導。我們現在在教義的純潔性方面是多麼幸福的時代啊；但唉，我們卻很少珍惜它。

我們必須謹慎閱讀教父們的著作，並用金秤衡量它們，因為他們常常跌倒和迷失，並在他們的書中引入了許多修道院的東西。奧古斯丁在擺脫教父們的著作方面，比他與異端爭論時付出了更多的工作和勞力。格里高利（Gregory）將福音中提到的農夫給僕人使用的五磅銀子解釋為五種感官，而野獸也擁有這些感官。他將兩磅銀子解釋為理性和理解力。

我讀教父們的書越多，就越覺得被冒犯；因為他們不過是人，而且，說實話，儘管他們聲譽卓著、權威顯赫，卻低估了基督神聖使徒的書信和著作。教皇主義者毫不羞恥地說：「聖經算什麼？我們必須閱讀聖潔的教父和教師，因為他們從聖經中汲取了蜂蜜。」彷彿上帝的話語除了他們自己之外，沒有人能理解和領會，然而天父卻說：「你們要聽他」，他在福音中以比喻和譬喻最清楚地教導。

奧古斯丁是所有教父中最能幹、最純潔的，但他無法憑一己之力將事物恢復到最初的狀態，他常常抱怨主教們的傳統和規章制度給教會帶來的麻煩，比猶太人律法帶來的更多。

我深信，如果此時聖彼得親自宣講聖經的所有條款，而只否認教皇的權威、權力與首位，並說教皇不是所有基督教世界的元首，他們會把他吊死。

耶柔米不應被列入教會教師之列，因為他是異端；但我相信他因信基督而得救。他沒有談論基督，只是口中稱呼他的名字。

他又說，耶柔米可供歷史研究之用。至於信心、純正的真宗教和教義，他的著作中隻字未提。他只寫關於禁食、食物種類、童貞等。我已經禁止了俄利根（Origin）。金口約翰在我看來毫無權威。巴西爾（Basil）不過是個修道士，我連一根頭髮的價值都不會給他。梅蘭希頓（Melanchthon）的《辯護詞》（Apology）勝過所有教會教父的著作總和，甚至包括聖奧古斯丁的著作。

特土良（Tertullian）是個徹底的卡爾施塔特（Carlstad）；殉道者居普良（Cyprian）是個軟弱的神學家。

教父們在世時，對於唯獨恩典稱義的教義沒有任何決定性的說法；但在他們臨終時，他們相信了它。這是他們更為謹慎的做法，既不鼓勵神秘主義，也不阻礙善行。這些可敬的教父們活得比他們寫得更好。

自從我蒙上帝恩典，能夠理解聖保羅之後，我就無法再看重這些教父中的任何一位；在我的評價中，他們都變得微不足道。

序言與獻詞

路德的「親愛的創世記」

我們在此時此地發行這些序言，肯定會得到原諒：維特·迪特里希（Veit Dietrich）的序言，他出版了這些講義的第一部分拉丁文版；巴西爾·法伯（Basil Faber）的序言，他是第一個將部分內容從拉丁文翻譯成德文的人；瓦爾希博士（Dr. Walch）的序言，他發行了路德全集最好的版本之一；以及科爾博士（Dr. Cole）的序言，他是第一個將一小部分內容從拉丁文翻譯成英文的人。這四位男士的話語，比我們所能寫的任何文字，更能強烈呼籲在英國新教徒中廣泛傳播路德這部最後也是最偉大的著作。

正如馬特修斯（Mathesius）所說：「當最後的思想在當時指向上帝的聖言並源於它時，它們無疑是最好的。老年人的講道和書籍值得深思和保存。」因此，耶柔米·韋勒（Jerome Weller）稱這部注釋為路德的「天鵝之歌」（Swan Song），而莫林（Morlin）則稱之為路德的「成了」（Consummatum Est），「它完成了」。

當人們記得這本書的字句對宗教改革家本人是多麼珍貴時，將會對它產生新的興趣。他經常表達對他「親愛的創世記」的熱愛，並預感到他在《創世記》上的勞苦將與他的塵世生命一同結束。事實也確實如此。這是路德四十年教授、牧師和改革事工的最後一項公開工作。這位「在人面前如獅子，在上帝面前如羔羊」的上帝聖徒，如此結束他的注釋：「這就是親愛的《創世記》。願我們的主恩准他人做得比我更好。我已力不從心；我如此虛弱。請為我向上帝禱告，願祂賜予我一個美好聖潔的臨終時刻！」

一位朋友，這些注釋的收集者之一，在注釋的末尾記錄了這些非凡的巧合：「上帝的人，馬丁·路德博士，於主後1545年11月17日完成了他對《創世記》的注釋；他於1535年開始這項工作。在他的開場白中，他曾說：『我將沉浸於這項解釋，並為之而死（immorabor et immoriar）。』根據他對自己的這個預言，他於1546年2月18日在艾斯萊本（Eisleben）去世，虔誠地不斷呼求上帝的兒子。」

維特·迪特里希的獻詞

致最傑出、高貴的親王與主，約翰·恩斯特，薩克森公爵，圖林根伯爵，邁森侯爵。

這座宏偉而美麗的建築，即世界；
也就是天地萬物，如星辰、
元素、樹木、植物和各種動物等，
上帝為此奇妙地創造並明智地安排了它們
彼此之間的關係，這教導我們認識上帝是那位
永恆全能的創造者和真正的建築大師，並明白
祂創造我們，賦予我們身體和靈魂，以及理性和精神，
是為了讓我們藉此敬拜祂。
如果人類本性沒有因悖逆而墮入如此悲慘的黑暗和
無數其他災難，這種知識無疑會純潔而美好地
存在於所有人的心中，沒有任何懷疑和錯誤。

因為在所有人心靈中，他們墮落而軟弱的本性中，
存在著對上帝、祂的本性與旨意、祂的護理與治理
何等的盲目和無知，這從每個人心中揮之不去的
疑慮中顯而易見。關於這一點，柏拉圖說得對，
他明智地說：「人類的心靈被天體運動的法則
和其他自然見證的確信所征服，以至於他們不得不承認
世界有一位永恆全能的神聖心靈作為創造者。」
然而，當我們考慮到世上和此生中萬物何等巨大而混亂，
以及當我們發現自己常常陷入如此巨大的痛苦和困境，
卻無人幫助或拯救，彷彿上帝已拋棄祂的受造物時，
這種知識和確信就被蒙蔽和擾亂了。

從這些疑慮中，產生了所有哲學家那些瘋狂的見解。
有些人，如伊壁鳩魯學派，完全否認上帝的存在；
另一些人，如亞里斯多德和斯多葛學派，相信上帝是
一個永恆的心靈，卻將祂束縛和限制於次要原因；
就像詩人寓言土星被木星束縛一樣。
因此，他們不將任何行動歸因於祂，除了次要原因的
普遍協同所產生的。因此，他們的心靈被這種妄想所迷惑，
既不能向上帝祈求任何美好的事物，也不能期望從祂那裡
得到任何美好的事物，因為對他們而言，事件必然只是
其自然第一原因的相應結果。

因此，當這些人如此推理時，他們不僅沒有提出
自己的私人和個人意見，而是提出了自然隱藏在
全人類心中的普遍錯誤。
大多數人將目光固定在次要原因上；但這些人從未將目光
提升到萬物偉大的主宰者那樣高；以至於他們無法像
以利亞在乾旱中祈雨時那樣，或像以賽亞藉著禱告擊退
敵軍時那樣，從祂那裡並藉著祂等待次要原因的治理或產生。

當人類心靈中的這種黑暗隨著我們始祖的墮落而來時，
上帝再次從祂隱秘的居所中出來，並立即以清晰的聲音
和新的見證再次顯明自己；這樣人類就不會顯得是
徒然或沒有偉大目的而受造，也不僅僅是為了毀滅。
創造確實是上帝的一大恩惠和祝福。
但更重要的是，祂從「起初」就藉著某些見證和證據
向人類啟示自己；以清晰的聲音傳達永生和救贖的應許，
並宣告將來的審判，在此生之後祂將義人與惡人分開。
律法，雖然起初為自然所知，祂也更新了，並顯示了
祂真正的敬拜是什麼。祂還使律法伴隨著記號，
這些記號非無限大能所能成就。祂使死人復活，
祂停止了天體的運動和太陽的運行，祂甚至使太陽
逆轉其軌道，以駁斥人類的妄想，這種妄想假裝
用次要原因，如同荷馬的黃金鎖鏈，來束縛上帝。

最後，上帝的兒子親自取了人性，公開與我們同住，
教導我們，並成為我們罪的犧牲和獻祭；
祂戰勝死亡後復活並再次活著，以公開而親切的方式
與許多人交談；並且向一大群聽眾傳道。
儘管這些事因其偉大，在人類判斷看來似乎只是虛構，
但它們卻被確鑿無疑的證據和神蹟所證實和印證；
以至於它們的真實性，就像太陽升到中天時是正午一樣確鑿。

除了這些祝福，我們還要加上這一點：上帝樂意從「起初」
就有人類歷史的記載，並將所有祂啟示自己的見證
記錄下來，刻在聖經文獻上，這些文獻將永遠存留。
上帝不會以任何其他方式被認識，除非藉著這些見證；
祂也不會將任何不認識這些見證的人群視為祂的教會，
祂也不會接受那些不以同樣的上帝，即藉著這些見證
顯明自己的上帝，來呼求祂的人的禱告。

穆斯林和土耳其人呼求上帝為普世萬物的創造者，
但他們卻反對祂的兒子和祂兒子的教義。
他們說，凡能認可這種教義的，就不能是上帝。
至於祂的兒子，上帝更特別地藉著祂啟示自己，
並且祂自己說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」
他們卻以狂怒的瘋狂向祂吐唾沫！

柏拉圖對此有何看法？雖然柏拉圖確實將他的思想提升到
超越俗人的普遍觀點，並且不將神性歸於木石雕像，
而是以非常明智的推理真正地探求上帝；
儘管他將上帝定義為「一個永恆的心靈」和自然界中
一切美好的偉大原因，但他仍然與真神相去甚遠。
但有人可能會說，這是怎麼回事？你會找到比柏拉圖
更恰當的上帝描述嗎？我承認他對上帝的本性思考得
非常博學和明智；但關於祂的旨意，他自己也懸而未決，
並讓所有讀者和門徒也懸而未決；用他自己的話說，
他們「在推理中遭受風暴和船難」。
柏拉圖和穆罕默德都不知道上帝是否聽見並接納不配的人；
也不知道祂如何、為何接納他們。

然而，柏拉圖不僅應該探究上帝如何在萬物的創造中顯現自己，
以及祂在自然界中留下了什麼痕跡，
還應該探究祂是否曾藉著任何確定的記號或見證發出過聲音，
以及那聲音是如何傳播和為人所知的。
他在埃及學習數學時可能聽過這些事，
並且很容易從他們的鄰居猶太人那裡學到所有細節。
但大多數人總是輕視上帝的聲音和教會。

但這一切牽強附會的引言有何目的？
其目的在於，我們應當知道真正的上帝教會只存在於
那些擁有並接受先知和使徒著作的人中間；
上帝只在這些書中所包含的教義真正發光的地方
才被正確地呼求。在這裡，我們又要考慮上帝的另一項
獨特祝福：祂樂意讓從「起初」以來所有時代的完整連貫歷史
記錄在這些書中，並以祂獨特的護理保守了它們。
不，整個摩西律法體系就是為了保存這些書而設立的。
因為那個體系是什麼呢？不就是這些書的學校和圖書館嗎？

而這一切的源頭是摩西的第一卷書，稱為創世記，
世俗之人或許會嘲笑它，認為它與柏拉圖的《蒂邁歐篇》
沒有什麼不同，後者也描述了世界的創造。
但敬虔的讀者知道，世俗的描述與這從上而來的描述
之間有著巨大的差異。因為後者不僅告訴我們
受造之物的起源和本性，還給我們描述了上帝自己。
它還包含教會的起源記載；為了教會，
所有其他事物都被創造和製作，所有這些事物我們都必須知道，
然後才能理解教會的教義從何而來，以及對它的認識
如何在世上傳播開來。

所有異教迷信都是在沒有任何確定作者的情況下
潛入人類聚會的，後來又在各種場合被狂熱分子所累積。
但從「創世記」中我們得知，教會的教義是藉著上帝的聲音
傳給我們的始祖的，從那裡，對它的認識藉著一系列
連續的人物和事件，並非沒有明顯的證據和見證，
在世上得以保存和傳播。以諾被接到天上；
挪亞確實傳講了洪水，後來在洪水中得蒙保守；
亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟等，因為有許多記號和證據表明
他們是上帝真正呼召的教師和祭司，他們是最確鑿的見證人，
證明他們所接受和傳講的教義是來自天上的。

西馬庫斯反對基督徒，說所有人都同意最古老的教義
必定是真實的；但使徒的教義是新近的虛構。
但西馬庫斯在這裡犯了一個大錯；因為可以最明顯地證明，
教會現在所持守的教義是世上傳授的第一個教義。
這在「創世記」中清楚地顯示出來，其中既記載了
教義是上帝所傳授的；也描述了那些偏離了該教義的純潔性，
為自己形成了關於上帝的新觀點，並設立偶像，
而不是敬拜祂的日益增長的民族。
因此，我們必須查閱這本書，以了解教會的起源描述，
以及其傳播的見證；所有教義都必須參考這本書，
才能發現它們的起源或古老性。

哲學家對罪的起因、死亡的起因，以及人類所遭受的
巨大災難的起因一無所知；他們也不知道萬物的復興，
也不知道永生。他們不斷地探究，為何人類本性中
有如此多的痛苦，而人類本性又是如此崇高和卓越。
他們多麼頻繁地對人類對惡的強烈而衝動的傾向
發出感嘆和哀嘆啊！他們看到人類的德行是軟弱的，
它們只是微弱的嘗試，很快就消失並歸於虛無；
正如我們在保薩尼亞斯（他是希臘人對抗馬爾多尼烏斯的
偉大將軍）和亞歷山大；以及地米斯托克利和許多其他人身上所見。
亞里斯多德在人類和所有其他生物的物質本性中尋找死亡的起因；
為了證實他的假設，他將匱乏列為自然事物的原則之一；
這樣他就可以以某種方式說明物質的持續衰退、腐朽和滅亡，
以便形成其他形式。

但我們現在討論的這本書，向我們展示了人類死亡和
玷污人類的腐敗的截然不同的原因；它表明原因在於
我們人類本性在「起初」就偏離了上帝；
這種人類本性拋棄了上帝和生命的亮光與知識，
為自己帶來了能力的混亂，並受制於魔鬼和死亡的暴政。
這些邪惡的巨大和駭人程度，在我們的始祖身上，
在該隱的謀殺案中，以及在那些人類最初的精華，
即在純潔和卓越方面超越所有其他人的身上，
所見到的其他可怕邪惡中顯現出來。

然後，我們又在教會的傳播和不斷更新中，
看到一個美麗的景象和證明；
這表明教會不是一個屬於這個世界的國度或政治實體，
不是被武裝駐軍圍困和守衛的；
而是一個由廣泛分散的聚會組成的身體，
儘管它並非隱藏和默默無聞；
它攜帶著神聖的聲音和聖言，
並在誠實人的公開聚會中，向君王、統治者和城市傳播；
並在各地呼召和吸引許多人禱告和真正敬拜上帝；
儘管他們一直被暴君和大多數人嘲笑、驅逐和趕走。

麥基洗德，古時的神學家認為他是挪亞的兒子閃，
在智慧、公義和年齡上都超越了當時所有的人；
他長期向所多瑪及其鄰近地區的人民傳道，
因為他的住處離所多瑪不超過八英里。
因此，他無疑有一個絕不小的會眾，
其中包括亞伯拉罕、羅得和許多其他人的家庭。
因為儘管教會很小，但總是有一些教會存在；
而且那絕不是一個默默無聞或微不足道的聚會。
這些小型的學校或聽眾聚會受到上天的保護和捍衛。
因為所有鄰近的城市，以所多瑪為首，
都以狂怒的瘋狂輕視天上的教義，
並辱罵和憎恨其傳道人。

默想創世記這本書時，摩西給我們描繪的當時教會的圖景
應當不斷地、勤奮地加以思考。
事實上，在閱讀這些歷史時，以下六個細節應當仔細牢記。

首先，要考慮我們原始祖先的教義，
以及先知和使徒從這些源頭汲取了許多東西。
因為我們的祖先和先知從賜給亞伯拉罕的應許和這些歷史的
其他部分中，學到了基督的益處。
保羅多麼博學而精闢地從創世記那句話中闡述了
唯獨信心稱義的教義：「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」
大衛將祭司職分歸於基督，如同麥基洗德的祭司職分；
特別標明了他祝福的職責；當他祝福亞伯拉罕，
並以最甜美的話語應許他上帝的恩惠和幫助時；
這與利未祭司職分的職責不同。

這是創世記聖經中最豐富的部分，正如以下注釋頻繁指出的，
也正如敬虔的讀者在這段歷史本身中立刻領悟到的；
因為他知道這些歷史應當以與所有世俗和異教歷史
截然不同的精神和意圖來閱讀。
異教歷史僅僅向我們展示世俗禮儀的例子，
並表明誠實的設計所伴隨的事件大多是好的、愉快的和成功的；
但最致命的災難等待著殘暴的邪惡。
這幾乎是我們從世俗和異教歷史中學到的一切。
但這些先知書包含著更為重要的事物；
上帝的教義，關於永恆事物的神聖見證，以及教會的治理。

其次。我們必須觀察和思考這些神蹟。
不僅僅是為了滿足我們對其獨特性或新奇性的好奇心，
而是要將它們牢牢記住，作為見證和證據；
旨在表明上帝認可何種教義和何種教師。
所有這些奇妙而顯著的上帝作為都超越自然，
並作為教義的「印記」而行。
因為我們不應想像上帝在開玩笑，
當祂預先警告洪水前的世界洪水將至，
以及當祂單獨拯救挪亞一家脫離那場大洪水時。
所有這些祂的大能作為都是祂護理和祂教義的見證，
是年邁的挪亞所傳講的。

第三。要勤奮觀察教會的治理、防衛和保護；
儘管它似乎被上帝所忽略，卻展現了上帝同在和祂護理
最光輝的證明。

奧古斯都皇帝以確鑿既定的法律統治世界；
他有軍隊，將各省的安全託付給他們照管，
他也有財富和其他資源，用以供養他的軍隊。
因此，一個政治政府是由人類法律、謀略和權力所鞏固和保護的。
但教會的治理與此截然不同。

亞伯拉罕、以撒和雅各像普通人一樣，
在異鄉漂泊，沒有任何人類資源可以保護；
他們藉著上帝的道或聲音，並藉著聖靈，聚集起一個教會。
儘管他們不斷地經歷各種憂傷和困苦，
他們仍然發現自己從一切邪惡中得蒙拯救，
從上頭得到保護和捍衛！

雅各也是如此，當他帶著全家準備穿越他憤怒而懷恨的兄弟的領地時，
他充滿了恐懼和猶豫，困難似乎是所有人類謀略都無法克服的，
但在夜裡他與主摔跤，並得到鼓勵、堅固和保護。

這本小而重要的記錄書中包含了許多類似的例子，
向我們表明上帝永遠與祂的教會同在。
它也命令並鼓勵我們向祂尋求並盼望幫助和保護。
因為這些事被記錄下來並傳給後代，
是為了讓我們藉著這些例子得到鼓勵，
並知道上帝也同樣樂意永遠保護和捍衛我們。

第四。我們必須牢記教會的持續傳承。
人們誇大所有人類事物的常規傳承；
父母的頭銜、榮譽和裝飾，以及房屋和地方的宏偉。
該隱、以實瑪利和以掃自以為在教會中擁有統治權和優越性，
因為他們在年齡上比他們的兄弟有優勢。
古巴比倫人堅持認為他們關於上帝的觀點是最真實的，
因為那是我們祖先最古老的居住地，
而且那是他們帝國的首都和堡壘；
就像現在的主教和學院因為常規傳承而自以為擁有這種特殊的榮譽，
認為他們不會犯錯；並且他們是真理的居所和支柱。

但保羅在羅馬書 9:6 等處向我們表明，
所有這些判斷和觀點都在創世記中被駁斥了，
使徒以最有力的語氣表明，教會的傳播和延續
並非藉著任何出生或地點的特權或優勢，
而是藉著上帝的呼召和聖言。
雅各的家族是教會；因為它保留了來自天上的聖言教義；
但以掃沒有保留。

因此，在巴勒斯坦衰落的教會，藉著偉大教師亞伯拉罕的呼召，
以及向他更新應許並加上額外證據和見證，得以復興，
這段歷史表明教會是上帝的關懷，並由祂重生和復興；
正如保羅所說：「祂賜給人恩賜，有先知、有使徒、有牧師、有教師。」

因此，我們不要被尊嚴、地位或有序傳承的榮譽所動搖，
以至於相信教會是那些反對福音，並會因敬虔教義的宣稱
而殺害和滅絕所有誠實人的群體，就像該隱所做的那樣。

*第五。我們在閱讀創世記這本書時，必須牢記其中所記載人物的
生活、品格和行為。* 我們之前一直在談論教會的教義和治理，
那些輕視這些的人永遠不會真正重視或珍視這本書。
因為這些人像在所有其他歷史中一樣，在這段歷史中尋找的，
並且只對國家和王國的各種動盪和變革，以及軍隊領袖的榜樣和生活，
以及戰爭的奇妙事件感興趣。但他們在這裡也讀到牧羊人的對話和生活；
這些就像真正的田園詩，比維吉爾的《牧歌》更好。
他們在這裡也讀到婦女的婚姻和爭吵，他們輕視這些，認為完全沒有趣味。
所有這些讀者和驕傲的人都錯了，他們不明白摩西在這裡描繪的是教會，
它在外表上貧窮而卑微，不像強大的帝國；
然而，由於教會的成員過著世俗生活，它的歷史包含著家庭和政治行動；
根據上帝教會這些成員的呼召以及他們生活中發生的各種事件。

因此，亞伯拉罕向他的客人教導上帝，效果如此之大，
以至於他們自己說，他是一位來自上帝的天使；
因為正確地教導上帝確實是一項偉大的工作，確實是所有工作中最大的。
這個人也在情況需要時進行戰爭，以極少的人數擊敗了迦勒底人龐大的軍隊，
藉此表明真正的勇氣是來自上帝的靈魂中的神聖感動。
這個人也是一個家庭的主人，充滿了純潔的感情，愛他的妻子和孩子。
他也是一個勤奮的人，處理所有家庭事務。他保護他的水井和他的牲畜。
在買賣中，他表現出特別的謹慎、公正和公平；
這些是他知道上帝在人與人之間的所有交易中都要求的。
在所有這些家庭和政治生活的過程中，亞伯拉罕的偉大目標是，
藉此他的告白和信仰可以藉著他的行動顯明出來。
此外，在伴隨這困苦生活的所有共同災難中，
他操練敬畏上帝、忍耐和在禱告中呼求上帝；
他從上帝手中經歷了許多偉大的拯救。

所有這些聖潔列祖生活中的事蹟都被記錄在文字中，
並記載在這本聖書中；目的是為了駁斥各種迷信。
因為在所有時代，迷信的人都想像並尋找各種儀式和宗教行為模式，
這些甚至與常識不符，而這些迷信的儀式他們卻以華麗的方式
在「偉大宗教行為」的稱號下向人們推薦。
所有獨身、特定飲食、折磨身體以製造虛假宗教外表的法律，
都與世界本身一樣古老。
但讓我們用列祖的家庭和政治生活和交談來反對所有這些瘋狂的發明，
這些生活充滿了信心的榜樣，充滿了對同胞最光榮和仁慈的職責，
充滿了最溫柔的感情。
然而，這些聖潔的人物並非沒有儀式。有獻祭；
有對上帝的道和旨意的某些解釋；有某些聖潔的操練。
文字和學問的擁有也特別歸於這些人。
從他們那裡，我們得到了神學、歷史和醫學。
因此，他們無疑必須從事各種家庭職責和操練；
以便讓那些經驗較少的時代的人可以藉著他們得到教導和訓練，以培養美德。

第六。即使是這本書中記載的偉人的過失和跌倒，也必須特別考慮。
他們極力小心，不去做任何違背良心的事。
但即使是最好的人，有時也會違背自己的意願而犯錯。
有時會發生一些人完全不知情或無意識的過失。
羅得在極度悲傷中喝醉了酒，與自己的女兒亂倫而玷污了自己。

但在這些失足和跌倒中，我們必須觀察到一個顯著的區別。
這些敬畏上帝的聖潔之人，正如我所說，他們小心翼翼，
不去做任何違背良心的事；當他們偶然跌倒時，
他們哀嘆人性的軟弱，並學會看到藉著將要來的救主
得蒙拯救的應許的價值。
他們最終知道上帝因著所應許的偉大拯救者，
純粹出於憐憫再次接納了他們；
藉著對所應許憐憫的這種信心和信靠，他們回轉歸向上帝；
因此他們得到了赦免，並從他們的罪和罪的懲罰中得蒙拯救。
因此雅各傳講並宣告天使，上帝的兒子，
他說他藉著祂「從一切邪惡中得蒙拯救」；
即從罪和永恆的懲罰中得蒙拯救。
但惡人，如該隱、「巨人」和所多瑪人，
公然藐視上帝，以各種罪惡和不義玷污自己，
並衝向永恆的毀滅。
因此，在閱讀創世記這本書時，必須勤奮觀察這兩種人物
的跌倒和懲罰之間的巨大差異。

我寫下這些觀察作為引言，是為了那些缺乏經驗的人，
讓他們預先知道這些神聖歷史中所包含的教義
是關於最重要的事情，而且內容非常豐富和廣泛，
事實上，以下的注釋將會非常博學而蒙福地闡明和解釋。
因此，閱讀它的人應當牢記我在此提到的六項特別勸誡；
他們閱讀的目的是，藉著默想這裡記載的聖潔之人的生活，
他們可以習慣敬畏上帝並信靠祂；並在禱告和懇求中呼求祂。

由於創世記這本書沒有現存的古老注釋，
而且眾所周知這本書具有極大的益處和價值，
因此，我和所有敬畏上帝的人，都應當感謝我們的主教路德博士，
感謝他承擔了這項闡釋工作，藉此他提供了最實質的服務；
不僅對我們，也對所有後代；
因為他在此闡明和解釋了最重要的事情；
並且對教會那些最傑出的人物和光輝，亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟，
也作了注釋，使他們的德行因這注釋而煥發出新的光彩。

在此之前，當人們聽到這些教會之光的名稱時，
他們對他們的屬靈卓越或英雄氣概沒有特別的想法；
他們也不認為他們超越了普通牧羊人的地位；
但現在，他們學會承認上帝與他們同在的特殊存在，
並感謝上帝呼召了他們，以及他們如此奇妙地治理和復興了教會。
從這些人身上，他們也借鑒了敬畏上帝、信心、告白、忍耐
以及許多其他聖潔美德的傑出榜樣。
他們將目光固定在這些人身上，如同教會的領袖和光輝，
並探究他們的教義以堅固他們的信心。
簡而言之，他們尊崇他們為他們的父輩；
也就是說，是所有呼求耶穌基督之人的教師；
他們也明白這些列祖在肉身中是那些殺人犯猶太人，
以及其他像古時猶太人一樣，將基督視為笑柄，
並日復一日「重新釘祂十字架」之人的父輩。

確實，認識亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟的教義，
並在我們心中尊崇這些傑出人物，是邁向敬虔的一大步。

為了讓這本注釋能造福更多人，並傳給後代，
由於路德博士沒有足夠的閒暇時間將其寫成文字，
在我的朋友卡斯帕·克魯西格（Caspar Cruciger）和喬治·羅拉里（George Rorary）的幫助下，
我以最大的勤奮和速度將其收集起來，
正如我們從我們尊敬的老師路德口中聽到的那樣；
並忠實地記錄在紙上；
我希望我們的服務能被所有敬畏主的讀者所接受。

這部關於神聖知識與經驗的有用且寶貴的著作，
因此我將它獻給您，最傑出的約翰·恩斯特親王；
我毫不懷疑，您會比任何大理石或青銅的紀念碑更珍視它。
因為我知道您渴望為教會的緣故保存馬丁·路德這部高貴的著作；
我也同樣確信，您以虔誠的敬意愛護並珍視它，效法您的父親；
我也深信您愛戴這部著作的作者；
這也是您效法您可敬的父親，那位最正直的親王，薩克森選帝侯約翰公爵，
我們理應記錄他的價值；
他雖然遠不如我之前提到的那些最傑出的領袖，亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟；
但我可以公正地將他與那位埃及法老王相提並論，
約瑟曾教導他認識上帝的真知識；
並且他為雅各的家人提供了安靜的居所。
因為您的父親也以聖潔的渴望學習福音，以便敬拜上帝。
他珍視並裝飾教會，並以最大的節制，將他所有的建議奉獻給德國的共同和平與安寧。

因此，傑出的親王，請接受這部現在獻給您的大作；
藉由閱讀這些關於上帝教會的治理、危險和防衛的奇妙歷史，
您可以學習如何治理和堅固您崇高的心靈。

這部注釋之所以沒有一次性出版，而是分卷發行，
是因為收集和付諸筆墨的工作非常艱鉅；
我們並沒有像許多人夢想的那樣，或像那些只誇耀自己偉大而眾多善行的人那樣，
有許多閒暇時間可以支配，因為我們有職責在身；
但我希望，如果我先將我們勞動的一部分交到讀者手中，
即使這不是一小部分，我的坦誠告白也會被讀者接受；
我承諾其餘部分將在短時間內補上。
因為古人有言：「虔誠的心能克服最艱難的勞苦。」

我們這些從事教會工作的人，不僅有注釋和教導的勞苦，
還要承受許多其他的重擔；
而且，這也需要極大的勇氣和堅定的心志。

我也不會因為那些人的意見而卻步，
他們說我們對手所提出的，那些譴責這種教義（藉著上帝的良善和憐憫，這教義在我們的教會中響徹）的言論，
都不應該向世人公開。
因為上帝的旨意是，他應該藉著活潑的聲音和教會的著作被大聲宣揚。
因此，關於教會活潑的聲音，有言：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了讚美。」
關於她的著作，有言：「這些事要為後代寫下。」
上帝的旨意是，他所啟示的教義應該忠實而純粹地傳給後代。
他的旨意也是，我們應該藉著講說、論述、注釋和寫作來灌輸它；
以便它能為我們所熟知。
而這種持續的默想和筆墨的運用，對於促進虔誠至關重要。

總之，我們還能默想什麼，還能將什麼寫在紙上，比這些更有用、更重要呢？
我贊同所有致力於實用藝術的人的勞動。
我讚揚那些描述植物性質並裝飾任何來自上天賜予的藝術的人。
但人類的職責，與其說是哲學地探討植物或人體解剖學，
不如說是帶著虔誠的意圖，收集那些上帝賜予我們，並附有確鑿證明的東西。

至於我們的對手，那些譴責我們教會教義的人，
所有這些人都在創世記這本書中，藉著亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟這些確鑿的見證人，被駁斥了。
既然我們有這些傑出的人物作為我們的見證人；不，也是我們的老師；
那麼，我們就不應被惡人的誹謗和指責所動搖。
讀者，再會。我將你交託給上帝。

1544年聖誕節。

巴西爾·法伯的獻詞。

致尊貴、榮譽且傑出的克里斯托弗·馮·施泰因貝格，我仁慈的主：

關於如何閱讀摩西的書卷以及應從中主要學習什麼，我們敬愛的、備受尊崇的父親路德博士，在他的許多著作中都已充分闡明；即，首先且最重要的是，應將注意力集中在關於我們主和救主那些極其慈愛和安慰的應許上，其中一些在摩西的聖經中非常清晰明瞭，如創世記 3:15：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」又如創世記 22:18：「並且地上萬國都必因你的後裔得福。」同樣，申命記 18:15：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我；你們要聽從他。」其次，應注意聖徒們在信心、愛心、受苦、忍耐、禱告以及其他屬靈特質和品格上的榮耀而美好的榜樣，如亞當、亞伯、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各等人。上帝如何對待他們，治理、保護並垂聽他們。第三，研究不敬虔之人不信的榜樣，以及上帝的憤怒和審判，如該隱、以實瑪利、以掃，洪水以及所多瑪和蛾摩拉的毀滅。因為所有這些在摩西的著作中，沒有任何地方比這裡描述得更真實、更完整；如果這些榜樣被正確地研究，它們將闡明如何有益地使用整個舊約；即，我們從擺在我們面前的聖徒榜樣中學習信靠上帝，上帝如何接納他們，治理和引導他們，並奇妙地保護他們。但從上帝的憤怒和審判的榜樣中學習敬畏他。

這些經文不僅散見於摩西的所有書卷中，而且在他的第一本書中，他也探討了以下重要主題：所有受造物，特別是人類的起源；罪和死亡是什麼，以及人類如何從中得救並變得真正虔誠，這是每個人都尋求和渴望的；因為這些是所有聖經中最重要主題。同樣，教會如何起源和成長，經常陷入困境和危險，並被上帝奇妙地保守。

如果一個人想閱讀摩西，特別是他的第一本書《創世記》，就應該知道以上這些。但我們敬愛的父親，蒙福的路德博士，對《創世記》的這些健全而有益的教訓和解釋中包含如此之多，我將簡要介紹一下。首先，這位親愛而偉大的人，我們敬愛的父親和先知，馬丁·路德博士，確實在他生命的最後日子裡，以許多不同的勞苦服事教會。在他對先知書和使徒書的闡釋中，他最忠實地解釋、強調和捍衛了關於罪得赦免、在上帝面前的義以及永恆救恩的教義。然而，他對他「摯愛的創世記」（他樂於如此稱呼）的闡釋，是他所有其他著作和書籍的鑰匙或典範，也是一個非常豐富的寶藏，其中匯集並闡述了卓越的神學，正如每個勤奮的讀者都會親自發現的那樣。因為路德博士許多著作中偶爾提及的內容，在這裡匯聚成一部作品，這部作品可以被恰當地稱為路德博士的神學。此外，您在這裡首次發現了許多關於各種屬靈和神學討論的有用報告，這些討論不斷湧現，特別是幾乎關於基督教教義的每個條款，關於上帝，關於神聖本質中的三位一體，關於創造，關於罪，關於信心和罪得赦免；關於律法與福音，以及這兩種教義如何彼此區分，這些內容從未在這本書中得到如此出色和充分的處理。還有，關於真教會，關於羅馬教皇制度，您會在這裡幾乎每一頁都發現對其非常強烈的抨擊。針對猶太人及其所有的謊言、夢想和幻想；還有一些強有力的討論和對他們偏見、評論、腐敗和誤解的有力駁斥。此外，還有許多聖經難解經文的正確釋經或解釋，以及在各種屬靈需要和試探中，如對抗懷疑和不信、死亡的恐懼和危機等，都有強烈的安慰。還有，對許多新舊錯誤教義和異端的駁斥。此外，還有一些精美而有用的歷史，闡明了福音在我們這個時代的進程。同樣，關於德國因輕視聖道和極度忘恩負義而導致其悲慘未來的預言，其中一些已經實現，另一些即將實現。最後，您有時會根據闡釋的趨勢和場合，發現關於外部和世俗事務的良好建議和報告，充分了解這些是必要、有用和愉快的。

因此，我認為讓如此寶貴的財富僅存於拉丁語中，而讓不熟悉它的人被剝奪，是一種罪過，特別是路德博士是德國的老師和先知；為了讓每個人，特別是家庭的父親和廣大民眾，都能有益、進步和安慰地享受這份寶藏，我以我微薄的能力，以最樸實和最忠實的方式將這部釋經的第一和第二部分翻譯成德語，並將其獻給您的崇高榮譽以及其他貴族基督徒，他們被勸告要愛護並推動這樣的基督教作品，作為一個見證和讚美，表明您的殿下以基督徒和值得稱讚的方式，推動這些有益的教會工作，並真心樂意去做。願我們親愛的上帝和我們主耶穌基督的父，賜予它能幫助許多虔誠的基督徒！在此，我將您的殿下和尊貴貴族中仁慈的基督徒，交託給全能上帝的看顧和保護。

約翰·喬治·瓦爾希博士的序言。

在上帝賜予我們摯愛且蒙福的路德博士，作為教會宗教改革的選定工具的諸多恩典中，最偉大的一項是，他不僅真心愛慕上帝的聖道，並確實將其看得比千萬金銀更寶貴；而且他對舊約和新約聖經擁有深刻的洞察力，並在解釋聖經方面大有能力。這兩者藉著上帝的智慧和良善，在他身上高度結合。他確實是上帝聖道的偉大愛好者，當他研讀聖道以從中學習他應當行走的道路，從而堅固他的信心時，他在其中找到了最大的樂趣。在他必須經歷的許多不同試煉中，他能從中汲取唯一的安慰，他為此提供了許多證據，同時也留下了一個無可辯駁的見證，證實了他在這方面所受到的尊崇。因為他對聖經的愛和高度評價在每個場合都顯而易見。從他學術生涯的開始到結束，他都持續不倦地講授聖經，並努力讓聽眾熟悉聖經。他將他的教導建立在聖經之上，因此在其中堅定不移。他將聖經作為聖靈的寶劍來對抗他的對手，擊退他們並駁斥他們所有的錯誤，以至於他們無法對他做任何事，特別是教皇黨人。他極力讚美聖經，並勸告所有人閱讀聖經，並向上帝禱告求真光，如果他們渴望真知識並希望促進他們的救恩。他對神聖書卷的愛有多深，他對它們的經驗就有多豐富，上帝賜予他偉大的才能來理解和解釋它們。他沒有拘泥於外殼，也沒有試圖在他的解釋中運用廣泛的人類知識；但他達到了上帝聖靈的正確基礎和真實目的，無論他面前是律法之言還是福音之言，他都知道一種清晰而令人印象深刻的方式來給出相關經文的真實意義和上帝的旨意，特別是關於人類普遍的罪惡和深層的毀滅，上帝的恩典和慈愛，基督是所有聖經的核心，唯獨信心稱義，信心的積極和工作性質，以及其他生命和教義的要點，他在聖經的歷史部分也毫不遜色。

路德從上帝那裡領受了這些恩賜，因為他被選為宗教改革的推動者，而這些恩賜對此目的來說是絕對必要的。因為藉著聖經，光穿透了籠罩世界的黑暗，揭示了教皇制度的醜惡。因此，他將聖經從原文翻譯成德語。他將聖經交到人民手中。然後在他的講道、學術講座以及各處，他以許多卓越的解釋勤奮地闡明了神聖的書卷，他在其中展示了如何理解上帝的聖道並將其有效地應用於個人的造就。

這位聖徒路德的這些釋經和解經著作，以特別適合這項工作的才能寫成，並且它們也一直帶來特殊的祝福，儘管我們不否認有些比其他更好。而在路德最好的著作中，所有人都同意，而且理所當然地，是他的《創世記注釋》，我現在將簡要介紹其歷史。

路德於1536年在威登堡開始這項工作，當時他為大學生講課，並在十年勞動後，於1545年11月17日完成，僅在他去世前幾個月。約翰·馬特修斯在他的《路德生平講道集》中如此記載，然後補充說，路德因憂慮暫時離開威登堡，前往梅澤堡拜訪安哈爾特親王，並寫道：「他回家後，於1545年11月17日完成了他的《創世記》，他為此勞動了十年。」路德維希·馮·塞肯多夫的《路德宗歷史》是權威，證明他於1536年開始這項工作，而拉丁文版邊緣則印有他於1539年10月27日開始解釋第二十二章。

與此同時，上帝的智慧引導這份榮耀的寶藏不應被埋沒，而應被發掘出來，以喚醒許多靈魂，並定期分部分發行。這項工作在路德生前就已開始，第一部分《創造與洪水》於1545年出版，其中包含他對《創世記》前十一章的講座，由維特·迪特里希編輯，他在威登堡求學時曾聽路德講授這些講座，他為此寫了一篇獻詞，路德則添加了一篇簡短而珍貴的《致基督徒讀者書》（我們將兩者全文刊登）。路德於1546年去世，維特·迪特里希於1549年去世，但紐倫堡的牧師傑羅姆·貝索爾德斯繼續這項工作，並在紐倫堡發行了其他三部分或三卷。第二卷《亞伯拉罕的歷史》，由紐倫堡教授米迦勒·羅廷作序，從第十二章到第二十五章第十節，於1550年出版。第三卷到第三十六章，於1552年出版，由菲利普·梅蘭希頓作序，第四卷到《創世記》末尾，於1554年出版，由貝索爾德斯本人作序。紐倫堡市議員、路德著作的熱愛者傑羅姆·鮑姆加特納，在維特·迪特里希去世後，任命貝索爾德斯負責這項工作，梅蘭希頓和羅拉里表示贊同。傑羅姆·貝索爾德斯曾在威登堡學習，親耳聽路德講授這些講座，並勤奮地記錄了其中大部分內容。他住在路德家中，與路德同桌吃飯。他也利用了迪特里希、克魯西格、羅拉里和施托爾茨從路德口中記錄的內容。他說，當維特·迪特里希在準備第二卷時去世，福音的敵人試圖阻止其出版，當時幾乎沒有希望它能完整出版。但上帝在這些黑暗而令人沮喪的日子裡，仁慈地垂聽了那些渴望他們摯愛路德最後也是最好著作的虔誠之人的禱告，當時市議員鮑姆加特納決定至少將維特·迪特里希為第二卷準備的內容出版，結果這部作品得以完整印刷。

這部注釋以拉丁文向學生講授，並首先以該語言出版。但很快就安排將其翻譯成德語。巴西爾·法伯，一位著名的教育家，在埃爾福特擔任校長時去世，他翻譯了前兩卷，我們將其獻詞全文刊登；約翰·古登，布倫瑞克的高級牧師，翻譯了第三和第四卷，他的獻詞是獻給同一個人，並寫於同一年（1557年）的主顯節，比法伯的獻詞稍早。

該注釋的其他版本，包括拉丁文和德文，隨後出版，然後被納入路德全集的版本中；在威登堡版中，有拉丁文和德文，在阿爾滕堡和萊比錫的德文合集中，以及所有後續版本中。

路德本人對這部作品不甚看重，證明了他的謙遜，他將一切歸於上帝的恩典，而不是歸於自己。然而，這部注釋值得所有它所獲得的讚譽。在《協和信條》中，我們的先祖稱其為「一部卓越的注釋」（Commentarius praeclarus），而萊比錫和威登堡的神學家在他們的最終報告和解釋中，特別是針對弗拉西烏斯，提到了《奧斯堡信條》、教會講道集（Postil）以及路德的其他講道，這些都充滿了聖靈寶貴的教導和強烈的安慰，以及他所有其他關於教義的書籍，特別是1530年奧斯堡議會之後寫的那些，其中最好的包括他對某些先知書和詩篇的解釋，以及《加拉太書信》；而這份精選名單中就包含了《創世記注釋》。他們稱其為「豐富的闡釋，他藉此以蒙福的方式結束了他的呼召、他的牧職和他的生命。因此，我們理所當然地高度評價它。因為在這部注釋中，他對基督教信仰的大部分條款，充分而自由地表達了他最後的信念和告白，並將它們遺贈給了世界。」

同樣，我們教會的其他神學家也對這部注釋作出了判斷，認為我們應該高度評價它，並且它證明路德確實是一位偉大的聖經闡釋者。（巴西爾·法伯的獻詞在此被大量引用，維特·迪特里希在其他地方也被引用，但我們請讀者參閱我們全文刊登的他們的文獻。）

約翰·古登說：「路德在這部注釋中給我們留下了一份豐富的寶藏作為遺產，而這份寶藏有多麼珍貴，那些勤奮閱讀它的人將會真正學到。總之，在這裡可以找到我們的上帝藉著路德博士向我們啟示的教義的真正核心，正如梅蘭希頓、約拿斯和其他屬靈人士也正確判斷的那樣。」

馬特修斯以良好的屬靈品味說：「凡在《創世記》中認識基督的人，就得到了上帝聖道能力的教導，並知道在上帝面前什麼是罪，什麼是義。我希望留下我對這部蒙福注釋的見證，以便我的肉身和屬靈兒女不會忘記它，而是一生都高度珍視它。為了教導和安慰，我經常通讀、劃線和描述我的《創世記》。請記住，這部注釋向我解釋了基督的聖道和旨意，上帝從中賜予我困擾的靈魂以安慰、安息和生命。因為當我們的情況像列祖的苦難一樣，而這部注釋又恰好符合我們的心意，彷彿這位博士真的在與我們交談時，那麼這部注釋就融入了我們，活在我們裡面，並滋潤和激勵我們的心。」約阿希姆·莫林在《如何有益地閱讀上帝摯愛且蒙福之人路德博士的著作和書籍》中，特別讚揚這部注釋，並說：「閱讀這位聖人的《成了》（Consummatum Est），『摯愛的創世記』，他在此書中，如同在一個新世界裡，不僅闡明並開啟了某些部分，而是上帝聖道智慧的所有寶藏和財富，以至於自使徒時代以來，世上再沒有像它一樣的書。路德的《創世記》使所有神學家都成為學者。」傑羅姆·韋勒說：「路德的《創世記注釋》是他的天鵝之歌。因為儘管路德所有的著作都充滿了多樣的教義和安慰，但他的《創世記注釋》超越了所有其他著作。幾乎沒有一種試探，他沒有在這部注釋中給出確切的補救方法；是的，路德在這部注釋中超越了自己。因此，我一再不斷地勸告所有神學學生，要勤奮不懈地閱讀這部注釋，永不離手，而是努力與它結合。因為我可以向您保證，我從這部注釋中獲得的益處，比路德幾乎所有其他著作加起來還要多。因此，我永遠不會滿足或厭倦閱讀它。如果將使徒之後所有寫作都堆積在一起，它們也不值得與這部注釋相比。我知道我說的是實話，所有經歷過真理並學有所成的神學家都與我持相同信念。」

這部作品並非不自誇，而是為了讓我們更好地了解，不僅少數人，而是我們教會的教師們普遍地，一直以來都公正地強調它的讚美，我再補充一些見證。提摩太·基希納在他的《路德博士寶庫》（Thesaurus Dr. Lutheri，1565年）序言中說：「在這本書中，所有神學家都必須上學，而且沒有人能從中畢業。上帝的人路德，在其中如此清晰而豐富地處理了我們基督教信仰幾乎所有最偉大和最重要的條款，除了聖經本身，世上沒有出現過，也確實不會出現類似的著作。它將確實是並永遠是『寶庫中的寶庫』（Thesaurus thesaurorum），以及所有安慰的永恆泉源，與聖經並列。」大衛·希特勞斯（1557年）也對這部作品讚不絕口，他說：「這是一首天鵝之歌，同時也是一部各方面都完整的作品。它不僅是屬靈智慧和學識的豐富寶藏，以優美豐富的語言呈現，並對所有難解經文和問題進行了精確的解釋，而且它的語言也發展出了一種特殊而獨特的感染力，它能感動讀者的靈魂，激發他們真正的虔誠、敬畏上帝、信心和其他美德。」他勸告所有虔誠的人，要專心勤奮地閱讀路德這部最後的作品，並優先於其他著作來宣傳它，儘管其他著作確實學識淵博，但卻不如這部作品那樣具有喚醒力。丹尼爾·克拉默同意希特勞斯的觀點，並在他1630年的《導論》中說：「凡未讀過這部注釋的人，不配稱為神學家。」亞伯拉罕·卡洛夫在他1671年《創世記注釋》的序言中，稱其為「一本黃金之書」，托馬斯·克雷尼烏斯（1704年）稱其為「一部無法充分讚美的作品」。克里斯蒂安·格伯表達了他的信念：「路德的著作值得更高地評價和更勤奮地使用。他的《創世記注釋》是一部非凡的書，不僅具有喚醒力，而且閱讀起來有用且有益。他如此優美地描述了聖潔列祖的美德和虔誠，以至於一旦開始閱讀，就幾乎讀不夠。人們可以從這部注釋中汲取一套卓越的列祖和基督教倫理體系，希望有神學家能做到這一點，這將確實是一部有用而卓越的書。」約翰·海因里希·馮·塞倫再次寫道：「這是一份比黃金更珍貴的寶藏，蘊含著無價的聖潔思想，以至於有些人正確地判斷這是路德所有書籍中最好的一部。」馮·塞肯多夫寫道：「人們真的驚訝於路德幾乎令人難以置信的才能，他能如此批判性地、清晰地解釋聖經，而無需付出巨大的努力。他研究了最偉大的聖經闡釋者。他不太在意自己的措辭和風格，也沒有口述任何東西，他用不同的詞語在其他場合表達相同的思想，因為他從不缺乏詞語。」還可以引用更多類似的見證。

上述讚美之詞是有充分根據的，正如每個深思熟慮並勤奮閱讀過這本書的人都必須承認的。理查德·西蒙這位猶太評論家，以及帕拉維奇尼、邁姆堡和其他新教信仰的敵人對此所說的一切，只證明了他們自己在屬靈知識上的無知和黑暗，反而讓路德更加光芒四射。當馮·塞肯多夫想從這部注釋中摘錄時，發現了如此多重要的主題和段落，以至於他不知道該如何選擇。

這部聖徒路德的著作將完成一項光榮的工作。從中，學者和非學者都可以學習《創世記》的真正意義，對許多神學主題獲得批判性的洞察，並為他們的個人靈修收穫豐碩。因此，不斷發行新版本，讓更多人有機會閱讀它，是件好事。這個版本將比其他版本更正確、更精確，也更實用、更方便。這要歸功於出版商約翰·戈特格特勞·穆勒先生，他不僅選用了好的紙張和印刷，而且還採用了方便的形式（四開本而非對開本）。願萬主之主使聖徒路德的這項勞動成為更大的祝福，以便他至聖的名能進一步被榮耀，許多靈魂能在福音的救贖知識中得以堅固，或為此受到鼓勵，因著他慈愛的憐憫。阿們。

亨利·科爾博士的序言摘錄。

這位英國教會的神學家和教育家說，路德的《創世記注釋》「無疑是聖經之外最偉大的聖徒和至高者的僕人的傑作。」「多麼牛一般的勞動，或者如宗教改革家所說，『多麼牧職的汗水！』」「這是所有注釋中最偉大的。」

篇幅所限，無法再多說。在《創世記》第二卷中，我們希望能更多地談談這部注釋在英國新教中的地位以及它應有的地位。

科爾博士在他的序言中，日期為1857年2月2日倫敦，記錄了對上帝的讚美：「蘇格蘭一位貴婦，M夫人，以一種最非凡且完全出乎意料的方式得知，路德《創世記》偉大注釋的第一部分《創造》已被翻譯；而譯者正為如何印刷和出版而苦惱；在譯者與夫人之間兩封友善的溝通和解釋信件之後，這位救贖主的『高貴』門徒（哥林多前書 1:26），在她的第二封信中，立刻以神聖高貴的心靈，以其全額固定價格購買了手稿，沒有提及任何折扣；她也同樣高貴地承擔了自費印刷和出版的費用。從夫人的通信中可以看出，她自己是藉著閱讀路德著作的譯本而『認識真理』的。因此，她目前為真理事業所做的聖潔服務，是出於對上帝的感恩，對路德之名的愛與尊崇，以及對他謙卑譯者的鼓勵。」

多年前，這位女士讀到科爾博士（Dr. Cole）打算翻譯路德的《創世記》注釋，但該譯本遲遲未出版。她心想譯者無疑已「歸於塵土」，於是努力促成該書的翻譯和出版，以便能透過閱讀路德的英文著作而獲得更多益處。因此，多年後當她收到科爾博士的來信，告知手稿終於準備就緒時，她感到非常驚訝。她回覆道：「親愛的先生：您的來信令我非常感興趣和驚訝；因為大約在您完成路德《創世記》翻譯的時候，我正焦急地向所有能想到的人打聽，看有沒有人能夠並且願意翻譯它；我還買了《創世記》的原文著作，希望能找到人翻譯；但向某某先生和其他人打聽後，我發現翻譯和出版費用會非常昂貴，我只好放棄了這個念頭。」

因此，全智的上帝樂意選擇的不是祂富有的兒子，而是一位女兒來執行祂蒙福的工作。願上帝恩賜，使半個世紀前在英格蘭和蘇格蘭對翻譯路德著作如此普遍和有希望的興趣，能被所有因其著作而受益的兒女們重新點燃！

馬丁·路德博士致基督徒讀者

我講授《創世記》的課程，並非有意將其出版和宣傳；而是為了暫時服務我們的大學，並在上帝的聖言中鍛鍊我的聽眾和我自己；免得我在年老時，在懶惰和完全無用中結束這身體的死亡。為此，詩篇 146:2 喚醒並鼓勵了我：「我一生要讚美耶和華；我還活著的時候，要歌頌我的上帝。」

此外，我承擔這項工作，是為了讓我在離世時，能被發現屬於那「小羊群」和那些「嬰孩」，上帝從他們口中「建立讚美」或堅固力量，藉此祂摧毀仇敵和報仇者，詩篇 8:2。因為世上總有足夠的怪物和魔鬼，他們褻瀆、敗壞和扭曲上帝的聖言，以致上帝無法得著祂的榮耀，反而是撒旦受人崇拜。

然而，這些講義碰巧落入了兩位善良虔誠的人手中，他們將其收集起來。一位是卡斯帕·克魯西格博士（Dr. Casper Cruciger），他的著作足以證明他是如何被上帝的靈和對祂聖言的研究所引導的；另一位是喬治·羅拉里先生（Mr. George Rorary），我們威登堡教會的牧師。他們的工作之後，是紐倫堡牧師維特·迪特里希（Veit Dietrich）師傅的貢獻。所有這些人都是真正忠誠、博學且熱心於上帝聖言的牧者，他們的判斷是這些講義無論如何都應該出版。就我而言，我讓他們按照自己的信念行事，正如聖保羅所說：「各人要憑自己的信心作主。」羅馬書 14:5，而且我看到他們被聖潔的熱情所感動，要服事基督教會的會眾，因此我強烈贊同他們的意圖，並祈求上帝的祝福臨到他們！

然而，我寧願他們的基督徒勞動和寶貴時間花在更好的書和更好的作者身上。因為我不是那種可以被說「他做了一件好事」的人；也不是那種你可以說「他嘗試做一件好事」的人；我屬於最後一等作者，幾乎不敢說「我渴望做一件好事」。哦，願我配得上成為這最後一等中的最後一個。因為所有這些講義都是即興和通俗地講授的，就像話語從我口中迅速接連而出，也夾雜著德語，而且肯定比我希望的更冗長。

然而，我並非意識到自己說了任何違背真理的話。我的主要目標是，盡可能避免晦澀，並以我的才能和能力所及，清晰地呈現我希望被理解的事物。因為我深切感受到，摩西所寫的這些重大事項，我處理的方式遠遠低於它們的尊嚴和重要性。但我以古老的諺語安慰自己：「讓那些嘗試做超出自己能力範圍之事的人失敗吧」；並以這段經文安慰自己：「上帝所要求的，不超過祂所賜予人的能力。」哥林多後書 8:12。

但何必多言呢？我們所處理的是聖經；我說，是聖靈的聖經，對於這些事，正如聖保羅所說，誰能勝任呢？哥林多後書 3:5。格里高利說，它們是一條河，小羊可以在其中行走或觸底，而大象必須游泳。它們是上帝的智慧，使這世界的智者和「君王」成為愚拙；使嬰孩口若懸河，而口若懸河的人成為嬰孩。

簡而言之，最好的並非是那些理解所有事物且從不失敗的人，因為這樣的人從未有過，現在沒有，將來也不會有；但這裡最好的，是那些愛得最多的人，正如詩篇 1:2 所說：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！」對我們來說，如果我們喜愛這神聖的智慧，愛它並晝夜思想它，就已足夠了。

我們查閱教父們的注釋，發現他們確實不缺乏善意，但他們無法做到。而我們這個時代所有那些試圖用他們所謂的美麗、純粹的拉丁語或釋義來解釋聖經中偉大事物的人，是多麼可笑啊，他們自己完全缺乏聖靈和理解力，處理這些神聖事物的能力，就像俗話說的：「驢子彈豎琴」一樣。耶柔米說得對，每個人都將自己能負擔的祭物帶到會幕。有人帶來金子，有人帶來銀子，有人帶來寶石和山羊皮或山羊毛。因為主需要所有這些東西。所有人的意願都同樣令祂喜悅，儘管他們的祭物不盡相同。

因此，我允許我這幾根山羊毛被出版，作為我獻給上帝的祭物和犧牲，我在我們的主耶穌基督裡懇求祂，藉著我的勞動，給予他人機會做得更好，或至少努力比我更好地解釋這些事。至於我的對手和他們的上帝，魔鬼，我以聖潔的驕傲和在主裡的歡欣相信，我已經給了他們足夠的機會去挑剔和誹謗，因為從我事奉之初，我就不斷且慷慨地這樣做了。這是他們唯一值得執行的服務，因為他們既不能做也不願做任何好事；正如保羅所說：「心術敗壞的人；在各樣善事上都是可棄絕的。」提多書 1:15, 16。

願我們的主耶穌基督成全祂在我們裡面開始的工作，並加速我們救贖的日子，我們仰首盼望，並以純潔的信心和良善的良心嘆息等候，我們也曾以此服事一個忘恩負義的世界，一個甚至對其自身，更不用說我們的救恩，都不可救藥的敵人。「主耶穌啊，我願你來！」願所有愛你的人都說：「主耶穌啊，我願你來！」阿們。

作者： 馬丁·路德（Martin Luther）
譯者： 蓋瑞·曼（Gary Mann）
日期： 1995-06-01
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/1600/1600-h/1600-h.htm
轉換日期： 2026-05-15
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創世記注釋

第一章

一、導言

我們聖經的第一章，是用最簡單、最樸實的語言寫成的，然而它卻包含著最偉大、同時也是最困難的主題。因此，正如耶柔米（Jerome）所證實的，猶太人被禁止在三十歲之前閱讀或聽人誦讀這一章。猶太人要求每個人在獲准接觸這一章之前，必須對所有其他經文都非常熟悉。然而，他們的拉比們（Rabbins）這樣做並沒有多大益處，因為即使許多拉比本人，他們的年齡超過三十歲的兩倍，在他們的注釋和塔木德（Talmuds）中，對這些最偉大的主題，也給出了最幼稚和愚蠢的解釋。

直到今天，教會中也沒有人能正確且令人滿意地解釋所有這些重大的事情。因為解經家們用如此多樣、紛雜、無窮無盡的問題，將一切都混淆和糾纏在一起，以至於很明顯，上帝為自己保留了這智慧的威嚴，以及對這一章的正確理解，只留給我們一些普遍的觀念，即世界有一個開端，是由上帝從無中創造的。這種普遍的知識可以從經文中清楚地得出。但就細節而言，有太多無法釐清之處，因此在注釋中不斷產生無數的問題。

然而，我們從摩西那裡得知，六千年前世界並不存在。但這一點，任何哲學家都無法以任何方式被說服；因為，根據亞里斯多德（Aristotle）的說法，第一個和最後一個人無法以任何方式確定，儘管亞里斯多德對世界是否永恆的問題持懷疑態度，但他傾向於認為世界是永恆的。因為人類理性無法超越宣稱世界是永恆的，並且有無窮無盡的世代先於我們，也將跟隨我們。在這裡，人類理性被迫停滯不前。然而，從這種信念中，隨之而來的是靈魂是必死的危險觀點，因為哲學不知道無限的複數。因為人類理性必然會被這些主題的威嚴之海所淹沒和毀滅。

柏拉圖（Plato）或許在埃及收集了一些傳統的火花，可以說是從教父和先知的講道中得來的，因此他比其他人更接近真理。他認為物質和心靈是永恆的；但他卻說世界有一個開端，並且是由物質造成的。但我不再提及哲學家的觀點，因為利拉（Lyra）引用了這些觀點，儘管他沒有解釋它們。

因此，無論在希伯來人、希臘人還是拉丁人中，都沒有一位我們可以安全跟隨的領袖教師。因此，如果我能說出我對這個主題的看法，請原諒我。因為除了世界是從無中創造的這一普遍觀點之外，幾乎沒有其他與此主題相關的事情，是所有神學家完全一致的。

希拉里（Hilary）和奧古斯丁（Augustine），教會的兩大巨星，相信世界是突然之間一次性造成的，而不是在六天之內逐漸造成的。奧古斯丁以一種奇妙的方式解釋這六天。他認為它們是天使知識的奧秘之日，而不是自然之日。因此，學校和教會中不斷出現關於黃昏和黎明知識的討論，這是奧古斯丁引入的。這些都被利拉勤奮地收集並特別提及。因此，那些希望了解更多的人可以查閱利拉。

但所有這些爭論，儘管微妙而巧妙，卻與問題無關。因為何必製造雙重知識呢？同樣無用的是，將摩西在歷史開頭的敘述視為奧秘或寓言。因為他不是在教導我們關於寓言的受造物和寓言的世界，而是關於本質的受造物和可見、可感知的世界，他稱，正如我們在俗語中所說，「一根柱子就是一根柱子」；也就是說，當他說早晨或白天或晚上時，他的意思與我們使用這些詞語時的意思相同，沒有任何寓言。因此，傳道者馬太（Matthew）在他最後一章中，也使用相同的表達方式，他說基督在安息日的晚上復活；也就是說，在安息日中由傍晚的光線形成的那段時間。但如果我們無法完全理解這裡提到的日子，也無法理解上帝為何選擇使用這些時間間隔，那麼我們寧願承認我們對此事的無知，也不願將摩西的話從他所記錄的情境中扭曲到一個與這些情境無關的意義。

因此，關於奧古斯丁的這種觀點，我們得出結論，摩西是按字面意義和直白地說話，既非寓言也非比喻；也就是說，他指的是世界和所有受造物是在六天內被創造的，正如他自己所表達的。如果我們無法理解其原因，我們仍然是學生，將所有的教導權留給聖靈！

這些日子是這樣區分的。第一天，創造了未成形的天地，然後加上了光。第二天，創造了穹蒼。第三天，地從水中而出，並創造了其果實。第四天，天被太陽、月亮和星星的創造所裝飾。第五天，創造了海裡的魚和空中的鳥。第六天，創造了地上的走獸，並造了人。我沒有提及其他將這些神聖之事分為創造之工、區分之工和裝飾之工的觀點，因為我不認為這種主題劃分可以在所有方面彼此協調。如果有人欣賞這些觀點，請查閱利拉。

至於利拉認為了解哲學家關於物質的觀點是必要的，並且一個人對六日創造之工的理解必須依賴於這種知識，我懷疑利拉本人是否真正理解亞里斯多德所稱的物質。因為亞里斯多德不像奧維德（Ovid）那樣，將原始未成形的混沌物質稱為物質。因此，我們完全省略這些不必要的主題，讓我們直接來到摩西這位更好的老師面前，我們可以更安全地跟隨他，而不是那些在沒有聖言的情況下爭論他們不理解的事物的哲學家。

二、上帝在六日內的具體工作。

第一部分：上帝在第一日的工作。

一、創世記 1:1：「起初，上帝創造天地。」

這裡產生了一個必要且非常困難的問題，因為摩西談到天地的創造，卻沒有提及創造的日期，也沒有提及創造所用的「道」（Word）。人們自然會問，為什麼摩西在這裡沒有像後來那樣使用相同的措辭，即提及「道」：「起初，上帝說：『要有天地』？」因為摩西在上帝說話之前就提到了「天地」，然而十誡和整本聖經都見證上帝「在六日之內」創造了天地和其中萬物。但正如我之前所說，我們在這條路上沒有嚮導。因此，我們將把遵循自己判斷的權利留給他人，而我們將根據自己的觀點來闡述。

摩西所稱的「天地」，並非指現在的元素，而是指原始粗糙、未成形的物質。水是黑暗的，由於其本質上是較輕的元素，它環繞著地球，而地球本身也尚未成形，像是一種泥漿。上帝創造了這第一種材料（如果我可以這樣稱呼它），作為祂未來工作的基礎，並非在六日之前或之外，而是根據十誡的明確記載，在第一日的「起初」。

因此，在我看來，摩西在這裡沒有提及第一日，是因為這些混亂的、迄今為止粗糙的天地物質，後來才被塑造成形，並被裝飾和區分開來。因為他立刻稱之為「深淵」和「水」；也就是說，那粗糙、未成形、尚未分佈也未被其固有形式裝飾的水，他在此稱之為「天」；然而，如果摩西以另一種方式說：「起初，上帝說：『要有天地』」；那麼就沒有必要在後面說「上帝說」；因為這些未成形的水就已經被照亮，光也已經被創造了。

因此，摩西的意思非常簡單，即現在存在的一切都是由上帝創造的，並且在第一日的「起初」創造了泥漿或大地，以及黑暗的霧氣或水；隨後，在第一日的後半部分，上帝將光灑在其上，使白晝顯現，這光可以揭示這粗糙的「天地」物質；這物質在各方面都像未發育的種子，卻又適合產生上帝所要求的一切。

創世記 1:2a：「地是空虛混沌。」

希伯來文的 TOHU 和 BOHU 並沒有比其他語言所能表達的更多含義，然而這些詞在聖經中經常使用。TOHU 意為「虛無」，因此 TOHU 的地，其簡單的現實意義就是其本身「空虛」或「荒蕪」；那裡沒有道路，沒有地方的區分，沒有山丘，沒有山谷，沒有草，沒有植物，沒有動物，沒有人。這就是荒蕪未耕之地最初的景象，因為當水與地混合時，無法辨別那些自地形成和耕作以來清晰可見的各種物體的區別。

因此，以賽亞書 34:11 在威脅毀滅全地時說：「祂必用混沌的準繩和虛無的鉛錘拉在其上。」也就是說，它將被荒廢到連人帶獸都不復存在；所有房屋都將被摧毀，所有事物都將陷入混亂和無序。正如耶路撒冷後來被羅馬人摧毀，羅馬被哥特人摧毀一樣，以至於無法指出古城昔日的任何遺跡。你現在看到大地從水中顯露出來，天空點綴著星星，田野長滿樹木，城市建有房屋；但如果所有這些都被奪走，並被拋入混亂和一個混沌的堆積物中，由此產生的狀態就是摩西所稱的 TOHU 和 BOHU。

正如大地被黑暗或被黑暗籠罩的水所環繞，天空也未成形。它不僅是 TOHU，因為它缺乏星辰的裝飾；也是 BOHU，因為它尚未與大地分離和區分開來；更是因為它完全缺乏光，是一個黑暗而深邃的深淵，像濃密的雲層一樣籠罩著大地，或那團泥漿；因為水與水的分離發生在後面。

因此，摩西在這裡教導的第一件事是：天地是在第一日被創造的；但是，天尚未成形，尚未與水分離，缺乏其發光體，也尚未升到其位置；同樣，地也尚未有其動物、河流和山脈。

至於利拉（Lyra）的論點，認為這種原始物質只是潛能，後來憑藉自身力量成為實體；或者奧古斯丁（Augustine）在他的《懺悔錄》中所說，物質彷彿虛無，創造者與被造物之間無法想像有任何中間物質；我絕不贊同這些微妙的論述。因為摩西稱之為「天地」的物質和實體，怎麼會是虛無呢？除非你將其人為地稱為與木材相同的物質，而木材尚未被製成箱子或長凳。但後者才是真正的哲學家所稱的次級物質。

我們應該像彼得在彼得後書 3:5 中那樣，從整體上思考這個問題。他在談到惡人時說：「他們故意忘記，從太古以來，就有了諸天，地也是從水而出，藉著上帝的道，立在水中；故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。」因為彼得似乎暗示，地是由水構成，並從水而來，而且在它從水而出並彷彿置於光中之後，它就像現在一樣漂浮在水中。他說，惡人知道這一點，因此對這種狀況充滿信心，不怕水的危險，因為他們知道水是地的基本物質。然而，水卻毀滅了它所保存、浮托和承載的大地；正如最終它將被火毀滅一樣。從彼得的暗示來看，似乎地是立在水中，並從水而出的。但關於原始物質或材料，這些就足夠了。如果有人以更精微的論證來討論這個主題，我認為他不會有任何益處。

創世記 1:2b：「淵面黑暗。」

這裡的「水」、「深淵」和「天」指的是同一件事；即那黑暗、未成形的物質，後來被「道」所分開。因為三位一體中的第二位格，即上帝的兒子基督，其職責是將那從虛無中產生的混沌物質分開並裝飾。這可能就是摩西最初沒有提及「道」的用意；也就是說，最初沒有說「上帝說」。因為有些人認為這是摩西故意為之。

創世記 1:2c：「上帝的靈運行在水面上。」

有些人認為這裡的「上帝的靈」僅指風。但如果這裡的「靈」要理解為任何物質性的東西，我寧願將其歸因於原始未成形的天地物質（即「深淵」）的最初運動，這種運動至今仍在持續；因為水從不靜止，其表面總是在運動。但我寧願在這裡理解為聖靈。因為風是一種受造物，當天地仍處於那混亂的混沌狀態時，風並不存在。

此外，基督教會普遍認同，在這次最初的創造工作中，啟示了聖三一的奧秘。父藉著子（摩西在此稱之為「道」）從虛無中創造了「天地」。聖靈則運行在這些之上。正如母雞孵蛋，溫暖蛋並彷彿將生命注入其中一樣，聖經說聖靈彷彿運行在水面上；祂將生命注入這些元素物質中，這些物質後來將被賦予生命並裝飾。因為聖靈的職責是賜予生命。

在我看來，這些解釋足以滿足我們目前的需要。因此，拋開所有其他不同的意見，我們將此定為真理：上帝從虛無中創造了「天地」，當時仍是一團粗糙的物質；因此，地作為一團未成形的混沌物質，像一團黑暗、環繞、朦朧的雲霧一樣，包裹著同樣未成形的天。

然而，我們必須討論這裡使用的術語。在討論的開頭，我們就遇到了「起初」這個詞。有些人根據約翰福音 1:1 將「起初」解釋為「在子裡」；因為基督在猶太人詢問「祂是誰？」時，也給了這個答案：「我就是起初，並且也對你們說話。」約翰福音 8:25。同樣的解釋也來自詩篇 110:3：「在你掌權的日子，你的民要甘心獻上自己；你的少年人要像清晨的甘露，歸你。」幾乎所有解經家都將這段經文解釋為：「在你掌權的日子，你的兒子與你同在，帶著神聖的能力。」但熟悉希臘語的人都知道，tan Archan 這個表達應該用副詞短語「起初」或「在開始時」等來翻譯。這是一種我們在希臘語中經常遇到的修辭手法。因此，那些願意的人可以這樣解釋「起初」這個詞。我更喜歡最簡單的解釋，這樣不那麼博學的人也能立刻理解。

因此，我相信摩西的用意是表示時間的開始；所以「起初」的意思就好像他說：「在那個時間之前沒有時間的時候。」或者他的意思是，當世界開始時，它是這樣開始的：天地是由上帝從虛無中創造的；但創造時是一團粗糙、無形的物質，不像現在這樣成形和美麗。雖然它們沒有這樣存在很久，而是在第一天就立刻開始被光裝飾。

亞流派（Arians）想像天使和上帝的兒子是在「起初」之前被造的。但讓我們略過這種褻瀆。我們也將省略另一個問題：「在世界開始之前，上帝在做什麼？」祂是完全不活動還是不活動？對於這個問題，奧古斯丁在他的《懺悔錄》中提出了這樣的回答：「祂正在為所有探究祂秘密的人預備地獄。」奧古斯丁說，這個回答是為了嘲笑這個問題的暴力和大膽褻瀆。

因此，奧古斯丁的謙遜令人欣喜，他在其他地方坦率地說，在所有這些情況下，他都會收斂自己的思想。因為如果我們無限地推測和爭論，這些事情仍然是不可理解的。即使我們所見的事物，我們也只能理解一點點。那麼，我們對這些事情的了解又會少多少呢？因為對於時間之前和之外的事物，你會如何判斷呢？或者對於上帝在時間之前所做的事，你會有什麼想法呢？因此，讓我們拋開所有這些想法，相信上帝在創造世界之前，在祂本質的安息中是不可理解的，但現在自創造以來，祂在所有受造物之內、之外和之上；也就是說，祂仍然是不可理解的。這就是所有能說的，因為超越時間的事物，我們的智力無法理解。

因此，上帝只在祂的作為和祂的道中顯現自己；因為這些在某種程度上是可以理解的，所有其他屬於祂神性的事物，都無法被理解或領會其真實面貌；例如那些超越時間和世界創造之前的事物等等。或許上帝曾赤裸裸地向亞當顯現；但在他犯罪之後，祂可能在「響聲」中向他顯現（創世記 3:8），這響聲就像一層遮蔽。同樣，後來在會幕中，上帝被聖所遮蔽；在曠野中，則被雲柱和火柱遮蔽。因此，摩西也稱這些為上帝的「顯現」或「遮蔽」，藉此祂顯現自己。該隱也稱他先前獻祭的地方為上帝的「面」和「同在」（創世記 4:14）。因為我們的本性因罪而如此敗壞，甚至腐爛和失喪，以至於無法理解赤裸裸、未遮蔽的上帝，也無法領會祂的真實面貌。因此，這些遮蔽是絕對必要的。

此外，過多爭論上帝在時間之外和之前是什麼，是瘋狂的，因為那是在渴望理解赤裸裸的神性或赤裸裸的神聖本質。正是因為這個原因，上帝將自己包裹在祂作為的面紗中，並在某些可見的顯現之下，就像今天祂將自己包裹在洗禮、赦罪等之下。如果你偏離這些遮蔽的記號，你立刻就會超越尺度、超越空間和超越時間，進入最絕對的虛無；關於虛無，正如哲學家所說，是無法有任何知識的。因此，我們鄭重地不進入這個問題；而是滿足於「起初」這個表達的簡單含義。

二、但更值得注意的是，摩西並沒有說「起初，ADONI，主創造了天地」；他卻使用了複數名詞 ELOHIM；在摩西五經和聖經其他部分，天使和官長有時也用這個名字稱呼。如詩篇 82:6：「我曾說：『你們是神。』」然而，這裡肯定是指那位獨一真神，萬物都是由祂創造的。那麼，摩西為何在這裡使用複數名詞或名稱呢？

猶太人以各種方式挑剔摩西。然而，對我們來說，摩西的意圖顯然是直接闡明三位一體；或者說，在獨一神性中存在多個位格。因為他正在談論創造的工作，這顯然排除了天使（他們是受造物）參與創造工作。因此，這件事的最終神聖結論是：上帝是獨一的，而這最完美的合一也是最完美的三位一體。否則，摩西如何使用複數形式：「起初 ELOHIM 創造」？

因此，猶太人那種冷酷而邪惡的詭辯，說摩西使用複數是為了表示敬意，應當完全駁斥。因為這裡哪裡有表示敬意的餘地呢？特別是，我們德國人的一種習語，即在談論一個人時使用複數以示敬意，並非所有語言都通用。

儘管猶太人對 ELOHIM 這個詞被應用於天使和人類大做文章，但請記住，在這個地方，它以複數形式出現，不可能應用於除了獨一真神之外的任何事物，因為摩西正在論述創造。此外，摩西還有許多其他單數名詞可以使用，如果他不是故意要向屬靈的人表明，在神性中，在所有創造和所有受造物之前和獨立於所有創造和所有受造物之外，存在著多個位格。他確實沒有明確地說，有父，有子，有聖靈；他們是獨一真神；因為那是為福音的教義所保留的。他只要使用一個複數名詞，儘管後來也應用於人類，就足以闡明神性位格的這種多樣性。

這個詞後來被應用於受造物，也不應使我們感到冒犯。因為上帝既然將祂的能力和職責賜予我們，為何不將祂的名賜予我們呢？赦罪、留罪、使人得屬靈生命等，這些都是獨一神性的工作；然而這些工作也是給人類的記號，並且是藉著人類所教導的「道」而成就的。因此保羅說：「或許可以救他們一些我骨肉之親。」羅馬書 11:14。又說：「向什麼人，我就作什麼人，無論如何總要救些人。」哥林多前書 9:22。因此，正如這些工作確實是上帝的工作，儘管它們也歸於人類並藉著人類成就；同樣，上帝的名也確實代表上帝，儘管它也應用於人類。

亞流（Arius）無法否認基督在世界被創造之前就存在，因為基督自己說：「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」約翰福音 8:58。箴言 8:22 也寫道：「在諸天未有之先，就有了我。」因此，亞流不得不承認基督或「道」是在萬物之前被創造的，並且祂後來創造了萬物，祂是所有受造物中最完美的，儘管祂並非從永恆就存在。但對於這種狂熱和不敬虔的觀點，我們應該反對摩西用「起初」這個詞如此簡潔地表達的內容。摩西在「起初」之前沒有放置任何事物，只有上帝自己；而他在此用一個複數名詞來代表祂。

當人們在沒有「道」的情況下推測這些偉大的事物時，思想就會陷入這些荒謬的觀點。我們不認識自己；正如盧克萊修（Lucretius）所說：「人不知道自己靈魂的本質。」我們感覺到我們可以判斷、列舉、區分數量，以及（如果我可以這樣稱呼它們）屬靈的受造物，例如真理和謬誤，然而我們至今無法定義靈魂是什麼。那麼，我們對神聖事物的了解又會少多少呢？例如，我們不知道我們意志的運動是什麼；因為它不是性質或數量的運動；然而它卻是某種運動。那麼，我們對神聖事物又能知道什麼呢？

因此，在沒有「道」和沒有任何遮蔽性表象的情況下，爭論上帝和神性是狂熱的。然而，所有異端都是如此；他們思考和爭論上帝，就像他們思考和爭論一頭豬或一頭牛一樣安全。因此，他們得到了與其魯莽相稱的報應；因為藉著這些方式，他們被擊打在各種危險的礁石上。因此，凡想安全無虞地默想這些偉大事物的人，必須以最簡單的方式，將自己限制在神性威嚴的那些表象、記號和遮蔽之內，即祂的「道」和祂的作為。因為上帝在祂的「道」和祂的作為中向我們啟示自己；那些認識這些的人，就像患血漏的婦人，藉著觸摸祂衣裳的繸子而得醫治。

另一方面，那些試圖在沒有這些遮蔽和覆蓋的情況下接近上帝的人，試圖在沒有梯子（即沒有「道」）的情況下攀登天堂；這樣做，他們會被上帝的威嚴所壓倒，他們徒勞地試圖理解上帝的威嚴，結果跌倒並滅亡。亞流就是如此。他產生了這樣一種想像，認為創造者和受造物之間存在某種媒介；並且藉著這種媒介，萬物都被創造了。他一旦否認了與聖經相悖的神性中位格的多樣性，就必然會陷入這個錯誤。但由於他在沒有上帝的「道」的情況下討論這些事情，並且完全依賴自己的思維，他不可能不被這樣擊碎。

因此，教皇制度的修道士，因為不遵循「道」，就想像天上有這樣一位上帝，祂會拯救任何披著修士袍、遵守某種嚴格生活規條的人。這樣的人也試圖憑藉自己的思維，在沒有上帝在祂的「道」中啟示，或沒有上帝啟示的面貌引導下，升入天堂。同樣，猶太人也有他們的偶像和樹林。所有人的墮落和毀滅都是一樣的。他們被拋下並粉身碎骨；因為每個人都離開「道」，追隨自己的想像。

因此，如果我們要安全地行走，我們必須擁抱「道」所教導的，以及上帝自己願意我們知道的事物；而所有未在「道」中啟示的事物，我們必須放下。因為上帝在世界被造之前做了什麼，這些事對我有何意義，我又如何能理解它們呢？這是沉溺於對赤裸神性的思考。而這些正是猶太人讓自己被引離這段經文的思考；這些思考因此阻止他們相信神性中位格的多樣性；然而摩西顯然使用了複數名詞。

教皇的法令譴責了擬人論者（Anthropomorphists），因為他們像談論人一樣談論上帝，並將眼睛、耳朵、手臂等歸於祂。這真是不公正的譴責！因為人若不這樣談論上帝，又如何能與人談論上帝呢？如果這樣思考上帝是異端；那麼所有孩子們的救恩，他們只能像孩子一樣思考和談論上帝，就永遠終結了。但撇開孩子不談，給我世界上最博學的醫生；他又能如何談論和教導上帝呢？

因此，這對好人造成了傷害；他們雖然相信上帝是全能的獨一救主，卻僅僅因為他們說上帝有眼睛看顧貧困和有需要的人，有耳朵聆聽他們的禱告而被定罪。因為我們的本性若不如此，又如何能理解上帝的屬靈實體呢？此外，聖經也使用這種說法。因此，他們被定罪是不應得的。他們反而應該因其所追求的簡樸而受到讚揚；這在所有教導中都是如此必需的。當上帝向我們啟示自己時，祂絕對有必要在某種表象的遮蔽下，某種陰影的顯現下，並說：「看哪，在這遮蔽之下，你必能發現我。」當我們在這種遮蔽或陰影之下擁抱上帝，當我們如此敬拜祂，呼求祂，並向祂獻上我們的祭物時，我們就被稱為正確地向上帝獻上我們的祭物！

我們的始祖無疑就是這樣敬拜上帝的。早晨太陽升起時，他們在受造物中敬拜創造者；或者更清楚地說，他們藉著受造物被提醒創造者。他們的後代保留了這個習俗，但卻沒有知識；因此這個習俗就墮落成了偶像崇拜。這種偶像崇拜的原因並不是太陽；因為太陽是上帝美好的受造物；而是知識和教義逐漸消亡了；因為撒旦無法忍受真理的教義。因此，當撒旦將夏娃從「道」中引開時，她立刻就陷入了罪中。

那麼，回到擬人論者。我認為他們被不公正地、無緣無故地定罪了。因為先知們將上帝描繪成坐在寶座上。當愚蠢的人聽到這話時，他們的思想立刻會想像一個金色的、裝飾華麗的寶座等等，儘管他們必須一直知道天上不可能有這樣的物質寶座。因此以賽亞說：「他看見主坐在高高的寶座上；他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」以賽亞書 6:1。然而上帝絕不可能以真實的異象如此被描繪或看見。但這樣的形象和表象是聖靈所喜悅的；上帝的這些作為擺在我們面前，藉此我們可以憑藉我們的理解來領會上帝。同樣，當說「祂創造了天地」；祂差遣祂的兒子；祂藉著祂的兒子說話；祂施洗；祂藉著「道」赦罪時，這些也是如此。不理解這些事的人，永遠不會理解上帝。但我在此不多說了；因為這些事我已在其他地方多次充分討論過；然而，為了摩西的緣故，在這次場合有必要提及它們，因為猶太人在此嚴厲攻擊摩西，而在解釋中我們正在證明神性中位格的多樣性。現在讓我們繼續經文。

三、創世記 1:3：「上帝說：『要有光。』就有了光。」

摩西已經說過，他稱之為「黑暗」和「深淵」的粗糙天地物質是由「道」所造的；那項工作應被視為「第一日」的工作。然而，摩西現在才第一次使用「上帝說：『要有光』」等表達。這確實是一種奇妙的措辭；在天下任何其他語言的任何作者中都聞所未聞，即上帝藉著說話使原本不存在的事物存在。因此，摩西在這裡向我們展示了上帝在執行祂的工作時所使用的媒介和工具，即「道」。

但我們在這裡必須仔細區分希伯來語中 AMAR 和 DABAR 這兩個詞。我們將它們都翻譯為「說話」。然而，在希伯來語中，它們有這樣的區別：AMAR 僅僅且恰當地指「說出的話」。但 DABAR 也指「說出的事物或實體」。例如，當先知說「這是主的『話』」時，他們用的是 DABAR 而不是 AMAR。即使在今天，新亞流派（new Arians）也蒙蔽了那些不熟悉希伯來語的人的眼睛，說這個詞暗示並就是「被創造的事物」；並且基督就是這樣被稱為「道」的。對於這種不敬虔且同時無知的對「道」這個詞的曲解，讀者應當得到適當的警告，並被勸告記住摩西在這裡使用的是 AMAR 這個詞，它簡單而恰當地指「說出的話」；因此，說出的話與說話者是不同的；正如這裡說話者與所說的事物之間也存在區別。

因此，我們之前從這段經文證明了位格的多樣性；所以這裡也明顯區分了位格；因為它肯定說，是上帝這位說話者（如果我可以這樣表達自己的話）創造了；然而祂沒有使用任何物質；而是藉著祂說出的獨一的「道」從虛無中創造了天地。

這裡比較一下聖約翰福音：「太初有道。」他與摩西完全一致。他說在世界被造之前沒有任何受造物。然而上帝擁有「道」。這「道」是什麼？它做什麼？聽摩西說。他說，光還沒有；但黑暗從其虛無的狀態轉變成了那最卓越的受造物——光。藉著什麼？藉著「道」。因此，「起初」並在所有受造物之前的是「道」；它如此大有能力，能從虛無中創造萬物。因此，約翰雄辯地補充說，「道」是上帝，並且是上帝！然而，「道」是與父上帝不同的位格；正如「道」與說出「道」者是絕對不同的事物。但同時，這種區別的本質是，最完美的合一（如果我可以這樣說的話）仍然存在。

這些是崇高的奧秘，我們不宜深入探究，除非聖靈樂意引導我們。因此，我們在此止步；滿足於這樣的知識：當未成形的諸天和未成形的大地，各自籠罩在迷霧和黑暗中，藉著道從無有中被創造出來時，光也從無有中，甚至從黑暗本身中，藉著道照耀出來。創造主的第一個工作，保羅稱之為奇妙的工作：「上帝吩咐光從黑暗中照出來。」等等。他說，上帝的命令造出了那光。因此，這對我們來說已足夠，也足以堅固我們的信心，即基督確實是上帝，祂在創世以前就與父同在，從亙古就有；並且藉著祂，就是父的智慧和道，父創造了萬物。值得注意的是，保羅在這段經文中也將惡人的歸正視為新創造的工作，並且也是藉著道所成就的工作。

然而，理性在此卻不敬虔地忙於愚蠢的問題。它爭辯說，如果道一直存在，為什麼上帝以前不藉著那道創造諸天和大地呢？又說，既然諸天和大地是上帝開始說話時才被造的，那麼似乎可以推斷，道是在受造物開始存在時才首次存在的，等等。但這些不敬虔的思慮必須被我們拋棄，因為關於這些事，我們無法確定任何事，也無法正確思考。因為超越創造的「起初」之外，就只有赤裸裸的、神聖的本質；赤裸裸的神性！既然上帝是不可理解的，那麼在世界以前的一切也是不可理解的；因為那無非就是赤裸裸的上帝！

因此，我們認為只談論「起初」是正確的，因為我們無法超越起初。但既然約翰和摩西都肯定道「在起初」就存在，並且在一切受造物之先，那麼必然推論道永遠在創造主裡面，在上帝赤裸裸的本質裡面。因此，祂是真上帝；然而，父生子，子被生。因為摩西在稱呼說話的上帝和所說的道時，確立了這種區別。這對摩西來說已經足夠；因為這個奧秘更清楚的解釋，理所當然地屬於新約和在父懷裡的子。因此，在新約中，我們聽到了神聖位格的字面名稱：父、子和聖靈。這些在某些詩篇和先知書中確實有所暗示，但表達得不那麼清晰。

奧古斯丁對「道」的解釋略有不同。他這樣解釋「說」這個詞：「說」；也就是說，這是從亙古以來由父的道所定義的；是上帝所命定的。因為子是上帝的心思、形像和智慧。但應當保留其真實而簡單的意義。「上帝說」；也就是說，上帝藉著道創造並成就了萬物。使徒也證實了這個意義，他說：「祂也藉著祂創造了世界」（希伯來書 1:2）。又說：「萬物都是藉著祂造的，又是為祂造的」（歌羅西書 1:16）。關於創造的一切思想都應當限制在這些範圍內；我們的職責是不可再往前；如果我們這樣做，我們就會一頭栽進確定的黑暗和毀滅之中。

因此，關於世界及其創造的任何問題，這些事實對我們來說就足夠了。關於世界的物質，它是從無有中被造的；正如光是從非光之物中被造的，同樣，整個諸天和整個大地都是從無有中被造的；正如使徒所說：「祂稱那不存在的為存在」（羅馬書 4:17）。

關於上帝所使用的工具或媒介，那是祂全能的道，這道從起初就與上帝同在，正如保羅所說，「在創世以前」（以弗所書 1:4）。因此，當保羅在歌羅西書 1:16 說：「萬物都是藉著祂造的」時，他使用介詞，按照希伯來文的習慣，表示「藉著」；希伯來人就是這樣使用他們的字母 BETH；這節經文和所有類似的經文都取自摩西的這節經文，摩西在這裡談論的是被說出的道，藉著這道，任何事物都被命令或要求。

這道就是上帝，是全能的道，在神聖的本質中被說出。除了上帝自己，沒有人聽到這道被說出；也就是說，上帝父、上帝子和上帝聖靈。當它被說出時，光就產生了；不是從道的物質中，也不是從說話者的物質中，而是從黑暗本身中。父在裡面說話，工作立刻在外面成就，光就存在了。同樣地，後來萬物也都被創造了。我說，關於創造方式的這些事實對我們來說已經足夠了。

四、然而，這裡又不斷地爭論著一個眾所周知的問題，即那照亮起初未成形的諸天和大地之光的性質是什麼，因為那時太陽和星星都還沒有被創造；然而經文顯示這光是真實且物質的。這個事實讓一些人訴諸寓意解釋，他們會這樣解釋：「要有光」；也就是說，天使的本性。又說：「上帝將光暗分開」；也就是說，祂將聖潔的天使與邪惡的天使分開。但這是玩弄寓意，完全不合時宜，也不是在解釋聖經。摩西在這裡是歷史性地記錄事實。他更是為不識字的人寫下記錄；讓他們能對偉大的創造有最清楚的見證。因此，這裡不能容忍這種荒謬的說法。

這裡也爭論著第二個問題，即這光是否以圓周運動移動。我承認我個人不知道事情的真相。但如果有人想知道我認為最接近真相的看法，我的意見是，這光是可移動的，所以它從東到西，或從升起到落下，形成了自然的白晝。雖然很難描述它是什麼樣的光，但我絕不傾向於認為我們應該無故偏離主題的簡單語法；或者我們應該強行扭曲最簡單的詞語，使其脫離其普遍意義。因為摩西明確肯定「有了光」；他將此視為創造的「第一日」。

因此，我的意見是，這是真實而實在的光；它以圓周運動旋轉，就像太陽的光旋轉一樣。然而，我相信這光不像後來那樣清晰和燦爛，當它被太陽的光增強、裝飾和美化之後。正如聖經所見證的，在末日，上帝將使現在的太陽光，與其未來的亮度相比，現在是不潔的，變得更加燦爛和榮耀；因此，現在的光與將來的光相比，就像一團濃密而不完美的光，所以那起初的光與現在照耀的光相比是不完美的。這就是我對這兩個問題的看法。摩西接著說：

五、5. 有晚上，有早晨，這是頭一日。

我們這裡首先必須注意，猶太人開始他們的一天與我們不同。他們的一天從傍晚和日落開始，到次日傍晚結束。我們從日出開始我們的一天。非常值得注意的是，猶太人將他們稱之為 AEREF 的「傍晚」一詞，源自 ARAF，意為「混合或混淆」。同樣地，他們從 AREF 一詞中形成他們的表達 AROF，我們的同胞將其譯為 Cynomia，「狗蠅」，這可能意味著「混亂的蒼蠅」。因為在傍晚，事物的景象是混亂和模糊的，當光線消失時，無法清楚辨認。

五、摩西已經教導我們關於第一日的事。然而，我們將看到摩西在創造所有其他受造物時，都保留了「上帝說」這個表達。「上帝說，要有穹蒼」等等。這種重複的表達對我們來說應該是最令人愉悅的，因為正如我所說，它為我們帶來了有力的見證，以堅固我們的信心；即子在這些永恆的事物中是真上帝；並且在神性的一體中有位格的多元性；因為說話者是一個位格，而所說的道是另一個位格。

詩篇作者也以這種方式說：「耶和華的言語造了諸天」等等（詩篇 33:6）。所羅門也暗示了摩西這奇妙短語的力量，他寫道神聖的智慧彷彿是創造的婢女。「從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立……祂立定諸天，我在那裡；祂在淵面的周圍畫出圓圈」（箴言 8:23, 27）。在這裡，所羅門表明他完全理解了摩西如此清楚闡明的我們信仰的這項教義；而且他理解的方式超越了那些聽到這些事、讀到這些事卻不理解的無知大眾的知識。因為如果所羅門沒有完全理解這個奧秘，他就無法這樣說。但他從摩西的這節經文中，如同從一個深邃而神聖的泉源中，汲取了所有這些事物。他神聖知識的另一個證明是箴言 30:3：「祂名叫什麼？祂兒子名叫什麼？你知道嗎？」

我也相信其他聖徒，如以諾、以利亞等，也有類似的著作，其中存在許多同類的見證。但正如即使在今天，這些在新約中清楚啟示的事物仍然隱藏，並且被許多人不僅不接受，反而激烈反對，同樣地，在猶太人中，這種情況更是嚴重得多，當時聖父們以最精湛的技巧和智慧，將這些奧秘呈現在那些在神聖事物上有智慧的人面前。

對我們來說，知道這些神聖奧秘從創世之初就被摩西如此預示，是極大的安慰；在這些神聖的存在中，存在著位格的多元性，卻又存在著神性本質的一體性。如果有些人不相信，反而激烈反對這項教義，那與我們何干？亞伯拉罕看見三位，卻敬拜一位！聖靈說（創世記 19:24）：「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」雖然狂熱分子不理解也不理會這些話，但我們知道這些話不是醉漢說的，而是上帝說的。

舊約中存在許多這樣的見證，那位傑出的人物希拉里（Hilary）已勤奮地收集了它們。如果這些見證是模糊的，對惡人和不信者來說似乎是沒有根據的，但對敬虔的人來說，聖經中向我們啟示和傳遞的一切都是堅實有據且足夠清楚的。他們知道說話的位格是一個位格，而所說的道是另一個位格；不是在性質上，而是在位格上；並且這道是「起初」萬物藉以被造的道；也是萬物至今藉以被維繫的道；正如保羅在寫給希伯來人的書信中所說：「祂用自己權能的命令托住萬有」（希伯來書 1:3）。

但這裡我們要被提醒，這些「要有光」的話語是上帝的話語，而不是摩西的話語；也就是說，它們是實體、事實、工作！因為上帝「稱那不存在的為存在」；上帝說的不是語法上的詞語，而是真實而實質的事物。所以，對我們來說是聲音的，對上帝來說卻是實質的事物，是真實的！因此，太陽、月亮、諸天、大地、彼得、保羅、你和我，都是上帝的話語！是的，我們彷彿是整個創造中的單個音節或單個字母。

我們也會說話，但我們只能在語法上或用文字說話。也就是說，我們給受造物命名等等。但神聖的語法完全是另一回事！當上帝說：「太陽，你發光吧」，太陽立刻就存在並發光。因此，上帝的話語是事物，而不僅僅是詞語！

因此，這裡正確地區分了受造的道和未受造的道。受造的道是藉著未受造的道所成就的事物、事實或工作。因為整個創造是什麼呢？不就是上帝所說出或發出的道嗎？但未受造的道是神聖的心思或思想，是上帝內在的命令，源自上帝，與上帝同等，然而它是一個獨立的位格。因此，上帝向我們啟示自己是說話者，祂自身擁有或內在於祂的未受造的道，藉著這道，祂以極其輕易的方式創造了世界和萬物，即僅僅藉著說話！所以，上帝創造的難度不比我們說話的難度更大。奧古斯丁和希拉里等虔誠的教父們就是在這樣的默想中找到他們的喜悅。

第二部分：上帝在第二日的工作。

一、6. 上帝說：「諸水之間要有穹蒼，將水與水分開。」

摩西在這裡似乎忘記了自己，因為他完全沒有提及兩個最重要的主題：天使的創造與墮落，而是將他的神聖敘述限制在物質事物的創造上。雖然天使被創造是無庸置疑的，但在所有聖經中，卻沒有一句話提及他們的創造、爭戰或墮落；除了基督在約翰福音 8:44 簡短地提及魔鬼「不守真理」之外；也除了聖經歷史學家在創世記第三章中給我們記載的關於蛇的悲慘故事。因此，摩西對如此重大的事情完全保持沉默，這令人驚訝。

因此，由於沒有確鑿的記載，人們自然而然地陷入了各種虛構和編造，例如有九個天使軍團，而且他們的數量如此龐大，以至於他們從天上墜落了整整九天。其他人則沉溺於想像這些高等生物之間的大戰，以及善良的天使如何抵抗邪惡的天使。我相信這些關於這場戰鬥細節的想法是從教會中存在的爭戰中汲取而來的，在教會中，敬虔的牧師們一直在與邪惡和狂熱的教師們爭戰，他們就是在此基礎上形成了善良天使與那些企圖篡奪神性的邪惡天使之間的戰鬥的想法。但事情總是如此。在沒有明確見證的地方，輕率的人認為自己可以隨意想像和發明。

同樣地，人們對天使的危險和恐懼以及他們所行的惡事，形成了各種不同的看法，所有這些看法都基於以賽亞書 14:12-13，其中路西法被描繪成心裡說：「我要升到天上；我要將我的寶座高舉在上帝眾星以上。」但先知在那裡預言的是巴比倫王的驕傲之大。伯納德（Bernard）又認為路西法在上帝那裡預見到祂的目的是要將人高舉在天使的本性之上，他驕傲的靈魂嫉妒人這種幸福，因此他墮落了。但願基督徒以這些事物的自身價值來衡量，不多也不少。至於我，我絕不會催促任何人同意任何此類觀點。確定的事實是，天使墮落了，魔鬼從光明的天使變成了黑暗的天使。也許善良的天使和邪惡的天使之間也存在衝突。

然而，摩西是為一個新興且未受教導的民族寫作，他的目的是只寫那些有用且必須知道的事情。因此，天使的本性以及其他不必要知道的相關主題，他都略過了。因此，關於這個模糊主題的全部內容，除了摩西清楚記載的之外，不應期望我提供更多。尤其因為新約本身對這個深奧的主題也著墨甚少。它對天使的描述僅限於他們被定罪，並且他們仍然被囚禁在監獄和鎖鏈中，直到末日的審判。因此，我們知道有善天使和惡天使就足夠了，但上帝創造他們時都是一樣好的。由此必然推論，惡天使墮落了，沒有守住真理。但他們如何墮落，沒有守住真理，卻是未知的。然而，他們很可能是因驕傲而墮落的；因為他們藐視上帝的道或子，並想在祂面前高舉自己。這就是我所要說的一切。現在讓我們回到摩西。

二、我們已經聽說第一日的工作是粗糙未成形的「諸天和大地」，上帝用某種不純潔不完美的光照亮了它們。我們現在來到第二日的工作，我們將看到上帝如何從這最初粗糙未經消化的霧氣或星雲中，就是祂稱之為「諸天」的，產生了現在這個榮耀美麗的「諸天」，以及它現在的樣子；如果你不考慮星星和更大的發光體的話。希伯來人將「諸天」的名稱 SCHAMAIM 非常恰當地源自 MAIM 一詞，意為「水」。因為字母 SCHIN 經常在複合詞中用作關係詞，所以 SCHAMAIM 意為「水性的」或「具有水性本質的」。這確實從「諸天」的顏色看來如此。經驗也教導我們空氣本質上是潮濕的。哲學家也說，如果沒有太陽，空氣將永遠潮濕。但他們斷言空氣既潮濕又溫暖，但它因其自身本性而潮濕，因為諸天是由水造成的，因此它會下雨並含有滋養的水分；但由於太陽的光和熱加諸其上，空氣的潮濕本性得以調和，使其也變得溫暖。

這團在第一日從無有中被創造出來的濃密而粗糙的霧氣或星雲，上帝藉著祂的道抓住它，並命令它擴展成球體的形狀和運動。因為在希伯來文中，RAKIA 這個詞意為「被擴展的東西」；源自動詞 RAKA，意為「展開或擴張」。諸天就是藉著擴展那最初粗糙的霧氣團而形成的，就像豬的膀胱被充氣時擴展成圓形一樣。我用這種粗俗的比喻，是為了讓神聖的事物能更清楚地被理解。

因此，當約伯記 37:18 說「諸天堅硬如鐵」、「天空堅固如鑄成的鏡子」時，他的心思並非在處理物質，而是在處理上帝的道，這道能使本質上最柔軟的東西變得最堅硬、最牢固。因為有什麼比水更柔軟呢？有什麼比空氣更稀薄或更精微呢？然而這些本質上最精微、最柔軟的東西，因著道的創造，以最完美的狀態和最堅固的形態保持著它們的形狀和運動。反之，如果諸天是由金剛石或任何無限堅硬的物質構成，它也會因其快速、長久和持續的運動，很快就會破碎或熔化。同樣地，太陽，如果不是因為創造它的上帝的道，即使是由最堅硬的物質構成，也會因其快速的運動而在一天之內熔化。因為運動本身非常容易產生熱量。因此，亞里斯多德斷言，箭頭的鉛有時會因其運動的速度而熔化。

因此，這些自然事實是上帝的奇蹟，其中清楚地顯明了祂道的全能，展現了奇蹟：諸天，雖然比水更柔軟、更精微，並持續進行著最快速的旋轉，而且還帶著如此多樣的物體及其運動，卻能存在並旋轉數千年而不受損害、不被削弱！這就是約伯說「諸天彷彿是用銅鑄成的」（約伯記 37:18）的原因；它們本質上是最柔軟的物質。我們生活在其中的空氣是何等精微，我們自己非常清楚；因為它不僅不可觸摸，而且不可辨識。而諸天，或以太，比空氣或大氣層更精微、更稀薄。因為它的藍色或海藍色或水藍色外觀並非其密度的證明，反而是其距離和稀薄的證明；如果將其稀薄的狀態與較厚的雲層物質相比，後者相比之下會顯得像濕木頭剛點燃時的煙霧。約伯所提及的，正是這種極致的精微，卻又未改變的耐久性。因此，哲學家們之間有這句著名的格言：「潮濕之物不受自身邊界的限制。」

因此，諸天無法憑藉自身的邊界而存在，它是水性的，卻藉著上帝的道而存在；正如摩西現有的神聖記載所教導的：「要有穹蒼！」（創世記 1:6）。因此，那些更勤奮探究的哲學家們得出了他們的結論，這對自然界來說絕非輕而易舉的結論，即萬物並非偶然或隨機地被統治和管理，而是由神聖的護理所掌管；因為諸天和上層物體的運動是如此確定且獨特。誰又能說所有這些事物都是偶然發生的，或者僅憑它們自身不受引導的本性而發生的呢？即使人類的工藝也不是偶然產生的，而是來自精湛的技藝和確定的設計，例如圓形、三角形、六邊形等形狀的柱子？

因此，所有這些都是神聖威嚴的作為！藉著祂，太陽如此精確地循著其軌道，並以如此固定的定律運行，以至於在諸天的任何一個部分，它都不會偏離其確定的路徑分毫。它在最精微的以太中運行，不受任何物質或物體的支撐，卻像一片葉子在空中飄浮。儘管這個比喻既不完全正確也不恰當，因為葉子的運動是不規則且不確定的；但太陽的軌道卻是永遠確定的，而且是在比我們活動和生活的這個大氣層更精微的以太中運行。

摩西在這裡將最初粗糙而濃密的星雲或雲霧的奇妙擴展稱為「穹蒼」，太陽和所有行星都在這最精微的物質中圍繞地球運行。但究竟是誰賦予這種最易揮發和不穩定的物質如此的堅固性呢？當然不是自然界賦予的，自然界在遠不如這些重要的事情上都無法施展這種力量。因此，這是那位「起初」對諸天和這種易揮發的物質說「要有穹蒼」或「你成為穹蒼」的上帝的作為，祂藉著祂的道所發出的全能，建立並維繫著所有這些事物。這道使空氣儘管稀薄輕盈，卻比金剛石更堅硬牢固，並保持其自身的邊界；這道反過來也能使金剛石比水更柔軟，以便我們從這些作為中認識我們的上帝是怎樣的上帝；即全能的上帝，祂從未成形的諸天粗糙物質中創造了現在這一切美麗、一切榮耀的諸天；祂按照自己的旨意和能力成就了所有這些事。

但我曾說過，在希伯來文中，「穹蒼」這個詞源於他們語言中意為「伸展」的動詞。大衛在詩篇 104:2 中，以軍用皮革帳篷和帳篷的比喻，優美地暗示了這個希伯來動詞的意義，他說上帝「鋪張穹蒼如幔子」。因為正如軍用帳篷捲起的皮革覆蓋物被展開，然後像天篷一樣伸展到固定在地上的樁子上，所以你，哦上帝，大衛說，你彷彿展開並伸展了最初形成但尚未成形的粗糙諸天，成為現在榮耀的「穹蒼」，你在其中無形地坐著，如同坐在整個創造之上的球體上，在萬物之中，卻又超乎萬物之上。

摩西顯然將創造的這部分分為三個不同的部分或區塊，這自然引起我們特別的驚奇。他描述了「諸水之間要有穹蒼」，這穹蒼「將水與水分開」。就我個人而言，我傾向於認為這裡提到的穹蒼是所有最高層的物體；而那些水，不是穹蒼「之上」的水，而是那些懸掛和飄浮在穹蒼「之下」的水，是我們用肉眼所見的雲；因此，藉著「將水與水分開」的水，我們可以理解為雲與我們地球上的水被分開。然而，摩西以最清楚的措辭，同時談到了穹蒼「之上」的水和穹蒼「之下」的水。因此，我在此將我的思想和判斷力囚禁起來，順服於道，儘管我無法理解它。

但這裡產生一個問題，那些水是什麼，以及穹蒼「之上」的水體與穹蒼「之下」的水體如何區分。哲學家們在這裡所做的劃分和區別是眾所周知的。他們將元素分為四種；並根據它們的性質來區分和放置它們。他們將最低的位置分配給土；第二個位置給水；第三個給空氣；最後和最高的位置給火。其他哲學家則在這些四種元素之外，加上以太作為第五種本質。在這種元素的劃分和數量之後，又列舉了七個行星的球體或軌道，以及第八個恆星的球體。關於這些主題，所有哲學家都同意，有四個產生和腐朽原理的球體；還有八個不產生和不腐朽原理的球體。

亞里斯多德爭論諸天的性質；它不是由元素組成的，而是有其獨特的性質，因為如果它是由元素組成的，它就會是可朽壞的，因為這些物質會混合在一起，相互產生和遭受腐朽。因此，他不會將主要性質（primas qualitates），即元素的屬性，歸因於諸天和天體，並說它們只是單純的受造物，擁有與之共存的光，以及其獨特的性質和屬性，並與它們一同被創造。

現在這些事情，雖然不確定，但由於它們包含著從接近真理的推理過程中收集到的最美麗理論的原則，對教導是有用的，如果有人決定忽視或輕視它們，那將是野蠻的，因為它們在某些方面與經驗相符。因為我們經驗到火的本性是超越自身的，這在閃電和空氣中火流星的現象中可見一斑。藉著這些從經驗中學到的原則，他們將火置於最高位，其次是空氣，再次是水，最後是土在最低位，因為它的重量超過所有其他元素。

這些事物有其作為基本原理或初級原則的地位和用途，即使有人爭辯它們並非普遍真理，但它們總體上是真實的，並有助於我們學習並傳授他人真正的理論。因為儘管火可以從燧石中擊出，但因此不能否認在最高層次存在著火。因此，神學給予這些理論家這條哲學未能充分理解的規則：儘管上帝藉著祂的道命定並創造了所有這些事物，但祂並不受這些規則的約束，以至於祂不能隨心所欲地改變它們。因為我們看到，無論是語法還是其他科學，都沒有完美地制定規則以至於沒有例外；同樣，公共和世俗事務的法律也介入並以理性調和一切。在神聖的事物中，這豈不更能做到嗎？因此，儘管我們確實體驗到四元素是由上帝命定和安排的，但它們也可以違反這個秩序，在海洋中央擁有並維持火，就像我們看到它隱藏在燧石中一樣。

同樣，數學家們得出結論，存在著一定數量的天球，這並非必然如此，而是因為除非人們如此區分天球，否則無法明確地教授這些事物，因為它們運動的多樣性，若沒有這種想像，就無法教授任何東西，如果我可以這樣稱呼它的話。因為這些科學或理論的教師和教授說：我們提供例子，並非因為它們在每個細節上都正確，而是為了讓沒有人對這些主題有不同的教導。因此，像某些人那樣輕視和嘲笑這些事物，因為它不夠確定以至於不能有所不同，那將是極度的愚蠢，因為它們有助於傳授良好的藝術和科學，這就足夠了。

哲學家們普遍教授這些事物，而較為現代的神學家們也同意並在八個天球之外又增加了兩個——水晶天、冰天或水天，然後是火天或至高天。然而，希臘人對這些主題的討論比我們的學者更為優雅和審慎。因為安布羅斯和奧古斯丁的想法非常幼稚。因此，我讚揚耶柔米，因為他只是默默地略過了它們。

有些人認為水晶天是水性的，因為他們認為摩西在這裡所說的是水，而堅固穹蒼或第八天球被添加，是為了讓它們不被其快速而持續的運動所消耗。但這些都是幼稚的想法，我寧願承認我不理解摩西在這段經文中的意思，也不願贊同這種不學無術的想法。

他們稱第七天為至高天；並非因為它是火熱或燃燒的，而是因為它明亮而輝煌的光。這個天是上帝和蒙福者的家，因為它在創造之後立即充滿了天使，而路西法，正如他們所說，就是從這個天墜落的。這些幾乎是神學家們在哲學家觀點上所添加的所有想法。

然而，我們的科學家，那些研究天文學的人，教導說還有更多的天球；即十二個，以及八個天球中的三種運動；例如，motum raptum（掠奪運動）、motum proprium（固有運動）、motum trepidationis（顫動運動），一種撕裂運動，一種特徵運動，和一種顫抖運動。因為對於這些事物，除非給每個運動其自己的天球，否則確實無法談論。

阿威羅伊有其他想法，更荒謬且更不合乎理性。因為他主張每個天球都是一個智力，或一個有智慧的本性。這些愚蠢想法的起因是他看到了天體無懈可擊的完美和極其規律的運動。因此他認為這些天球是智能實體，每個都以確定而連續的方式自行運動。但由此產生了對上帝最大和最惡劣的無知；因此我們駁斥阿威羅伊的想法。但我們所提及的其他想法，只要它們有益於教導，我們就贊同。因為對天體運動的這種知識確實值得所有讚揚，無論這種知識多麼微不足道。

然而，摩西以其一貫的簡樸和清晰，繼續他的創造敘事，正如他們所說；在這裡做了三個劃分：穹蒼「之上」的水，穹蒼「之下」的水，以及中間的「穹蒼」。在「天」這個詞中，摩西包含了哲學家們用他們的八個天球、火和空氣所代表的所有實體。因為這位神聖的歷史學家直到第三天才提到水的流動。而且很明顯，我們所居住的空氣在聖經中被稱為天；因為聖經提到「天上的飛鳥」，約伯記 28:21；詩篇 8:8。它也提到天閉塞不降雨，列王紀上 8:35。又提到天降下甘露，撒迦利亞書 8:12；所有這些事情都發生在空氣中，而不是在月球或其他行星的天球中。因此，這種天球的區分不是摩西的，也不是聖經的，而是人類為幫助天文學主題的教學而發明的；作為這種幫助，它不應被輕視。

儘管他們說元素是可朽壞的，但我對此表示懷疑，因為我確實看到它們依然存在。儘管一部分有時會改變，但這並不意味著整體都會改變；而這些元素的改變只是部分性的。因此，鳥類生活和飛翔的空氣保持不變；樹木和其他事物生長的土地也一樣，儘管其某些部分會改變。

現在，亞里斯多德將所有這些事物的起因歸結為第一推動者，primum motorem。然而，阿威羅伊說這些運動的起因是「formae assistentes a foris」；也就是說，是從外部移動的智能本性。我們遵循摩西的說法，認為所有這些事物都是藉著上帝的道簡單地產生和治理的。祂說了，事就成了。祂從未命令天使治理這些天體；就像我們自己不受天使治理一樣，儘管我們受到天使的守護和保護。

同樣，行星逆行也是上帝藉著祂的道所創造的工作，這工作屬於上帝自己，其偉大和崇高非天使所能及，但上帝，祂如此區分這些事物，治理並保守它們。正是這位上帝命令太陽開始其運行，而穹蒼靜止不動，也對行星和恆星說：「你將如此這般移動。」道甚至做到了這一點；也就是說，它使最不確定的運動變得最確定，儘管這些天上的物質天體在波動的氣氛中移動，而不是在任何地方或沿著任何物質線移動。因為就像海中的魚，開闊天空中的鳥一樣，星星在它們既定的軌道上移動，但其運動確實是最安全和最奇妙的。因此，這也清楚地解釋了為什麼埃爾伯河在威登堡和這個地區有其固定而連續的流向，不敢疲憊。所有這些工作都是道的作為，摩西在這裡尊崇和讚美：「祂說了，」等等。

但我們基督徒應當以不同於哲學家的方式默想和思考這些事物及其原因。儘管有些事物超出了我們的理解範圍，例如穹蒼「之上」的水，所有這些事物都寧可帶著承認我們的無知去相信，而不是褻瀆地否認，或傲慢地根據我們淺薄的理解去解釋。我們應當始終堅持聖經的措辭，並堅守聖靈的話語，祂樂意藉著祂的僕人摩西在這神聖的敘事中，如此安排偉大創造工作的各個部分，將「穹蒼」置於中間；它是由未成形的原始天地物質形成，並藉著道伸展和擴張；然後將一些水描繪為在穹蒼「之上」，另一些水在穹蒼「之下」，這兩種水也都是由相同的原始未經消化之物質形成。而創造的這整個部分被聖靈稱為天；連同它的七個天球和整個空氣區域；其中有流星和火的徵兆，以及流浪的飛鳥在此築巢。

因此，這些普遍原則我們不會反對或否認，當他們說萬物本性下沉，輕物上升時，儘管我們也看到濃重的蒸汽上升，但那是因為熱的影響和運動。我們也說所有這些事物都是藉著道如此創造和維持的，並且它們今天也可以藉著同一道的權能而改變；就像所有自然最終將完全轉變一樣。同樣，水在天或穹蒼之上是違反既定規則的，然而經文卻肯定了這一點。

因此，回到我們面前的主要問題；當對這些水的性質進行任何探究時，不能否認摩西在這裡肯定水在天「之上」；但這些水是何種性質，我坦率地承認我不知道；因為聖經除了在這節經文和次經但以理書 3:61 的三童歌中提及之外，沒有其他記載；對於這些和類似的主題，我無法嘗試宣稱任何確定的事情。因此，對於天使所在和上帝與蒙福者同住的天，以及其他相關事物，我無法說出任何已知和理解的事情，這些將在末日我們穿上另一個身體時向我們顯明。

但我補充一點，為了那些不理解的人，在聖經中，「天」這個詞常常指我們所說的「地平線」。因此，整個穹蒼被稱為「天上的天」，其中聚集了所有人類的天；也就是說，地平線。在這方面，我們在德國的天與法國或義大利的人們有著不同的天。但這個名稱對我們經文的解釋毫無幫助。因此，大多數神學家在這裡將水解釋為，如上所述，冰天，即寒冷的天，它位於那個位置，以便在它們巨大而快速的運動中滋潤和刷新下層天球，以免它們因過熱而被消耗。但他們是否如此正確地得出結論，我將不予回答。

我坦率地承認我不知道這些水是何種水。因為教會的古老教師們並沒有特別擔心這個問題，正如我們看到奧古斯丁譴責所有占星術一樣。儘管它包含許多迷信，但它不應被完全輕視，因為它完全致力於觀察和思考神聖主題，這種熱情和勤奮最值得人類擁有。因此，我們發現許多才華橫溢、傑出的人士都曾鑽研占星術並從中獲得樂趣。

關於這個主題已經說得夠多了，足以表明在第二天，天被分開並定位，使其位於水之間。

三、但這裡又出現另一個問題。所有其他日子的工作都附有神聖的認可語句：「上帝看著是好的。」那麼，為什麼第二天的工作沒有加上同樣的語句呢？當時創造了整個創造物中最偉大、最美麗的部分。對於這個問題，可以回答說，同樣的神聖語句在第六天所有事物創造結束時被加上，並更充分地表達為：「上帝看著一切所造的都甚好。」這些話也適用於天。

利拉傾向於與拉比所羅門一同認為，由於「上帝看著是好的」這句神聖表達在第三天的工作中被說了兩次，其中一句神聖語句指的是第二天的工作；這項工作在第三天完成，當時天「之下」的水與天「之上」的水更清楚地分開了。但最安全的方法是不要對這些主題過於好奇和探究；因為它們超出了我們人類的能力。

其他人在此推測並給出他們不理解的理由，認為第二個數字是不祥之兆，因為它是第一個偏離上帝合一的數字，但上帝不悅於這種偏離並認可合一，因此祂在第二天沒有加上「是好的」這句話。然而，利拉稱之為誤導和危險的解釋是正確的。因為這樣一來，所有數字都偏離了合一。

因此，最安全的方法是不要對這些主題過於好奇和探究，因為它們超出了我們人類的能力。因為我們如何能理解上帝自己建立和認可的秩序呢？是的，理性在這裡必須感到羞愧，因為在上帝眼中是秩序的，我們卻判斷為秩序的混亂。因此，星星在我們看來是漫無目的地雜亂無章地排列著，明亮的散佈在較暗的之間，較小的散佈在較大的之間。誰會判斷這是秩序呢？然而，它是最完美的和諧，由全智的心靈本身所構成。同樣地，我們判斷其他事物。我們的埃爾伯河和所有河流都以不規則的蜿蜒路線流入大海，這似乎是混亂的。樹木之間，甚至夫妻之間，似乎也存在這種混亂，似乎沒有秩序。但所有這些都只證明上帝是秩序的上帝，祂對秩序的判斷與我們截然不同。

因此，我們不再過於好奇地追問上帝為何在第三天兩次加上「上帝看著是好的」等等，卻在第二天省略了。我們也不會輕率地斷定第二天的工作是否在第三天完成。哲學家們傳授了藝術和天文學的基礎知識，並在此過程中將天劃分為不同的天球。我們有一個更簡單的理論或科學，因為我們立即將上帝視為藉著祂的道「上帝說」而直接創造萬物的主。

因為我們如何能理解上帝所認可的秩序呢？不，我們的自然理性在此必然會感到困惑；因為在上帝那裡是秩序的，在我們看來卻是混亂。因此，星星在我們看來處於一種狂野的無序狀態；明亮的與較暗的混雜，較小的與較大的混雜。誰會判斷這是秩序呢？然而，它是完美的和諧；並由全智的心靈如此構成。我們也如此判斷其他事物。我們的埃爾伯河似乎是混亂的；所有其他河流也是如此；因為它們的溪流以蜿蜒的路線匯入大海。同樣地，樹木似乎呈現出混亂。世界上男性和女性及其結合與組合似乎也不是一種秩序狀態。所有這些事物的外觀也都是無序和混亂的。因此，所有這些事物共同證明上帝擁有一種秩序，並且對它的判斷與我們不同。

因此，我們不再過於好奇地探究這些事情，為何上帝在第三天的工作中兩次重複了這個神聖的判斷，卻在第二天的工作中完全省略了？我們也不會輕率地斷定第二天的工作是否在第三天完成。哲學家們奠定了藝術和天文學的基礎；並在此過程中將天劃分為不同的天球。但我們採用一種更簡單、更真實的程序和判斷方法；因為我們立即將上帝視為藉著祂的道「上帝說」而直接創造萬物的主。

第三部分：上帝在第三天的工作。

一、第9節上。上帝說：「天下的水要聚在一處，使旱地露出來。」

在前面我提到，我們不理解上帝工作的秩序。因此，如果祂在這裡徵求我們的意見，我們應該建議祂採用這樣的秩序，將現在這個問題的句子加到第二天的工作中。但上帝永遠是祂自己秩序的主宰和世界的統治者。因此，我們不應在此過於好奇。經文清楚地宣告，上帝命令「天下的水要聚在一處」。它不像前面第7節所說的「穹蒼之下」，那裡說上帝將「穹蒼以下的水」和「穹蒼以上的水」分開。

因此，根據聖經的措辭和定義，「天」是指整個高層區域及其機制，連同整個空氣體和所有天球。希伯來文的名稱源於其構成的物質；即，源於那混亂的水體，藉著其擴展或膨脹或增殖而形成。因為那最初未成形的水體本身並非如此廣闊，而是藉著道如此擴展或散佈開來。正如基督，根據福音的記載，藉著祂的祝福使少數餅增殖，足以供應一大群人。

因此，我們哲學上稱之為空氣及其所有天球的，摩西在這裡稱之為天。

但「水」他指的是我們海洋和河流的水，這些水也是由那最初未成形的水體，或者說是由它的渣滓或沉澱物形成的，就像天藉著道從中形成或擴展之後一樣。然而，我相信我們水域的性質和力量遠不如天上的水。因為我們的水，正如我所說，是高層水的渣滓。因此，可以說它們不僅在位置上，而且在實體上都聚集在一起，因為後者的水比空氣或天上的水更重。因為我們可以在空氣中呼吸，但不能在水中呼吸。

當摩西說這些水「聚在一處」時，他更應被理解為以複數或分佈的意義說話。好像他曾說，它們聚集在不同的地方；而不是說整個水體聚集在一個地方，像一個海洋，而是說它們分佈在不同的海洋和河流中；有些較高，有些較低，有些較大，有些較小，等等。

第9節下。「使旱地露出來。」

這些話值得特別注意，因為摩西剛才說，地是「空虛混沌」；也就是說，未成形、粗糙、未開墾，與水混合，四面被水沖刷。因此，摩西在這裡也意味著這原始的地球物質沉沒在水下，被水覆蓋。否則，他為什麼要描繪上帝說「使旱地露出來」，如果它沒有被水的深淵包圍，幾乎被這些原始的朦朧霧氣或水覆蓋呢？因為我們在這裡證實了我一再提出的觀點；世界在最初形成時，只是一團粗糙混亂的水和土；現在在第三天，地被帶出來並顯現。因此，正如起初光被帶到水面上；現在，那光的美麗被照耀在地上。因為這兩種特質對於使地可居住是必要的；它應該是「旱地」，並且它應該在光中或被照亮。

二、摩西現在稱地為「旱地」，是因為原始的水從其上移開了。因此，我們看到海洋的水咆哮翻騰，彷彿要吞噬整個地球。因為海洋比陸地高。但它不能越過其既定的界限，因為這片旱地劃定了最初創造的地球；甚至對原始的海洋水域構成一道不可逾越的屏障。因此，約伯記第38章和詩篇第104篇作證，儘管海洋比陸地高，並且沒有自己的界限，但它不能越過上帝所命定的界限。因為地球作為世界的中心，自然會被海洋淹沒和覆蓋。但上帝藉著祂的道 удержи海洋，從而使地球平面從水中顯露出來，達到人類居住和生活所需的程度。

因此，是藉著上帝的能力，水才被阻止衝向我們。上帝因此至今為我們行事，並將持續到世界末了，行祂在紅海為以色列子民所行的同樣神蹟，出埃及記 14:21-22。但祂在那次場合藉著行大能的神蹟特別彰顯了祂的能力，目的是要使那人數稀少的子民更虔誠地歸向祂的敬拜。我們在世上的生命，不正是穿越紅海嗎？在那裡，高聳而威脅的水牆矗立在我們兩旁。因為千真萬確，海洋比陸地高得多。因此，上帝至今命令水懸浮，並藉著祂的道 удержи它們，使它們不致衝向我們，就像洪水時它們衝向世界一樣。然而，有時上帝能力的徵兆仍然顯現，整個島嶼沉沒在水下，藉此上帝表明大水仍在祂手中，祂可以 удержи它，也可以讓它衝向惡人和忘恩負義的人。

哲學家們也爭論世界的中心和環繞的水。確實，他們竟然能斷定地球是整個創造的中心，這令人驚訝。他們從這個論點得出結論，地球不會墜落；因為它從內部受到周圍其他天球的支撐。因此，根據這些哲學家，天和所有其他天球都依賴這個中心，藉著這個支撐，它們本身也獲得了持久性。我們很適合了解這些論點。但這些哲學家不知道這一切的穩定性都建立在上帝之道的能力上。因此，儘管浩瀚海洋的水比陸地高，但它不能越過其既定的界限，也不能覆蓋陸地。但我們生活和呼吸，就像以色列子民在紅海中央一樣。

第10節。上帝看著是好的。

摩西在這裡加上了這句神聖的讚美，儘管除了分開水和從水中帶出一小塊陸地之外，沒有做其他工作。然而，在上帝創造最美麗的部分，這句簡短的神聖讚美語句卻沒有加上。或許這是上帝的暗示，表明祂更關心我們的居所，而不是祂自己的；祂藉此暗示激勵我們對祂產生更高的感恩和讚美之情。因為我們並非註定要存在於空氣或天上，而是在地上，在那裡我們被指定藉著飲食來維持生命。

因此，上帝裝飾了人類居所的屋頂，即天，並加上了光，現在祂鋪設了地板，使地適合人類居住和使用。上帝兩次宣告這部分工作是「好的」，是為了我們，藉此祂暗示我們人類在祂的關懷中佔有如此重要的部分，祂渴望藉著對這部分創造工作的雙重認可來向我們保證，這工作是如此精心完成的，祂將永遠將其置於祂特別的保護之下；祂將賜予它祂永恆的同在，並將阻止我們的大敵和我們最確定的死亡，即浩瀚的水，衝向我們。因此，上帝在「起初」美麗地建造了這房子的基礎和屋頂。現在讓我們看看祂是如何裝飾和佈置它的。

三、第11節。上帝說：「地要生出青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，……」

正如我們所見，上帝現在已經建造了人類居所的第一部分和主要部分。它的屋頂，即天，極其美麗，但尚未完全裝飾。它的基礎是地。它的牆壁是四面八方浩瀚的水。上帝接下來為我們的食物做準備。祂命令地生出菜蔬和樹木，結出各樣的果實。在這裡，你又可以看到為什麼地之前被稱為「空虛混沌」；因為它不僅黑暗，而且完全不結果實。

但請注意上帝為我們預備了什麼樣的食物；即菜蔬和樹木的果實。因此，我相信如果不是洪水之後引入這種過度飲食，特別是各種肉類的食用，我們的身體會更強壯、更健康。因為儘管亞當犯罪後地受了咒詛，洪水之後變得更加敗壞，但如果我們仍然以菜蔬為食，我們的食物會更加精緻、清淡和純淨，而不是現在我們粗糙的肉食。顯然，在世界之初，人類的食物是菜蔬，同樣顯然，菜蔬的創造正是為了成為人類的食物。

地生出各樣的穀物、樹木和菜蔬，是這一天的工作。現在，萬物確實都從其類的種子中生長出來。但最初的創造是沒有任何種子，僅憑道的能力完成的。事實上，種子現在發芽生長，仍然是藉著道最初創造工作的結果，這是一項充滿奇蹟和令人驚嘆的工作。因為穀物落在地上，按時發芽，並結出各從其類的果實，這是上帝能力的一種獨特作為。而同類的植物從同類的種子中以不變的秩序不斷生長，這確鑿地證明這不是偶然創造的結果，而是神聖護理的特別運作。因此，小麥只長出小麥；大麥只長出大麥；豆子只長出豆子；因為每種植物的相同連續不變的性質、秩序和狀態都持續地被保存著。

哲學對這一切的起因一無所知，並將其全部歸因於自然。然而，我們清楚地理解，自然最初是藉著道的能力如此創造的，以至於所有植物的種子和形態都能被精確而完美地保存下來。因此，不僅第一天的天水被增殖，按需供應；而且最初的種子也被增殖，按上帝的旨意，它們都以最完美的狀態保存其原始形態和性質。

這裡又經常提出一個問題，關於世界被創造的季節或時間；世界是在春天還是秋天被創造的。儘管人們對此觀點不一，但每個人都有自己的理由和推測。那些偏愛將秋天作為創造季節的人，認為他們從樹木最初被創造時就結果實這一事實證明他們的判斷是正確的。因為亞當和夏娃吃了它們的果實。他們進一步認為他們的觀點是正確的，因為他們認為上帝的工作是完美的！另一些人則認為，春天是創造的時間，因為春天是一年中最美麗的季節，而且，可以說，是自然的嬰兒期和童年期。因此，古羅馬詩人奧維德將春天描述為世界的起源搖籃期。

然而，雙方都沒有充分的理由斷定自己的論點是絕對正確的；因為聖經文本支持兩種觀點，它宣稱大地「生長或發芽」，這當然不是秋天，而是春天。它也宣稱當時已有果實；這同樣確定不是春天。因此，我的觀點是，在世界最初的創造中，上帝施行了這樣的神蹟，使所有這些事物同時存在；大地發芽，樹木開花，果實立即且突然地成熟；然後神蹟停止；自然逐漸恢復其規律秩序。因此，所有這些草本植物和樹木都透過種子以與它們最初被創造時相同的種類和形式繁殖。因此，當人們從自然效果推論到超自然效果時，他們的推理是錯誤的。因為這一切都應歸因於造物主及其最初的創造工作，他在其中同時完善了春天的幼芽和秋天的成熟果實，就草本植物和樹木的果實而言。

此外，創造時的這種狀態促使希拉里（Hilary）和其他人得出結論，世界是藉著上帝的話語突然以其完全的完美狀態出現的；上帝並沒有用六個完整的自然日來完成創造工作。因為文本迫使我們承認，樹木連同其果實與亞當被創造在同一天存在。但是，儘管這一切確實比現在更快地由上帝完成，因為上帝在我們這個時代的相同工作通常需要六個月的時間，但文本不僅使用了「結果實」這個動詞，也使用了「發芽」這個動詞。

因此，關於創造時間這個問題，最有可能的是春天是世界最初被創造的季節。因此，猶太人從這個季節開始他們的一年，將春天的第一個月定為他們的第一個月，因為那是一年中大地開始敞開胸懷，萬物發芽的時節。

關於創造的這部分，另一個問題也被提出，即不結果實或貧瘠的樹木和草本植物是何時被創造的。就我個人而言，我不會試圖就這一點做出任何定論，但我會提出我的意見。我相信所有樹木在起初都是好的且結果實的；野獸和亞當彷彿有著同一張餐桌；他們都以小麥、豆類和其他更優良的果實為食；因為那時所有這些受造物都極其豐盛。

然而，在亞當犯罪之後，上帝第一次對大地說：「它要長出荊棘和蒺藜。」因此，毫無疑問，我們有如此多對食物毫無用處的樹木和草本植物，這是對亞當最初罪惡的神聖懲罰。因此，許多人認為地球的整個原始狀態是樂園，因為最初的創造伴隨著祝福和豐盛。持這種觀點的人斷言，亞當被逐出樂園，就是他被剝奪了這種幸福的地球狀態，並被置於荊棘之中，在那裡，即使付出最大的勞動，也常常幾乎得不到任何益處。然而，關於這件事，我們將在後面討論。但就目前的問題而言，我傾向於認為所有樹木在最初被創造時都是結果實的。

我們這個時代的人們那種好奇的推理是可憎的；當他們在論證中探究，為什麼上帝在第三天用果實裝飾大地，卻沒有先用星星裝飾天空？他們斷言，創造工作的這部分更屬於第六天的工作；而且，既然天空先於大地被展開，那麼先裝飾天空會更合適。因為他們說，裝飾大地更恰當地屬於第六天。利拉（Lyra）在這裡會做出微妙的區分，認為這不是大地的裝飾，而是它的形式。然而，我懷疑這種區分是否能被接受為令人滿意的。我的觀點是，正如我之前所說，上帝在所有這些事物中所採用的秩序不應受制於我們任何判斷的行使。難道天空沒有被第一天創造的光所裝飾嗎？那光無疑是整個創造中最美麗的裝飾。

因此，在這神聖的事情上，我更傾向於我們思考上帝為我們特別施行的神聖關懷和良善，因為上帝在創造人之前，為他預備了一個如此美麗的居所，以便當人被創造時，他能找到一個已經為他預備和佈置好的居所，上帝將他帶入這個已經準備好並裝飾好的居所，並命令他享受他廣闊居所的所有果實和供應。因此，在第三天，食物和儲藏室都預備好了。在第四天，太陽和月亮被賜予為人服務。在第五天，「管轄權」被託付給他，掌管魚類和鳥類。在第六天，同樣的「管轄權」被託付給他，掌管所有野獸，使他可以自由地使用這些受造物的所有豐富祝福，根據他的需要；作為回報，上帝只要求人承認他創造主的良善，並活在他的敬畏和敬拜中。上帝在我們被創造之前就對我們和為我們施行的這種特殊關懷，可以正確地並對我們的靈魂大有益處地加以思考，但所有關於創造這個偉大主題的猜測、推理和論證都是不確定和徒勞的。

他對我們的同樣關懷也體現在他的屬靈恩賜中。因為早在我們歸信基督之前，我們的救贖主基督就已經復活升天，現在在他父的家中為我們預備居所；以便當我們到達那裡時，我們能發現天堂已經佈置好一切，足以使我們的喜樂完全。因此，尚未被創造的亞當，比我們更不可能思考他未來的益處，因為他當時根本不存在。而我們卻不斷從上帝的話語中聽到所有這些應許給我們的事。因此，讓我們將世界的第一次創造視為未來世界的預表和象徵，並藉此學習上帝極大的良善，他甚至在我們能夠獨立思考之前就這樣造福、祝福和豐富我們。上帝對我們今生和來世的這種關切、關懷、慷慨和仁慈，更適合我們去思考和讚美，而不是去推測和猜測上帝為何在第三天開始裝飾大地。關於第三天的工作，即為人建造和佈置房屋，這些觀察就足夠了。現在，接下來是其餘的日子，在這些日子裡，我們被任命為統治者，要「管理」整個創造。

第四部分：上帝在第四天的工作。

I. 創世記 1:14a. 上帝說：「天上要有光體，可以分晝夜。」

這是第四天的工作，在這一天，太陽和月亮，連同所有星星，這些美麗的受造物，藉著上帝的話語被創造。它們不僅在實質和形體上被創造，也在上帝對它們並透過它們的祝福上被創造；也就是說，在它們的能力、效果和影響上被創造。

你前面聽說，在第一天，「光」被創造。這光繼續照亮萬物，代替太陽、月亮和星星，直到第四天。而在第四天，那些晝夜的創造者和管理者本身被創造了。

因此，關於這最初的「光」產生了一個問題：在太陽和月亮被創造之後，它是否完全消失了，還是仍然存在，融入太陽之中。關於這一點，存在著巨大的意見分歧。我簡單的信念是，上帝所有這些工作的本質都是相同的。正如在第一天，粗糙未成形的天地被創造，然後完全成形和完善；正如最初不完美的天空後來被展開並用光裝飾；正如大地首先從水中被召喚出來，然後披上樹木和草本植物；同樣，第一天最初形成的光，當時可以說只是開始，不完美，後來藉著太陽、月亮和星星這些新受造物的加入而完善和完成。其他人說，這最初的「光」仍然存在，但被太陽的光芒所遮蔽。兩種觀點都可能是真的。因為最初的光可能仍然存在，並且可以說是太陽和月亮的種子光。

然而，摩西在這裡做出了區分，稱太陽和月亮為「更大的光體」。因此，哲學家們關於這些天體大小的說法與我們面前的文本沒有任何關係。我們在這裡要做的是觀察聖經並非根據這些天體本身的大小來說話，而是根據它們光芒的大小！因為如果你將太陽與星星比較，並將所有星星聚集為一個天體，你可能會得到一個比太陽更大的天體，但所有星星的總體光芒卻不會等於太陽的光芒。相反，如果你能將太陽分成微小的粒子，最微小的粒子在亮度上也會超越最亮的星星。因為所有這些天體都是以本質上的差異被創造的，正如保羅所說：「日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光。」等等，哥林多前書 15:41。這種差異不在於它們天體的性質或大小，而在於它們創造本身的性質和本質；因此，在這方面，上帝的創造工作更加奇妙。因此，太陽的光線能夠以如此驚人的滋養和熱量特性，散佈到如此長度和廣度，影響其下的所有天體，而且太陽本身以如此驚人的速度旋轉，這事實是言語或思想無法表達的奇妙。

天文學家也說，星星彷彿被太陽照亮，所以它們發光。同樣，他們說月亮從太陽借光。這在月食中得到了美麗的證明，當地球位於太陽和月亮之間時，太陽的光線無法傳遞到月亮。我不否認也不拒絕這一點，但我確實認為，是神聖的力量賦予太陽這種效能，用自己的光照亮甚至遙遠的月亮和星星；同樣，月亮和星星被創造出來，使其有能力接收從遙遠的太陽投射過來的光。

奧古斯丁在詩篇第12篇開頭提出了關於月亮的兩種觀點，在他的討論中，他將一個寓言強加於教會，而他自己卻沒有定義任何東西。但我將此擱置；因為從天文學家那裡，就像從大師級藝術家那裡一樣，我們最容易學到這門科學中哪些點是可以爭論的。我滿足於在這些如此榮耀且對我們生命有用的天體中，我們辨識出上帝的良善和能力，他藉著他的話語創造了這些事物，並將它們保存至今供我們使用。這些是屬於我們的呼召或職業的事務；也就是說，它們是神學主題，它們具有安慰和堅固我們內心的效能。

至於這些受造物的性質和屬性，雖然大部分接近真理並有益於研究，但我認為理性遠遠不足以完全理解這些事物。因此，最傑出的天才和學者，被這些受造物的尊貴所壓倒，只能得出它們是永恆的，並且彷彿是神祇的結論。

因此，既然哲學家將星星定義為其自身軌道內的一個較密集的點，那麼當我們將其定義為上帝藉著他的話語創造的光時，我們就更接近真理了。而且，星星更可能是像太陽一樣的圓形天體，是固定在穹蒼上的小球，這樣每個星星在夜間都能根據其恩賜和創造功能發光。

創世記 1:14b. 讓它們作為記號，定節令、日子、年份。

當摩西在上面補充說：「讓它們分晝夜」時，他暗示了天文學家普遍區分的自然日和人工日之間的差異。因為他之前說過：「有晚上，有早晨，這是第一日」；「這是第二日」等等，他在那裡談論的是由24小時組成的自然日，在此期間，第一個巨大的可移動天體——太陽，完成其從東到西的運行。但在這裡，當這位神聖的歷史學家說：「讓它們分晝夜」時，他談論的是人工日，即太陽在地平線之上的時間。

二、因此，這些是太陽和月亮的主要職責：作為晝夜的統治者和引導者；而星星並不執行這些職責，也不是上帝如此任命的。但太陽升起時，帶來白晝，無需其他星星的升起或幫助。同樣，月亮，即使獨立於星星，也是夜晚的統治者，並創造夜晚；因為她是由上帝為此職責而創造的。至於晝夜的這些變化，它們是為了我們的身體藉著睡眠和休息而得到恢復。太陽以其更明亮的光芒供人工作。月亮以其較柔和的光芒，更適合休息而非工作。

但摩西說「讓它們作為記號」等等是什麼意思呢？利拉（Lyra）解釋說，這表示雨水和風暴等的記號。這是一種我不會強烈反對的解釋；儘管我非常懷疑這些「天上光體」是否能或確實能以任何確定性預示雨水、風暴等，正如詩人維吉爾（Virgil）和其他人在其著作中所描述的那樣。福音書確實將「發紅」的傍晚視為「晴朗天氣」的記號，反之，將「陰沉」的早晨視為「惡劣天氣」的記號，馬太福音 16:2-3。因此，關於昴宿星團升起預示下雨的俗語以及類似的諺語，我不會過於在意地將它們撕碎，也不會立即承認和證實它們，因為我看不出它們是否都始終確定無疑。

我認為文本最簡單的意思是，他不是指那些次要的記號，而是指更大的記號，例如日食和天體碰撞，因此記號是一種奇蹟、預言或神蹟，藉此他揭示他的憤怒或世界的災難。如果有人認為這個解釋太粗糙，讓我們記住摩西是為一個粗俗的民族寫作的。

這裡屬於流星和空氣中發生的罕見現象，當星星被看見墜落，當光暈環繞太陽和月亮，當彩虹出現以及天空中發生類似的事情時。因為摩西稱天空為整個水體，其中星星和行星移動，也是最高的球體。我們談論球體和圓圈是為了使解釋更清楚。因為聖經對這些一無所知，並說月亮與太陽和星星並非各自在其球體中，而是在天上的穹蒼中，下方和上方都有水。它們是未來事件的記號，經驗教導了關於行星碰撞和流星的事。

「定節令」這個詞值得特別注意。希伯來文是 LEMOEDIM；MOED 意為「一個既定、固定、確定的時間」。因此，它在聖經中常用來表示「會幕」；因為在那裡，某些節期習慣於在特定的地點和時間，按照特定的儀式舉行。因此，摩西描述太陽和月亮被創造「定節令」；不僅因為節令是由太陽的運行所支配和明顯改變的；因為我們看到大多數較低的天體會因太陽的接近和遠離而改變；空氣的品質，我們的身體也隨之改變，在冬天是一種，在夏天是另一種，在秋天是另一種，在春天又是另一種；而且因為我們在民事生活中觀察到時間和季節的其他差異和區別，所有這些都源於這些天體的運動和運行。因此，在一年中的特定時間，人們會簽訂建造房屋的合同，僱用僕人及其服務，並收取稅款、債務和租金等。所有這些都是太陽和月亮為我們提供的服務和賜予我們的祝福，使我們能夠藉著它們的法則和運行來劃分人類各種勞動的時間和季節，並享受它們所賜予的許多其他祝福。正是藉著它們，我們劃分和計算我們的週、月、季度等等。

下一個詞語，「定日子」，指的是自然日，在此期間太陽繞地球運行。因此，我們能夠計算日子和年份，都是創造的祝福，也是上帝如此命定的。因此，哲學家將時間定義為「運動的計數」，如果天體不按確定和固定的法則運行，這種計數就不可能存在。如果它們都固定在某個地方不動，計數就既沒有開始也沒有規律。而如果沒有日子、月份、年份等的計數，就沒有時間。因此，一個熟睡的人，由於缺乏所有數字感和所有計數能力，不知道自己睡了多久。

同樣地，雖然我們在某種程度上能回憶起嬰兒時期，但我們卻不記得吸吮母親乳房的事實；然而那時我們有自然生命。原因在於我們缺乏數字感和計數能力。基於同樣的原因，野獸對時間一無所知；就像嬰兒沒有這種知識一樣。因此，數字感和能力證明人是上帝獨特而優越的受造物，因此我們發現奧古斯丁宣稱計數能力是我們本性的一種特殊恩賜，並從這種恩賜證明靈魂的不朽；因為只有人才能計算和理解時間。

關於來世，有些人在此詢問這些天體的職責是否是上帝設計要停止的。但來世將是沒有時間的。因為敬虔的人將享受永恆的白晝，而不敬虔的人將擁有無盡的黑夜和永恆的黑暗。

因此，太陽造就白晝，不僅藉著它的光和亮度，也藉著它的運動，它從東向西運行，直到24小時結束時再次升起，從而造就另一個白晝。因此，天文學家認為太陽帶來三大益處：它的運動、它的光和它的影響。

然而，關於它的影響，我將不作任何細緻的探究。對我來說，知道這些天體是為我們使用而創造的就足夠了；它們可以成為我們的「憤怒或恩典的記號，以及節令」，使我們能夠觀察時間的某些區別等等。這些事情，因為聖經教導我們，所以是確定的。所有其他事情，例如占星家的學說和預測，都不是如此確定。

人們習慣在這裡詢問關於占星預測的問題，有些人從這段經文中證實並證明這些預測。如果它們沒有被堅持不懈地辯護，我也不會強烈反駁它們。因為人們應該允許聰明和有學識的頭腦有他們的遊樂場。因此，當人們讀到他們迷信的濫用和不信時，如果有人為了樂趣而從事這些預測，我不會感到太大的冒犯。

至於占星術的實踐，我從未被說服將占星術列入科學之列，原因在於它沒有清晰的證明或可見的證據。他們引用經驗並不能影響我。因為所有占星術的經驗都只是個別的。那些只精通實踐的人，觀察並記錄了那些沒有失敗的事情；然而，其他那些失敗或沒有達到他們預測結果的經驗，卻沒有被記錄下來或記住。但正如亞里斯多德所說，一隻燕子不能代表夏天，所以我認為不能從這些單一和個別的觀察中形成一門真實而完整的科學。因為正如人們所說，獵人可能每天打獵，但並非每天都能找到獵物。同樣的道理也適用於占星家及其預測，因為他們經常失敗。

但既然它們確實包含一些真理，那麼同時對未來如此焦慮是多麼愚蠢啊。因為即使承認可以透過占星家的預測來了解未來，如果它們是邪惡的，完全不知道它們豈不是在許多方面都比知道它們更好嗎，正如西塞羅所主張的？相反，最好是永遠活在對上帝的敬畏中並禱告，而不是被對未來事件的恐懼所折磨和煎熬。但關於這一點，我們將在另一個時間再談。

因此，我的判斷是，占星預測不能安全且令人滿意地建立在這段聖經經文上；因為它們，正如我所說，是藉由理性觀察和收集的記號。但如果我們理解摩西所說的記號是上帝所知並顯示的，那麼其直接且恰當的意義是為了使一般人受到警誡和恐懼。關於第四天的這些觀察就足夠了。

現在，一個偉大的主題，即靈魂的不朽，開始向我們敞開，呈現在我們的默想之中。因為除了人之外，沒有任何受造物能理解天體的運動，或估計天體及其運行。豬、牛、狗無法測量它們所喝的水。但人甚至可以測量天空，並對所有天體進行計算。

因此，永生的一線火花在這裡閃耀，因為人天生就具備這種對所有自然的知識。因為這種焦慮的探究表明，人被創造並非旨在永遠生活在上帝宇宙中這個微小而脆弱的部分；而是為了佔據天堂，他們在今生如此欽佩，並不斷投入研究和沉思的天堂。

如果天堂不是人的歸宿，那麼他被賦予這種廣闊的豐富知識和思想的能力，又有什麼目的或需要呢？事實上，人的身體形態和結構也證明他被設計是為了天上的事物，儘管他的起源是如此卑微。因為上帝用普通的泥土造了第一個男人。此後，人類開始從男性和女性的種子繁殖，胚胎在子宮中形成其所有特定的肢體，並在那裡生長，直到出生時被帶入天光之中。從這次出生而來的是感官生命、運動生命和操作生命。

當身體終於成長，人在健康的身體中擁有健全的理性和靈魂時，那種在其他任何地上受造物中都找不到的智慧生命才以其全部光輝閃耀。藉著這種能力，藉助數學科學的幫助（沒有人能否認這些科學是從上方指示和教導的），人的心靈從地上升到天上，將地上的事物拋在腦後，關心並探究天上的事物。豬不會這樣做，牛也不會，任何其他地上野獸也不會，這是人獨有的活動。因此，人是上帝創造的生命，其目的是在指定的時間離開地球，居住在天上的居所，並過永恆的生命。這些人類創造的偉大原則構成了他不僅能夠說話和判斷（這些是與語言和論證相關的事物），而且能夠獲得任何科學的原因。

因此，從第四天開始，我們人類的獨特榮耀開始顯現。因為上帝在此形成他的心意和目的，要創造一個能夠理解這些在第四天被創造的天體運動的生命；一個能夠以其知識為樂的生命，因為這知識特別且獨特地適合他的本性。因此，所有這些事物都應該激發我們的感恩和讚美；當我們反思我們是那個我們現在所見、所理解、所驚嘆的天上國度的公民時，儘管我們現在只是以陌生人和流亡者的身份理解，但在今生之後，我們將更近距離地看到並完美地理解它。

因此，到目前為止，我們只聽過這位神聖的歷史學家談論那些既沒有生命也沒有感官的受造物；儘管有些哲學家談論星星和更大的天體，彷彿它們是有生命和理性的。我認為這源於這些天體的運動，這種運動是理性的，而且如此確定，以至於在任何其他受造物中都沒有類似的。因此，有些哲學家斷言天上的受造物是由身體和智力組成的，儘管它們的身體不是物質的。柏拉圖在他的《蒂邁歐篇》中就是這樣推理的。

然而，所有這些觀點都應被徹底摒棄，我們整個智力都應服從上帝的話語和其中所寫的。聖經清楚地教導，上帝創造所有這些事物，是為了藉著它們為他即將創造的人預備一個家和熱情的接待；所有這些事物都由創造它們的同一話語的力量所管理和保存。因此，當所有與他家俱備相關的事物最終都預備好之後，聖經接下來向我們展示了人被「塑造」並引入其所有權的方式，目的是教導我們，上帝對我們和為我們的護理比我們自己對自己的所有關懷和憂慮都更大。這些事情在聖經中清楚地教導我們。所有其他沒有聖經權威支持的事物都應被駁斥和拒絕。

因此，我認為在這裡重複我經常給予的勸告是特別恰當和必要的，那就是我們應該不斷地熟悉聖靈的措辭。因為除非一個人首先正確理解其原則所描述的語言習語，否則他無法成功地學習任何人類藝術。因為律師有他們獨特的術語，醫生和哲學家不了解。同樣，後者各自有其獨特的措辭，其他藝術的專業人士對此知之甚少或一無所知。現在，一種藝術不應該使另一種藝術困惑。但每種藝術都應該以自己的方式保持自己的進程，並採用自己獨特的術語。

因此，我們發現聖靈，用祂自己神聖獨特的語言和措辭，宣告上帝藉著祂的道或藉著說話創造了萬物；「祂說有，就有」；祂藉著祂的道成就萬事；上帝的一切作為都是上帝的某些話語，是藉著未被造的道所創造的某些事物。因此，正如哲學家使用他自己的術語，聖靈也使用祂自己的術語。因此，當天文學家談論他的天球、他的週期和他的本輪時，他是正確的，因為在他的專業領域中，他可以使用這些術語來更好地教導他的門徒。另一方面，聖靈在聖經中卻不使用這些術語。因此，聖經將我們上方創造物的所有部分稱為「天」，天文學家也不應不贊同這個術語；因為天文學家和聖經都採用了，正如我所說，他們各自獨特的術語。

我們應當以這種方式理解我們面前聖經文本中的「節期」一詞。因為「節期」一詞在哲學家和希伯來人那裡有不同的含義。對猶太人來說，「節期」一詞在神學上指一個指定的節日或慶典；也指構成年份的日子的間隔，因此這個詞在各處都被翻譯為「節日」或「慶典」；除非它被用來指「會幕」或「帳篷」。

我認為在我們進一步探討之前，最好先提出這些關於語言和措辭的告誡，我希望它們不會被認為是無用或不合時宜的，因為它們顯示了每門藝術都應局限於自己的語言和術語的重要性；任何一門藝術都不應譴責或嘲笑另一門藝術，而是應當互相幫助，提供互助服務。事實上，所有藝術的專業人士都這樣做，以維護整個國家的統一；正如亞里斯多德所說，「不能由一個醫生和一個醫生組成；而必須由一個醫生和一個農夫組成。」

第五部分：上帝在第五日的作為。

一、創世記 1:20。上帝說：「水要滋生眾多有生命的活物，要有雀鳥飛在地面上，在天空之中。」等等。

我們看到摩西始終保持著相同的神聖措辭：「上帝說」，等等。到目前為止，他一直在談論較高的受造物；天以及其中所有的行星和恆星，上帝藉著道從水中創造了它們，並賜予它們光，就像我們現在看到周圍的空氣自然地發光一樣。

摩西現在繼續談論也是從水中產生出來的新受造物；即雀鳥和魚類。他在敘述中將這兩種受造物聯繫起來，因為它們的性質相似。因為魚在水中游，鳥也彷彿在空中游。雖然它們的肉質不同，但它們有相同的起源。因為聖經文本在這裡非常清楚，雀鳥從水中被創造出來後，立刻飛到空中，在那裡生活。摩西在這裡還保留了他一貫的術語，將我們上方整個區域稱為「天」。

首先值得驚嘆的是，儘管魚類和雀鳥都是從相同的物質——水——中創造出來的，但雀鳥不能在水中生存，魚類如果被帶到空中也無法生存。醫生們正確地論證，他們斷言鳥肉比魚肉更健康，儘管鳥類的性質也是水性的；因為它們生活在更稀薄的元素中；因為空氣比水是更純淨的元素；後者，魚類在其中產生和生活，彷彿是由前者的渣滓構成的。然而，哲學家們不相信鳥類和魚類性質的這種同一性。但聖經的信心遠超哲學，也遠比哲學更確定，它向我們保證魚類和鳥類的性質有相同的起源。

這裡再次證明了這本書的神聖權威和威嚴，它以如此多樣的形式向我們展示了上帝創造萬物的能力，超越了所有理性和理解的範疇。例如，誰能想到，從水中可以產生一種根本無法忍受水的性質呢？但上帝的道一說話，瞬間從水中就創造了雀鳥。因此，只要上帝的道一發聲，萬事立刻成為可能；從同樣的水中，既可以形成魚類，也可以形成雀鳥。因此，每一隻雀鳥和每一條魚，無非是神聖語法或語言的一個詞；藉著這語法，所有原本不可能的事物，立刻變得可能和容易；藉著這語法，相互對立和衝突的事物也變得相似和和諧；反之亦然。

但這些神聖的事物被如此寫下，我們應當勤奮地觀察、研究和認識它們，以便我們學習敬佩和崇拜神聖威嚴的能力；並且我們應當從上帝所有這些奇妙的創造工作中建立和堅固我們的信心！因為如果一個人能使死人復活，與這奇妙的工作相比，那也算不了什麼；因為一隻鳥在瞬間從水中被創造出來！但我們日復一日、持續不斷地不驚奇這些事的原因，是因為我們一直看到它們，它們在我們眼中失去了奇妙。然而，如果一個人相信這些事，他立刻就會被迫驚奇它們。而這種驚奇逐漸堅固了他的信心。因為如果上帝能形成一大團水，召喚並創造天和其中的星辰，每一顆星辰在大小上都等於或超過地球本身；如果上帝能從一小滴水創造太陽和月亮，祂豈不能保護我這貧弱的身體免受所有仇敵和撒旦本身的攻擊嗎？祂豈不能在我的貧弱身體被安葬後，再次將它復活到另一個新的生命嗎？因此，我們應當從創世記這本書中學習上帝的能力；以便我們習慣於不懷疑上帝在祂的道中所應許的一切！因為，在這榮耀而奇妙的創造工作中，奠定了我們對上帝所有應許的信心；沒有什麼是如此困難，沒有什麼是如此不可能，是上帝不能藉著祂的道成就和完成的。因為這一切都藉著上帝創造天地海和其中所有的一切而得到證明。

但我們在此必須提及聖父們，特別是奧古斯丁所關注的一點：摩西在這神聖的敘述中，關於上帝使用了這三個表達：「上帝說」、「上帝造」和「上帝看」，彷彿上帝藉著祂的僕人摩西使用的這三個表達，旨在闡明神聖威嚴的三個位格！因此，「說」這個表達象徵著父。父從永恆中生了道；藉著這同一的道，祂在時間中創造了這個世界。而這些聖父們將「上帝造」這個表達應用於子的位格；因為子本身擁有父位格的「本體的真像」；不僅是祂的威嚴，也是祂創造萬物的能力。因此，子賜予萬物存在。正如萬物藉著父被說出而存在，它們也藉著子或父的道而存在，藉著祂「萬物得以維繫」。在這兩個位格之外，還加上了第三個位格；聖靈的位格，祂「看」並認可所有被創造的事物。

因此，摩西以優美而恰當的方式說出「說」、「造」、「看」這三個表達，作為三位神聖位格的屬性；使我們藉著這三個表達更清楚地理解那偉大的信條——聖三一。因為聖父們虔誠地尋求這些信仰的支柱，唯一的原因是，聖三一的深奧主題，本身如此難以理解，或許能藉此在某種程度上得到理解的幫助。因此，我絕不譴責這些虔誠的嘗試，因為它們完全符合信仰的類比，並且對於信仰的教導和堅固也極為有用。

希拉里也以這種方式區分了其他屬性。「永恆在父裡面；形狀在形象裡面；功用在恩賜裡面。」他說聖靈是為功用而賜的恩賜，因為祂賜予萬物功用；在於祂管理和保守萬物，使它們不致滅亡。同樣的聖父們也持守並肯定：「父是心智；子是理解；聖靈是意志。」這並不是說父沒有理解，或子沒有意志。但這些是屬性；也就是說，這些術語或表達不適用於三個神聖位格的總體，而是分別或不同地適用於某一個或另一個神聖位格。正如我們所說，這並不是說父沒有智慧等等。但我們如此描繪和呈現這些神聖的事物給我們的心智，以便我們能更好地持守和解釋關於聖三一的信條。

因此，當聖經說「上帝看著是好的」時，這個神聖的表達也暗示了上帝有意要保守祂在每個情況下剛剛創造的事物。因為受造物本身，這樣新創造的，若非聖靈愛它，若非上帝對祂自己工作的這種喜悅保守那工作，它就無法站立。因為上帝創造這些事物，並非打算在創造之後就拋棄它們，而是祂認可並仍然愛它們。偉大的創造主藉著祂神聖的作為，仍然以祂自己神聖的方式同時攪動、移動和保守祂所創造的一切。我認為有必要簡要地觸及這些神聖的事物；因為那些在我們之前從事這項神聖研究並追隨我們道路的人的虔誠思想，確實值得我們了解。

上述經文中，耶柔米翻譯為「有生命的爬行動物」的表達，在希伯來原文是 NEPHESCH，意為「靈魂」或「生命」或「有生命的東西」。摩西用這個名字稱呼魚類。關於鳥類，眾所周知它們是兩棲動物；也就是說，它們既可以在陸地上生活，也可以在空中生活。

二、創世記 1:21a。上帝就創造了巨大的海怪（鯨魚）。

這裡自然會產生一個疑問，為什麼摩西只點名提到了「鯨魚」。但事實是，聖經通常只提及較大的魚類。約伯記和其他聖經經文中提及「利維坦」和「龍」是眾所周知的。然而，可以肯定的是，所有大型海怪都被稱為「鯨魚」；其中一些有翅膀，如海豚，魚中之王。但這並不是因為它在體型上超過所有其他魚類。因為鳥中之王老鷹並不比所有鳥類都大，獅子作為獸中之王也不比所有其他野獸都大。

然而，我相信這樣做的原因是，我們應當知道這些龐大的身軀確實是上帝榮耀的作為，並且我們不應因對這些令人敬畏的龐然大物的任何恐懼，而想像這些巨大的動物不是上帝的作為，而是虛幻的怪物。這些偉大的創造事實一旦在我們心中確立，就很容易得出結論，既然這些巨大的身軀是上帝創造的，那麼較小的魚類，如鯡魚、鯷魚、米諾魚等，也是祂創造的。想要更深入思考的人可以閱讀約伯記第41章。他將在那裡清楚地看到聖靈藉著那本書的詩人作者，以何等崇高的語言讚美那奇妙的怪物「利維坦」，它的力量和自信如此之大，以至於它甚至輕視箭矢的力量。這樣的描述開啟了我們的眼睛，鼓勵我們的信心，使我們更容易、更堅定地相信上帝也能保守我們，我們在大小和力量上是如此微不足道。

這裡也提出了一個關於老鼠和睡鼠的問題；它們從何而來，如何產生。因為我們憑經驗發現，即使是那些常年航行在海上的船隻，也無法免於老鼠，沒有任何房屋能徹底清除老鼠，它們仍然會不斷產生。同樣的問題也可以針對蒼蠅提出。還有鳥類在秋天時去了哪裡。

如果你問亞里斯多德關於老鼠的問題，他的論點是有些動物是同源生殖（homoigena），「由相似的種類產生」，而另一些是異源生殖（heterogena），「由不同的種類產生」，而老鼠是「異源生殖」，因為他說，老鼠不僅由老鼠產生，也由腐爛的物質產生；腐爛的物質被消耗，並逐漸變成一隻老鼠。

如果你問這種產生是由什麼力量造成的，亞里斯多德回答說，這種物質的腐爛濕氣被太陽的熱量滋養，產生生命；通過這個過程，產生了一個活的動物；就像我們看到綠頭蒼蠅從馬糞中產生一樣。但這種推理遠不能讓我滿意，因為太陽溫暖萬物，但除非上帝藉著祂的神聖能力使它存在，否則什麼也產生不了。因此，即使假設老鼠是由腐爛的物質產生的，老鼠仍然是神聖能力所創造的生物。

因此，老鼠是神聖的道和能力所創造的生物；而且，我相信它具有水性。如果它不是神聖的道和能力所創造的生物，它就不會有自然的形態，它的物種也無法保存。然而，它在其種類中擁有最美麗的形態；腿部如此精緻對稱，毛髮如此光滑，以至於顯然它是藉著上帝的道為某種生物秩序而創造的。因此，在老鼠身上，我們也讚嘆上帝的創造物和工藝。同樣的道理，對於蒼蠅也可以肯定地說。

關於鳥類消失的問題，我沒有確切的知識。因為它們遷徙到更南方地區的可能性不大。事實上，關於燕子的奇蹟是經驗所知的，它們在冬天像死了一樣躺在水中，在夏天來臨時又復活；這個事實確實是我們復活的一個偉大相似和證明。因為這些確實是神聖威嚴的奇妙作為。因此，我們看見它們，卻不理解它們。我相信，儘管偶爾會有一隻燕子不合時宜地出現，但我懷疑這種燕子是否能真正地由上帝親自從死亡般的狀態中恢復過來。

因此，第五日的創造工作包括所有爬行、蠕動和飛行的生物；以及所有以任何方式在空中或水中移動的其他生物。

三、創世記 1:21b 和 22。上帝看著是好的。上帝就賜福給牠們。

為什麼上帝沒有對祂所創造的上述無生命體也發出賜福的道呢？在那些情況下，祂只是說祂所創造的物體令祂喜悅，但祂沒有賜福給它們。但當祂來到活物的產生和繁殖時，祂就設立了一種新的增長和繁殖方式。因此，太陽和星星，正如我們所見，不會從自身產生與自己相似的物體。但草木和樹木卻有這種賜福，使它們生長並結果。然而，在它們身上沒有任何東西像上帝對活物所發出的這種賜福。

因此，摩西藉著這神聖的賜福之言，在先前創造的物體和第五日創造的這些活物之間作了榮耀的區分，因為這裡設立了一種新的產生方式。因為在這種情況下，活物會產生各自種類的後代，這些後代也活著。但樹木和草木肯定不是這樣；因為除非重新播種，否則它們不會結果，種子也不會單純從種子生長，而是從植物生長。但在目前的情況下，活物是從活物產生的。因此，後者的運作，即動物身體從同類身體中增長和繁殖，完全是上帝的另一項新工作。因為梨樹不會產生梨樹，而是產生梨。但在後一種情況下，鳥類產生的是鳥類。魚類產生的是魚類。每個物種的繁殖確實奇妙而無數，繁殖力無限，但在海洋和水生動物中最大。

那麼，這種奇妙而令人驚嘆的產生或繁殖的原因是什麼呢？母雞下蛋；它孵化蛋，直到蛋中形成一個活體，最終母雞將其孵化出來。哲學家們聲稱這一切的原因是太陽的作用和母雞身體的熱量。我完全同意這一切。但神學家們說得更接近真理，他們斷言整個生殖過程是藉著上帝在此所說的道「上帝就賜福給牠們，說：要生養眾多，遍滿海洋，雀鳥也要在地上增多」的有效作用而發生的。上帝賜福的這句話存在於母雞和所有活物的身體中；母雞孵化蛋的熱量本質上和有效地是上帝之道的熱量；因為沒有這句話，太陽或身體的熱量將完全無效和無用。

因此，上帝在祂創造工作的這個令人讚嘆的部分，加上了祂獨特的賜福，以便這些在第五日創造的活物能夠多結果子。從這些情況可以看出，這種神聖的賜福是什麼，即繁殖。現在，當我們賜福時，我們無法產生任何效果。我們所能做的只是禱告。但這種禱告是無效的。我們無法實現我們所禱告的事情。但上帝的賜福卻帶來實際的豐盛和繁殖。它立刻生效。相反，神聖的咒詛是不繁殖和減少。而咒詛也立刻生效。

這裡，摩西的措辭再次需要仔細觀察。摩西所稱的上帝的賜福，哲學家們稱之為繁殖力；也就是說，當某些活著且健康的身體從其他活著且健康的身體中產生時。樹木中沒有任何類似之處，因為樹木不會產生與自己相似的東西；是種子產生與樹木相似的東西。這是一個偉大而奇妙的奇蹟，但就像上帝所有奇妙的作為一樣，由於我們總是習慣於不加思索地觀察它，它就失去了奇妙之處。

這裡又產生了一個關於蠕蟲和各種有害爬行動物的問題；例如蟾蜍等爬行動物；以及有毒的蒼蠅和蝴蝶。在所有這些活物中，都存在著奇妙的繁殖力。而且奇怪的是，生物越有害，其繁殖力通常就越強，繁殖數量也越大。但我們將把這個問題留到本書第三章的後續評論中。因為我相信，在目前所討論的創造時期，這些有毒、有害或惱人的生物都還不存在。我相信它們是後來從被上帝咒詛的土地上冒出來的，作為罪的懲罰，以便折磨我們，迫使我們在禱告中投奔上帝。但關於這個主題，正如我剛才暗示的，以後再談。

因此，我們看到了在第五日創造的活物。我們也看到，上帝在這一日所說的道仍然有效；因為魚類仍然從純粹的水中產生。因此，魚塘和湖泊仍然產生魚類。魚塘中會產生以前沒有的米諾魚。因為我認為某些人的微不足道的論點沒有真實的可能性，他們認為被鳥類捕獲的魚，在被帶到空中時，會將魚卵掉入魚塘和湖泊中；而這些掉落的魚卵隨後會增長並供應魚塘。因此，我相信所有這些魚類產生和繁殖的真正唯一原因，是上帝在祂創造工作的第五日對水發出的命令，要水生出魚類。我相信這神聖的道仍然有效；而且它仍然成就所有這些事情！

第六部分：上帝在第六日的作為。

一、創世記 1:24。上帝說：「地要生出活物，各從其類，」等等。

我們現在已經看到天和其中所有的天象、太陽、月亮和星辰被創造出來。我們已經看到海和其中的魚類和雀鳥被創造出來。因為魚在水中游，雀鳥也彷彿在空中游。我們也看到大地被加上了草木、樹木和果實的裝飾。現在，在人被引入這個他的居所之前，彷彿，地上的走獸被加上了；還有勞役和負重的牲畜；以及爬行動物。在所有這些事物之後，人本身也被創造了！

然而，人被創造並不是為了像鳥一樣飛翔，也不是為了像魚一樣游泳。但人在這方面與所有其他動物有共同的本性，即他被設計為生活在地上。因為船隻的使用是人造的，人在建造和使用船隻時試圖模仿魚類和鳥類。因為船隻同時執行兩種運動。它在空中飛行，也在水上航行。然而，我們這裡談論的不是人造事物，而是自然事物。

希伯來人在此對名稱和稱謂進行了區分。他們稱 BEHAMAH 為我們所稱的「牲畜」；他們也用相同的稱謂區分較小的林中野獸；例如鹿、山羊、野兔以及所有與我們共享食物、以草木和樹果為食的動物。但他們稱肉食性野獸，如狼、獅子和熊等，為 HAIESO EREZ；這通常被正確地翻譯為「地上的走獸」。但我不知道這種區分是否始終如一地被遵守。在我看來，這種遵守並非始終如一。然而，有一點是相當確定的，摩西在此旨在涵蓋所有陸地動物，無論它們是食肉還是食草。對於所有這些動物，他都斷言大地是它們的母親，大地藉著道從自身生出了它們，就像海洋也藉著相同的道從自身生出了所有魚類一樣。

然而，我們上面聽說上帝對水說：「水要滋生眾多活物」，等等，以便藉著水的這種運動，海洋充滿魚類，空氣充滿雀鳥。我們也看到，之後才加上了生殖的賜福。但在這裡，在創造陸地動物時，使用了另一個詞；上帝說：「地要生出」。祂沒有說：「地要被移動」。因為地是一個靜止的物體。因此，在第四日的創造工作中，上帝也說：「地要生出青草」，第11節。因為上帝願意地在不動的情況下生出動物和草木。

然而，這些動物是否按照人從「塵土」中被造的樣式形成，或者它們是否突然出現，聖經對此沒有明確說明；然而，由於摩西在此頌揚人的形成是藉著上帝心智的獨特設計和巧妙安排而完成的；我自己的看法是，所有其他地上的動物都是在瞬間被創造出來的，就像魚類在海中突然被造一樣。上帝在此（第24和25節）沒有加上祂的賜福的原因很清楚；因為當賜福後來在第28節對人宣告時，它涵蓋了這些經文中所提及的所有受造物。因此，摩西在此說「上帝看著是好的」（第25節）就足夠了。但現在讓我們來接近上帝最後也是最榮耀的工作：人的創造！

二、創世記 1:26a。上帝說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」

摩西在這裡再次採用了新的措辭。這裡的神聖表達不是「水要滋生」，也不是「地要生出青草」或「果實」。但上帝這裡顯著的道是：「我們要造、或形成、或塑造、或製造人。」因此，這個表達暗示著明顯的深思熟慮和謀劃；在以前任何受造物的創造中都沒有發現類似的。在那些情況下，上帝只是簡單地說，沒有任何深思熟慮、謀劃或特別的心智設計：「水要滋生」；「地要生出」，等等。但在這裡，當上帝要創造人時，祂彷彿轉向深思，進入深刻的謀劃和深思熟慮。

首先，我們在此看到人與上帝所有其他受造物之間顯著的差異，以及人遠遠超越它們的崇高地位。野獸在許多方面確實與人非常相似。它們與人一同生活；它們與人一同進食；它們與人一同被養育；它們與人一同吃許多相同的東西；它們與人一同休息；它們與人一同睡覺，等等。因此，如果你考慮它們的食物、養育、居所、保存等等，人與野獸之間有很大的相似之處。

然而，摩西在此向我們展示了人與所有提及的動物之間顯著的差異；當他斷言人是藉著上帝獨特的謀劃和護理而創造的；藉此他表明人是一種遠遠超越所有其他過著肉體生命的動物的受造物；這種卓越在自然尚未墮落和敗壞時尤為突出。伊壁鳩魯的觀點是人被創造只是為了吃喝。這並沒有將人與野獸區分開來；因為野獸也有它們的樂趣，它們也樂此不疲地追求。然而，我們面前的聖經文本有力地表達了人與野獸的區別和分離，當它斷言上帝在塑造人時深思熟慮並有確定的謀劃；這種謀劃不僅是為了塑造人，而且是為了「照著上帝的形像和樣式」塑造人。上帝的形像與顧及肚腹和放縱食慾是截然不同的；因為這些事情野獸很清楚並熱切渴望。

因此，摩西在此向屬靈的人表明，我們被創造是為了過一種遠比肉體生命更卓越、更高尚的生活，即使自然未曾墮落和被罪敗壞。因為虔誠的教師們正確地斷言，如果亞當沒有墮落，上帝會在一定數量的聖徒被成全之後，將他從動物生命轉變為屬靈生命。因為亞當被創造並非旨在沒有食物、飲料和生育而生活。但所有這些肉體的事物都會在指定的時間停止；在一定數量的聖徒被成全之後；亞當和他的後裔將被轉變為屬靈和永恆的生命。我們肉體生命的這些自然工作，吃、喝、生育等，仍然會存在，並且會是對上帝感恩的服事；這種服事我們本應在沒有墮落之罪後附著於我們的任何敗壞情慾的情況下，也沒有我們自己的任何罪或對死亡的任何恐懼的情況下履行。這確實會是一種充滿樂趣和甜蜜的生活。我們可以思考這樣的生活；但這樣的生活現在對我們來說是不可能實現的。然而，我們仍然剩下這一點：我們可以相信並滿懷信心地期待在今生之後的屬靈生命；在樂園中結束今生；這是上帝藉著基督的功勞為我們思想和命定的。

因此，我們面前的這段聖經文本，值得我們特別默想，其中聖靈如此宏偉地頌揚了人類的本性，並將其與上帝所有其他受造物截然分開。因為人類純粹的肉體或動物生命，在很大程度上被設計成與地上走獸的生命相似。因為正如走獸需要食物、飲料和睡眠來恢復和補充身體一樣，亞當即使在無罪的狀態下，也被設計成使用這些東西。但摩西進一步證實，人被創造為這種動物生命，同時也是「照著」上帝的「形像」和「樣式」被造的，這明顯表明了一種不同於純粹動物生命，且遠超其上的生命。

因此，亞當被賦予了雙重生命：動物生命和不朽生命。然而，後者尚未清楚顯明，而是存於盼望之中。如果他沒有因罪墮落，他就會在完全的無罪、無瑕和幸福中飲食、工作和生育。我認為有必要就上帝以其深奧的旨意，在我們人類與他允許我們共存的所有其他動物之間所做的區別，提出這些勸誡性的觀察。我將在以後回到這個主題，並將其更廣泛地闡述。

其次，我想就「讓我們造」這個神聖的詞語發表評論，它關乎我們信仰的奧秘和確證；藉此我們相信，從永恆以來只有一位上帝，而在一位神性或神聖本質中有三個不同的位格：聖父、聖子和聖靈。猶太人確實以各種方式試圖規避這段經文；但他們無法提出任何堅實或有效的反駁。因為這段經文讓他們痛苦不堪，用奧卡姆（Occa）的話來說，這位作者如此描述所有他發現無法解決的、令人困擾和折磨的問題。

猶太人聲稱上帝在其他地方也使用相同的表達，當他將天使與自己包括在內時；以及當他將大地和其他受造物與自己包括在內時。但我首先要問，為什麼上帝在創造之前的受造物時沒有使用相同的表達？其次我要問，人的創造與天使有何關係，或者天使與人的創造有何關係？第三，我要提醒大家注意，上帝在這裡根本沒有提到天使，只是簡單地說：「讓我們。」因此，上帝在這裡談論的是創造者。所以這個表達不可能指或暗示天使。第四，非常確定的是，我們不是、不可能、也無法被說成是「照著」天使的「形像」被造的。第五，也是最後，我們有神聖的詞語，以複數和單數兩種形式表達：「讓我們造」和「上帝造」。因此，摩西在這裡最清楚、最有力的向我們指出，在神性本身和創造的本質內部，存在著一種不可分離的永恆多元性。願我們不讓地獄之門本身，從我們信仰的掌握中奪走這個真理！

至於猶太人所說，上帝在用「我們」這個代詞說話時，將大地與自己結合，那是輕浮而荒謬的。因為大地當然不是我們的創造者。可愛的上帝為什麼不在說話時，將太陽與自己結合呢？因為亞里斯多德斷言人與太陽共同產生人。但這種發明也不會成功；因為我們不是照著大地的形像被造的，而是照著那些榮耀的創造者，他們在這裡說：「讓我們造」等等，他們的「形像」和「樣式」被造的。這些創造者是同一神聖本質中的三個不同位格。我們就是照著這三個神聖而榮耀的位格的形像被造的，正如我們以後將進一步聽到的。

再者，猶太人就這段經文斷言，上帝在這裡使用的詞語，是效法君王的習俗，為了表示尊敬和尊嚴，君王說話時使用複數，這是極其荒謬的。但聖靈並不模仿這種疏遠的詞藻浮誇，如果我可以這樣稱呼的話；聖經也完全沒有這種說話方式。

因此，上帝在這裡所指的，最確鑿無疑是聖三一；即在同一神聖本質中有三個神聖位格：聖父、聖子和聖靈；這樣，即使在行動或作為的情況下，神性在這裡也沒有被分離。因為所有三個位格在這裡都一致同意並聯合發言，當他們說：「讓我們造」時。因為聖父所造的人，與聖子所造的人並無不同；聖子所造的人，與聖靈所造的人也並無不同。但聖父、聖子和聖靈，同一位上帝，是同一項工作的同一位作者，也是同一位創造者。

因此，根據這段聖經論證和這項神聖真理的陳述，神性或上帝本質在客觀上，作為神聖崇拜的對象，或在主動上，作為創造者，都不能被分離。因為聖父若非藉著聖子，透過聖靈，就無法被認識。因此，無論是主動上還是客觀上，都只有一位值得敬拜的上帝；然而，祂在自身之內，本質上是聖父、聖子和聖靈；在同一位上帝或神性中有三個不同的位格。

創世記中這些神聖的見證，對我們來說應該是寶貴而令人愉悅的。因為儘管猶太人和土耳其人嘲笑我們，因為我們相信只有一位上帝，但在神性中有三個位格，然而除非他們準備厚顏無恥地否認聖經的權威，否則他們必須被這段經文以及前面引用的經文所迫，接受我們的教義。他們確實可能試圖規避和避免這些見證，然而這段經文的刺仍然牢牢地扎在他們心中；他們無法擺脫「讓我們造」這個神聖的表達。他們無法為此提供除了我們在此給出的以外的任何其他理由。他們也無法解釋摩西為何使用複數名詞「ELOHIM」。儘管他們採取各種手段來做到這一點，但他們無法將這些神聖表達所產生的反思和自然信念，從他們的心靈和良知中排除。如果他們認為規避和擺脫這些見證是他們智慧的巔峰，他們是否認為我們缺乏能力，無法找到足夠的智慧來捍衛它們？但我們這邊的聖經權威，遠比他們那邊的所有智慧更強大；特別是新約聖經更清楚地揭示了所有神聖的事。因為在那裡，在聖父懷裡的聖子，以遠超所有其他見證的清晰度教導我們所有這些事；不相信祂是最大的褻瀆和永恆的死亡。因此，讓我們告別所有這些盲目敗壞神聖教義的人，直到我們在審判日與他們相遇！

但你或許會說，這些見證過於晦澀，不能作為如此重要信仰條款的證明。我回答說，這些神聖之事當時如此晦澀地說出，是按照上帝的旨意和目的；正是因為這個原因，它們都被留給那位將要來臨的偉大主宰和教師；直到祂降臨，萬物的復興才被保留；甚至所有知識和所有啟示的復興。因此，那些「起初」如此晦澀地擺在我們面前的奧秘，基督降臨後才啟示、顯明並吩咐傳講。然而，聖父們藉著聖靈擁有這知識；儘管不像我們現在這樣清楚，我們在新約中清楚聽到聖父、聖子和聖靈的名字。因為當基督降臨時，所有那些印記都必須被解開，所有那些「起初」為了尊敬將要來臨的偉大教師而故意以晦澀言語傳給我們的事，都必須公開傳講。如果聖靈沒有將這清晰的知識推遲到新約時代，亞流派（Arians）在基督誕生之前就已經存在了。因此，聖靈願意讓這知識的太陽在這些「末世」中與魔鬼對抗，使牠的眼睛更加無法忍受地眩目，使牠更加惡毒地嫉妒人類如此明亮的知識，從而受到更可怕的折磨。

第三。這裡引發了無數問題，關於摩西在此所說人被造的「形像」是什麼。奧古斯丁在他的《論三位一體》一書中，對這段經文的解釋著墨甚多。那些普遍保留亞里斯多德劃分和定義的神學家，都追隨奧古斯丁。他們認為上帝的形像就是靈魂的那些能力：記憶、心智或理智以及意志。他們斷言上帝的形像存在於這三種特質中；他們說，這種形像存在於所有人類之中。他們的論點是，正如在神聖之事中，聖言由聖父的本質所生，正如聖靈是聖父的喜悅或美意，同樣在人裡面，從記憶中產生心靈的言語，這就是人的心智；這言語一經說出，意志便隨之發展，這意志被心智所看見，並為之喜悅。

這些神學家進一步斷言，人被造的「樣式」在於恩典的禮物。因為正如樣式是形像的一種完美，所以他們說，人被造的本性是藉著恩典而得以完全的。因此，根據他們的觀點，上帝在人裡面的「樣式」在於他的記憶被盼望所裝飾，他的理智被信心所裝飾，他的意志被愛所裝飾。他們斷言，人就是以這種方式被造在上帝的形像中；人擁有心智、記憶和意志。他們再次如此陳述這神聖的事：人是照著上帝的「樣式」被造的；也就是說，他的理智被信心所光照，他的記憶被盼望和堅定所堅固，他的意志被愛所裝飾。

第四。神學家們對人最初被造時所擁有的上帝「形像」的特質，給出了其他的劃分和定義。他們認為記憶是上帝能力之形像，心智是上帝智慧之形像，意志是上帝公義之形像。奧古斯丁以及在他之後的其他人，就是以這種方式致力於在人裡面發現某些自然特質或稟賦的三位一體。因為他們認為，透過這種解釋方式，上帝在人裡面的形像會更清楚地顯現。這些不無令人愉悅的推測，確實證明了忠實的運用和心智能力的極大敏銳，但它們絕無助於正確解釋上帝的「形像」。

因此，儘管我並不完全譴責和否定這種勤奮和深思，神學家們藉此希望將萬物歸結為一種神聖的三位一體，但我懷疑這種嘗試是否非常有用，特別是考慮到其他人可能會將其推向極端。因為正是基於這些理由，有些人堅持他們支持自由意志的爭論；他們說，自由意志自然地源於這種「上帝的形像」。他們這樣論證：上帝是自由的。因此，既然人是照著上帝的形像被造的，人也擁有自由的記憶、自由的心智和自由的意志。因此，從這種推理中產生了許多事物，這些事物要麼最初說得不真實，要麼後來被錯誤理解，要麼被邪惡地扭曲。正是從這個源頭產生了危險的教義，根據這種教義，人們斷言上帝如此統治和管理人類，以至於祂允許他們使用自己的心智和行動。透過這種情感和教導，產生了許多最令人反感的觀點。從這個相同的源頭產生了那個有害的說法：「上帝在沒有你的情況下創造了你，但不會在沒有你的情況下拯救你。」這些人得出結論，自由意志與上帝的恩典和工作協同作用，作為救贖的先行和有效原因。與此類似的是狄奧尼修斯（Dionysius）的說法，這更具危害性：「儘管魔鬼和人墮落了，但他們所有的自然能力仍然完整無缺；他們的心智、他們的記憶、他們的意志」等等。如果這是真的，那麼就會得出結論，人憑藉自己的自然能力可以拯救自己。

這些一些教父的危險觀點在所有教會和學校中都被討論，我實在不明白教父們希望藉此達到什麼目的。因此，我建議謹慎和判斷地閱讀它們。它們常常是在一種我們沒有也無法擁有的情緒和特殊感受下說出的，因為我們沒有類似的場合。因此，沒有經驗的人會不加判斷地，以自己的意思，而不是以教父們說出時的意思，全盤接受它們。但我將擱置此處，回到我們的主題。

然而，我擔心既然這「上帝的形像」因罪而失落，我們就永遠無法完全了解它曾經是什麼。記憶、心智和意志我們確實擁有，但卻完全敗壞，極其軟弱；不，為了說得更清楚，完全是麻風病和不潔淨的。因此，如果這些自然稟賦構成了上帝的形像，那麼撒旦也必然是照著上帝的形像被造的；因為牠擁有所有這些自然特質，而且其程度和力量遠超我們。因為牠擁有最強大的記憶和理智，以及最頑固的意志。

因此，上帝的形像與所有這些都大相徑庭。它是上帝獨特的工作。然而，如果有人仍然堅持認為上述自然稟賦和能力確實構成了上帝的形像，他們就必須承認它們都帶有麻風病且不潔淨。正如我們仍然稱一個麻風病人為人，儘管他麻風病肉體的所有部分都因疾病而麻木和死亡，可以說，除了他的整個本性被強烈地激發出情慾。

因此，在亞當身上被造的上帝形像，是一種最美麗、最卓越、最高貴的工藝，當時他的理智和意志都還沒有沾染罪的麻風病。那時他所有的感官，無論內在還是外在，都是最完美和純潔的。他的理智最清晰，記憶最完整，意志最真誠，伴隨著最迷人的安全感，沒有任何死亡的恐懼，也沒有任何憂慮或焦慮。除了亞當這些內在的完美之外，他的身體和所有肢體都擁有如此美麗和卓越的力量，以至於他超越了所有其他有生命的自然受造物。因為我完全相信，在他犯罪之前，亞當的眼睛如此清澈，視力如此敏銳，以至於他的視力超越了山貓。我相信亞當比牠們更強壯，他能像我們對待任何動物的幼崽一樣，馴服力量如此巨大的獅子和熊。我也相信，亞當所吃的果實的甜美和功效，遠超我們現在所享受的。

然而，墮落之後，死亡像麻風病一樣蔓延到所有感官。因此，現在我們無法用我們的理智來理解上帝的形像。此外，亞當在無罪狀態下，不可能認識他的妻子夏娃，除非帶著對上帝最純潔和最信任的心靈；帶著對上帝最順服的意志，以及一個完全沒有任何思想不潔的靈魂。但現在，自從墮落的罪以來，所有人都知道肉體的興奮是多麼巨大，它不僅在情慾中狂暴，而且在滿足慾望之後也感到厭惡。因此，無論在哪種情況下，理智或意志都不是健全或完整的。兩者都已墮落和敗壞。而慾望的狂暴比人類更像野獸。那麼，我們的麻風病難道不嚴重和具有破壞性嗎？但所有這些，亞當在墮落的罪之前一無所知。他當時唯一的特點是，他擁有比任何其他生物更強大的能力和更敏銳、更精緻的感官。但現在，野豬在聽覺上，老鷹在視覺上，獅子在力量上，又比人類超越多少呢？因此，現在沒有人能想像，即使在思想中，人最初被造時的卓越，超越他現在的狀態有多遠。

因此，我個人理解上帝的形像為：亞當在道德本質或本性上擁有它；他不僅認識上帝並相信祂是良善的，而且他過著真正神聖的生活；也就是說，沒有死亡和所有危險的恐懼，並在上帝的恩寵中感到幸福。這在夏娃身上顯而易見，我們發現她與蛇交談時毫無懼怕；就像我們與羔羊或狗交談一樣。因此，上帝將此作為懲罰擺在亞當和夏娃面前，如果他們違背祂的命令：「你吃這樹上的果子，你必定死。」彷彿祂說：「亞當和夏娃，你們現在生活在完全的安全中。你們既看不見也不懼怕死亡。這就是我現在你們所生活的形像。你們像上帝一樣生活。但如果你們犯罪，你們將失去這個形像；你們將死亡。」

因此，我們看到並感受到我們現在所處的巨大危險；我們這可憐的本性註定要經歷和忍受多少種形式和死亡的威脅，此外還有那不潔的貪慾和罪的其他狂暴，以及所有人心靈中產生的那些過度的情感和愛好。我們從未在上帝裡面感到自信和快樂，極度的恐懼和害怕不斷地考驗著我們。這些以及類似的邪惡是魔鬼的形像，牠將那形像印在我們身上。但亞當生活在最高的喜悅和最平靜的安全中。他不懼怕火也不懼怕水，也不懼怕任何充滿這生命且我們不斷過度懼怕的其他邪惡。

因此，那些願意這樣做的人，就輕描淡寫原罪吧。原罪的確是巨大而可怕的，這在罪惡和對罪惡的懲罰中都清楚而可怕地顯現出來。只看情慾。它在貪慾和厭惡中，難道不是最強大的嗎？我們還要說什麼關於對上帝的仇恨和各種褻瀆呢？這些都是墮落的悲慘證據，確實證明了我們裡面上帝的形像已經失落。

因此，當我們現在試圖談論那個形像時，我們談論的是一個未知的事物，一個我們不僅從未經歷過，而且我們一生都在經歷其反面，並且仍在經歷的形像。因此，關於這個形像，我們現在所擁有的只是「上帝的形像！」這些赤裸的詞語是我們現在所聽到和所知道的一切。但在亞當裡面，有被光照的理智，對上帝真實的認識，以及愛上帝和愛鄰舍最正直的意志。因此，亞當擁抱他的夏娃，並立刻認識自己的骨肉。除了這些稟賦之外，還有其他較不卓越，但與我們現在的軟弱相比卻卓越非凡的稟賦。亞當對所有自然界、動物、草本植物、樹木、果實和所有其他受造物都有完美的認識。

當所有這些稟賦結合在一起時，它們並不能構成一個你一眼就能看到上帝形像閃耀的人，尤其當你將「統治」整個受造物也加到所有這些稟賦中時。因為正如亞當和夏娃承認上帝是主，所以他們後來自己也統治著空中、地上和海中的所有受造物。誰能用言語表達這種「統治」的卓越和威嚴呢？因為我相信亞當可以用一句話命令獅子，就像我們命令一隻寵物狗一樣。他擁有自由的意志和喜悅來耕種大地，使它能生出他所希望的一切。因為本書的以下章節證明，在我們現在所說的那個時代，既沒有荊棘也沒有蒺藜（創世記 3:18）。我也不相信野獸像現在這樣兇猛。

但所有這些荊棘和蒺藜，以及野獸的兇猛，都是原罪的後果，藉此，所有其他的受造物都感染了腐敗，並失去了其原有的卓越。因此，我也相信，在亞當犯罪之前，太陽更明亮，水更純淨，樹木更結果實，大地比他墮落之後更肥沃。但透過那可怕的罪和那可怖的墮落，不僅靈魂和身體因罪的麻風病而變形，而且我們在今生所使用的一切事物都腐敗了；正如我們以後將更清楚地表明。

現在，福音的真正目的就是恢復這上帝的形像。人的理智和意志確實仍然存在，但卻完全敗壞了。福音的神聖目標是，我們能夠恢復到那最初的，甚至更好、更高的形像；一個形像，藉著信心，我們在其中重生得永生，或者說得永生的盼望，以便我們能夠在上帝裡面，與上帝同活，並與祂「合一」，正如基督在約翰福音第十七章中如此美好而詳盡地闡述的。

我們不僅重生得生命，也重生得公義，因為信心抓住基督的功勞，藉著基督的死使我們得自由。因此，我們裡面產生了另一種公義；那就是「新生命的樣式」，我們在其中努力順服上帝，正如聖言所教導，並藉著聖靈的幫助。然而，這種公義只在今生開始，永遠無法在肉體中得以完全。儘管如此，這種新生的公義卻蒙上帝喜悅，並非因為它本身是完美的，也非因為它是我們罪的任何代價，而是因為它發自內心，並藉著基督信靠上帝的憐憫。此外，透過福音，我們也得到了聖靈所賜予的另一種祝福，聖靈在我們裡面抵擋不信、嫉妒和其他罪惡和敗壞，目的是使我們能莊嚴地渴望榮耀主的名和祂的聖言。

藉著福音，上帝的形像以這種新創造的方式，在今生開始在我們裡面恢復。但在今生，它尚未完全。然而，當它在聖父的國度中得以完全時，那時我們的意志將真正自由和良善，我們的心智將真正被光照，我們的記憶將堅定而完美。那時也將發生，所有受造物將比亞當在樂園中時，更順服我們。

在所有這些在我們裡面實現之前，我們將永遠無法完全理解亞當在樂園中失去的上帝形像究竟是什麼。然而，我們現在所說的關於它的，是信心和聖言教導我們的，它們彷彿從遠處向我們揭示了上帝形像的榮耀。但正如「起初」的天地是粗糙未成形的實體，正如我們之前所展示的，在創造的光加給它們之前；同樣，敬虔的人在他們自己裡面擁有那未成形和不完美的上帝形像，上帝將在末日使那些相信祂聖言的人得以完全。

總之，亞當被造時所擁有的上帝形像，是超越萬物的卓越，其中包含了永生、永恆的安全和一切美善。然而，那個形像因罪而如此損壞和模糊，以至於我們甚至無法在思想中理解它。因為儘管我們說出「上帝的形像」這些詞語，但誰能真正理解一個人過著沒有恐懼、沒有危險的安全生活，並且智慧、公義、良善，擺脫靈魂或身體的一切災難或困境，這究竟意味著什麼？更重要的是，亞當被造時能夠擁有永生。因為他被造時，只要他活在這種肉體生命中，他就可以耕種大地，不是作為一項艱苦的工作，也不是用勞動使身體疲憊，而是享受一種極樂的勞動；不是像我們所說的「消磨時間」，而是履行對上帝的服事，並順從祂的旨意。

這種肉體生命本應被一種屬靈生命所取代，在這種生命中，人不需要使用肉體食物和營養，也不需要做他在這種自然生命中必須做的任何其他事情。但他被設計成過一種屬靈和天使般的生活。因為這就是將要來臨的永生，聖經向我們描述的，一種我們既不吃也不喝，也不行使任何其他肉體功能的生命。因此保羅說：「首先的人亞當成了有生命的魂」，也就是說，他過著需要肉食、飲料、睡眠等的動物生命。但使徒補充說：「末後的亞當成了叫人活的靈」（哥林多前書 15:45）。也就是說，他將成為一個屬靈的人，在這種狀態下他將恢復上帝的形像；因為他將在生命、公義、聖潔、智慧等方面像上帝一樣。現在聖經文本接著說：

創世記 1:26b. 使他們管理海裡的魚 等等。

人，上帝最美麗的受造物，擁有對上帝的認識，是上帝的形像，在這形像中，神性的樣式以被光照的理智、公義和智慧閃耀著，現在被賦予了「統治權」。亞當和夏娃被立為地上、海上和空中的統治者。這種統治權不僅是藉著上帝的設計和旨意，更是藉著祂明確的命令託付給他們的。我們首先必須從否定和排他的意義上考慮這件大事，即沒有對任何野獸說它應該擁有任何統治權。其次，我們必須從絕對的意義上來看待這件事，即所有動物，不，甚至大地本身，連同所有被造的生物和所有從它們而生的，都服從於亞當的統治，上帝藉著祂口頭和明確的命令，立他為所有動物受造物的王。因為這些是亞當和夏娃聽到上帝說：「使他們管理」時所說的話。因此，一個赤身裸體的人，沒有武器，沒有城牆，不，甚至沒有自己身體的任何衣物，卻獨自赤身裸體地站著，發現自己是所有鳥類、所有野獸和所有魚類等的主宰。

上帝形像的這一部分我們也完全失去了，以至於現在我們甚至無法在思想中想像亞當看到眼前所有動物受造物，並感覺自己是牠們的主宰時，所感受到的那種完全的喜悅和快樂！因為現在萬物都充滿了麻風病和愚蠢，彷彿死亡一般。因為現在誰能甚至在思想中，想像亞當和夏娃所擁有的上帝形像的那一部分，藉此他們理解所有受造動物的情感、感官、感覺和能力呢？然而，如果沒有這種知識，他們對所有受造動物的統治權又會是什麼呢？在今生，聖徒確實藉著聖言和聖靈，對上帝有某種認識。但那對所有自然的認識，那對所有樹木特質和所有草本植物屬性的理解，那對所有野獸本性的清晰辨別，這些都是我們本性中現在完全失落且無法彌補的稟賦。

因此，如果我們要談論一位哲學家，讓我們談論亞當吧！讓我們談論我們的始祖，當他們還純潔無罪，未曾墮落的時候！因為亞當和夏娃對上帝有最完美的認識。他們又怎能不認識祂呢，他們自己就擁有並感受著祂的形像！此外，他們對星辰以及整個天文學的科學和系統，也有最確鑿的知識。

再者，夏娃也享有所有這些天賦，這從她對蛇說話時，回答關於樂園中央那棵樹的事，就顯而易見。從這段話看來，她顯然知道自己被造的目的，她也表明了她從誰那裡獲得了這知識，因為她對蛇的回答是：「上帝說過。」創世記 3:3。因此，夏娃不僅是從亞當那裡聽到這些事，她本性上是如此純潔無罪，充滿了對上帝的知識，以至於她能親自看見並理解上帝的話語。至於我們現在的狀態，我們確實還保留著一些遲鈍、彷彿死去的知識殘餘。但所有其他動物都完全沒有這種理解力。牠們不知道牠們的創造者，不知道牠們的起源，也不知道牠們的終點；不知道牠們從何而來，為何被造。因此，沒有其他動物擁有任何這種上帝的樣式。因此，詩篇中包含這勸誡：「你們不可像無知的騾馬。」詩篇 32:9。

因此，儘管這上帝的形象幾乎完全喪失，人與上帝所創造的所有其他動物之間，仍然存在著巨大的差異。但最初，在墮落之罪發生之前，這種差異遠遠更大，也更為輝煌；那時亞當和夏娃完全認識上帝和祂所有的受造物，並且完全沉浸在上帝的良善、公義和敬拜之中。因此，亞當和夏娃之間也存在著心靈和意志的獨特合一。在整個世界中，沒有任何事物比夏娃對亞當來說更甜美或更美麗！妻子也不是異教徒所說的「必要的惡」。他們為何稱妻子為惡呢？原因顯而易見。他們對惡的根源一無所知。那是撒旦。正是牠如此破壞和腐蝕了女人最初的本性。

然而，我們現在對野獸的影響力，我們對牠們的利用，以及我們讓牠們做的事情，並非透過亞當所擁有的那種統治權來實現，而是透過勤勞和技巧。因此，鳥類和魚類，正如我們所見，是透過欺騙和計謀捕捉的；野獸則透過技巧在不同程度上被馴服。因為那些最馴養的動物，如鵝、雞等，牠們本身和牠們的特殊本性都是野生的。因此，我們這種麻風病般的本性，透過上帝的良善，仍然保留著對其他受造物的一些統治外觀。然而，這種統治確實微不足道，遠遠不及最初的統治。因為在最初的統治下，不需要技巧或計謀來讓人對野獸產生影響。當亞當和夏娃被上帝的聲音命令要統治牠們時，每個受造物都絕對服從上帝的聲音。

因此，我們保留了最初統治的名稱、外觀，以及彷彿是赤裸裸的頭銜，但實質本身幾乎完全喪失了。然而，我們知道並思考這種狀況是好的，這樣我們就可以渴望那將要來臨的日子，在那日，我們因亞當在樂園中的罪所失去的一切都將歸還給我們。因為我們期待著亞當也一直期待著的那種生命。我們確實可以驚奇並感謝上帝，正如我們所做的，我們這些因罪而如此變形、如此遲鈍、如此麻木、如此死去的人，竟然能透過基督的功德和益處，確信地期待那屬靈生命的榮耀，亞當若未墮落，在擁有上帝形象的動物生命中，本也可以確信地期待那榮耀，而無需基督的死而有功。

創世記 1:27a. 上帝就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。

請注意，摩西在這裡沒有使用「樣式」這個詞，而只使用了「形象」。或許這位神聖的歷史學家希望避免歧義，避免過於冗長的贅述，因此他只是重複了「形象」這個詞。我看不出重複還有其他原因，除非我們將其視為強調，旨在表達創造者對他手中這最美麗作品的喜悅和勝利。摩西的目的可能是要表明，上帝對他所有其他受造物，或其中任何一個，都不如對人那樣喜悅，因為人是照著他自己的樣式創造的。因為其他動物被稱為上帝的蹤跡，唯獨人被稱為上帝的形象。因為在所有其他受造物中，上帝僅僅是透過祂的腳步被認識，但在人裡面，特別是亞當裡面，祂被真實而完全地認識；因為在亞當裡面，可以看到那智慧、公義和對萬物的知識，他可以被恰當地稱為一個小宇宙或自身的小世界；因為他理解天、地和整個受造界。因此，摩西在這裡要表達的是，上帝因創造了如此美麗的受造物而喜悅。

因此，毫無疑問，正如上帝對祂在創造人方面的這項旨意和工藝如此喜悅，祂現在也因透過祂的兒子，我們的救主耶穌基督，恢復祂最初榮耀的工作而喜悅。思考上帝總是對我們懷有良善的意念，甚至是最好的意念（耶利米書 29:11），並且祂總是喜悅祂這些意念和祂在透過相信基督之人從死裡復活，將我們恢復到屬靈生命中的旨意，這總是有益的。

創世記 1:27b. 造男造女。

摩西在這裡同時提到了兩性。這樣女人就不會被排除在來世所有榮耀之外。因為女人似乎是一種與男人有些不同的受造物，因為她有不同的肢體、多變的形體和比男人弱的心智。儘管夏娃是一個極其優秀和美麗的受造物，在上帝的形象方面，即在公義、智慧和救恩方面，與亞當相似，但她仍然是個女人。因為正如太陽比月亮更榮耀，儘管月亮是一個極其榮耀的星體，所以女人，儘管她是上帝最美麗的作品，但她並未與男性受造物的榮耀相等。

然而，摩西在這裡將兩性結合在一起，說上帝造男造女，還有一個更深層的原因，就是他藉此表明，夏娃同樣是上帝所造，同樣與亞當一同成為神聖形象和樣式的分享者，也分享了對萬物的統治權。因此，女人仍然是未來神聖生命的分享者，正如彼得所說：「作為同蒙生命之恩的繼承人。」彼得前書 3:7。在所有家庭生活中，妻子也是治理家庭的參與者，並與丈夫共同享有子女和財產的所有權。然而，兩性之間存在著巨大的差異。男性如同天上的太陽，女性如同月亮，而其他動物則是星星，太陽和月亮對牠們有影響和統治。因此，我們面前這段經文最主要值得注意的是，它這樣寫是為了表明女性並未被排除在人類本性的所有榮耀之外，儘管她們次於男性。關於婚姻，我們將在後面討論。

其次，這段經文也為我們提供了反駁希拉里（Hilary）和其他人的一個論據，他們主張上帝一次性創造了萬物。因為透過這段聖經經文，我們的解釋得到了證實，即摩西所提到的六天確實是六個自然日，因為這位神聖的歷史學家在這裡肯定亞當和夏娃是在第六天被創造的。這段經文是無可辯駁的。但關於人類創造的順序和方式，摩西在下一章中有所提及，他在其中告訴我們，夏娃是在亞當之後不久被創造的，而且她不是像亞當那樣由地上的塵土造成，而是由亞當沉睡時上帝從他肋旁取下的一根肋骨造成的。因此，這些都是時間性的工作；也就是說，是在特定時間完成的工作，而不是在同一時刻完成的，就像「上帝將所有動物帶到亞當面前」和「亞當沒有找到一個適合他的幫手」這些神聖的事實一樣（創世記 2:19-20）。

許多神學家也認為亞當是在第六天犯罪的。因此，他們認為第六天具有雙重神聖意義，因為亞當在第六天犯罪，基督也在第六天為罪受苦。這些事情是否真的如此，我將留給他們去解決，因為這些事情並非完全已知。摩西確實肯定人及其妻子是在第六天被創造的。我對此事的看法，正如我將在後面展示的，是亞當更有可能在第七天，也就是安息日犯罪；就像在安息日，當上帝的話語被傳講時，撒旦也最惡毒地騷擾和折磨教會一樣。但亞當在安息日犯罪這件事，也無法從摩西的記載中清楚地顯示出來。因此，關於這兩種說法，正如凱撒·馬克西米利安（Cæsar Maximilian）常說的，都有「理由反駁理由」。因此，我將這些不確定的事情留給每個人根據自己的判斷來解決。

利拉（Lyra）講述了一個猶太人的寓言，柏拉圖（Plato）也曾提及，說上帝最初創造人時是兩性合一，男人和女人在一個身體裡，但後來被神力分開或切開，就像背部和脊椎的形狀似乎暗示的那樣。其他人則添加了更多淫穢的瑣事。但第二章推翻並駁斥了這些謊言。因為如果那是真的，怎麼會寫著上帝從亞當身上取下一根肋骨，並用它造了一個女人呢？這些謊言在猶太人的《塔木德》（Talmud）中可以找到，必須提及它們，以便我們看到撒旦的惡意，牠向人們灌輸如此荒謬的事情。

類似的還有亞里斯多德（Aristotle）的寓言，他稱女人為一個「偶然的男人」（virum occasionatum），其他人則稱她為怪物。但他們自己才是怪物和怪物的孩子，他們誹謗和嘲笑上帝的這樣一個受造物，上帝自己對她感到喜悅，視她為他最高貴的作品，而且正如我們所見，她是上帝特別的旨意所創造的。我們引用這些異教徒和不合宜的事情，是為了表明人類的心智無法建立任何關於上帝或上帝作為的確鑿之事，而只是提出「理由反駁理由」（rationes contra rationes），也無法在這些主題上完美或根本地教導任何東西。

創世記 1:28a. 上帝就賜福給他們；又對他們說：「要生養眾多， 等等。

上帝沒有對其他動物發出這個命令，只對男人和女人發出。然而，毫無疑問，所有其他動物都包含在「要生養眾多」的祝福中。

這是上帝對受造物在創造之後所加的命令。但是，哦！良善的上帝！我們在這裡也因罪失去了什麼！人類在生育後代時，伴隨著對上帝最高的敬畏、最高的智慧和最純潔的上帝知識，那樣的狀態是多麼幸福啊！但現在肉體被情慾的麻風病吞噬，以至於身體在生育的交合中變得像野獸一樣，根本無法在對上帝的認識和敬拜中生育！

生育的過程確實保留在人性中，但它被降低和削弱到難以形容的地步；它被情慾吞噬，以至於與野獸的生育幾乎沒有區別。所有這些還加上懷孕和分娩的危險，撫養出生子女的困難，以及無數其他的邪惡；所有這些都旨在讓我們感受到原罪的可怕和巨大。因此，上帝對生育的祝福，雖然仍然保留在人性中，但如果你將它與最初的祝福相比，它是一個被貶低和被詛咒的祝福；然而，它仍然是上帝的祝福，是上帝自己設立的，祂仍然保守著它。因此，讓我們懷著感恩和讚美的心承認上帝的這項祝福，儘管它因罪而如此變形。讓我們感受並承認，我們肉體這種不可避免的麻風病，完全是對上帝旨意的悖逆，是上帝公義施加的罪的懲罰。然而，讓我們懷著希望等待這麻風病肉體的死亡，這樣我們就可以從所有這些污穢中解脫出來，並恢復到一個完美和榮耀，甚至遠遠超越亞當最初的創造！

創世記 1:28b. 也要管理海裡的魚， 等等。

在原始創造和無罪的狀態下，役畜、魚類和許多其他動物有何用途，我們這些沉浸在對上帝和祂受造物無知中的人，不可能清楚地確定。我們現在看到的是，我們以各種肉類、豆類等為食。因此，除非這些東西當時也有同樣的用途，否則我們不知道它們為何被創造，因為我們現在對所有這些受造物既沒有也沒有看到任何其他用途。但亞當似乎沒有像我們現在這樣使用這些受造物，除了他從周圍所有樹木及其果實中獲得的豐富食物之外，那些果實比我們現在擁有或知道的任何東西都更為高貴和豐富。他也不需要衣物或金錢，因為他擁有所有東西的直接統治權和能力。他也不需要考慮後代的任何貪婪或期望。因此，亞當和夏娃既然有如此充足的食物，他們只需要使用這些受造物來激發他們對上帝的讚嘆和驚奇，並在他們心中創造那種我們在我們本性敗壞的狀態下永遠無法知道的聖潔樂趣。但現在一切都恰恰相反。因為目前，所有受造物加起來幾乎不足以滋養和滿足人類。而且在所有時代都是如此。因此，亞當「管理海裡的魚」是什麼意思，我們現在無論如何也無法想像。

創世記 1:29. 上帝說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬， 等等。

看哪，上帝對他所造的人是多麼焦慮地關懷。他首先創造了大地，也就是人要居住的地方。然後他安排了其他他認為對人的生命和生存所必需的東西。當他最終創造了人，為人做了所有這些榮耀的準備之後，他賜福給人以生育的恩賜和能力。現在他賜給人食物，使人一無所缺，可以最輕鬆、最幸福地生活。但我相信，如果亞當繼續保持他最初的無罪狀態，孩子們從出生起就會奔向享受原始創造所提供的無限豐富的樂趣。但我們試圖列舉這些完全數不清的祝福，或許是徒勞的，因為在我們現在的生命狀態中，所有這些祝福都已無法挽回地失去了，我們無論如何也無法對它們形成最微小的概念。

創世記 1:30. 和一切青草， 等等。

摩西在這裡似乎區分了「種子」和「青草」。或許是因為青草是野獸的食物，而種子是為人設計的食物。因為我相信，毫無疑問，我們現在用作食物的種子在樂園中比現在更為優良。我也毫不懷疑，亞當會拒絕品嚐那些各種肉類，我們現在認為沒有比它們更甜美可口的食物，與樂園中自然生長的樹木果實的甜美相比，吃那些果實不會產生現在這種食物所導致的麻風病般的肥胖，而是身體的健康和美麗，以及所有體液的良好平衡。

現在，各種肉類都不能滿足人，各種豆類和各種穀物也不能。我們不斷地因食物過量而危害身體健康。我現在不提那些比野獸還不如的罪，這些罪每天因過度飲食而發生在我們中間。所有這些顯然都是上帝的詛咒，是原罪的後果，並一直持續到現在。我也相信，有毒有害的野獸和爬行動物最初是因人的罪而從地裡出來的，作為被詛咒的。

但這裡可能會出現一個問題，我們如何調和這種明顯的差異：所有的田間樹木都賜給亞當享用，但後來又將地球的一個顯著部分，聖經稱之為樂園，分配給他耕種？另一個問題可能是，整個原始地球是否可以稱為樂園？等等。但這些事情我們將留待對第二章的默想。

三、創世記 1:31. 上帝看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

上帝完成所有工作後，這裡以疲憊者的口吻說話，彷彿祂說：「看哪，我現在已經為人預備好一切，盡善盡美。我為他預備了天作他的華蓋，地作他的地板。他的產業和財富是動物，以及地上、海上和空中所有產物。園中的種子、根莖和草本植物是他的食物。此外，我使人成為所有這些事物的主宰。他擁有對我，他的上帝的知識，以及對我所創造的所有動物的使用權，所有這些他都可以以最大的安全、公義和智慧隨心所欲地使用。一無所缺。所有事物都以最豐富的方式被創造，以維持動物的生命。現在，我要休息了！我要享受一個安息日！」

但這些事情幾乎完全因罪而喪失，我們今天就像最初被造的亞當的屍體一樣；我們只保留了他所擁有的統治權的影子。那麼，我們難道不該說，他失去了一切嗎？他從不朽變為必朽，從義人變為罪人？從蒙上帝悅納並感恩上帝的人，變為被上帝拋棄和定罪的人？因為現在人是罪人，是必朽的。因此，如果這些事情在神聖的教導下，不能激發我們對一個更好的日子和未來更好生命的希望和期待，那麼就沒有什麼能激發我們這樣的希望和期待了。這些評論足以解釋創世記第一章。在下一章中，摩西將教導我們這第六日工作的性質；人是如何被創造的。

第二章

第一部分：上帝的安息、安息日的聖化與亞當的創造

一、第1節：天地萬物都造齊了。

我們拉丁文譯本的經文是「以及它們所有的裝飾」。在希伯來原文中，這個詞是ZEBAAM，意為「它們的軍隊」或「它們的眾軍」。先知們保留了這種說法，稱星辰和行星為「天上的眾軍」，如耶利米書 19:13，其中描述猶太人曾敬拜「天上的萬象」。上帝也藉著先知西番雅說：「我必剪除那些在房頂上敬拜天上萬象的人。」同樣，司提反也見證以色列人在曠野時，上帝「任憑他們去敬拜天上的眾軍」，使徒行傳 7:42。

先知們從摩西那裡借用了這些說法，摩西在這段經文中用軍事術語稱星辰和天上其他發光體為天上的眾軍或警戒軍。他以類似的方式稱人類、野獸和樹木為地上的眾軍。或許這是預示著將要來臨的莊嚴現實。因為上帝後來也稱自己為萬軍之耶和華；這不僅是天使和靈的上帝，也是整個受造物的上帝，這些受造物都為祂而存在並服事祂。自從撒旦因罪被上帝逐出後，牠就充滿了對上帝和人類的絕望仇恨，如果牠能，牠會在一瞬間抽乾海洋所有的魚，清空天空所有的鳥，剝奪大地所有的果實，並徹底毀滅萬物。但上帝創造了所有這些受造物，使牠們成為一支常備軍；牠們為我們和我們的生存而戰，對抗魔鬼和人類，從而服事我們，並成為我們永不止息的益處。

第2節：到第七日，上帝造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。

這裡，吹毛求疵者提出一個問題：摩西說上帝「在第七日歇了他一切的工」；也就是說，祂在第七日停止了工作：而基督卻在約翰福音 5:17 說：「我父作工直到如今，我也作工。」希伯來書 4:3 的經文有助於解釋這段經文，其中寫道：「他們斷不能進入我的安息」，這不是指應許之地，而是指「我的安息」。

我對上述問題的簡單明瞭的回答是，任何可能提出的困難，其解決方案都由這段經文本身提供，當它說：「這樣，天地萬物都造齊了。」這裡的安息日或安息日的安息，意味著上帝如此安息，以至於不再有創造任何其他天地萬物的意圖。這並不意味著上帝停止了維護和治理祂已經創造並完成的天地萬物。

關於創造的方式，摩西在上一章給了我們最充分的資訊，上帝藉著道創造了萬物！「讓海生出魚類」；「讓地生出青草、野獸」等等。藉著同樣的道，上帝也說：「要生養眾多，遍滿地面。」現在，上帝所有這些話語都存留至今。因此，我們看到所有這些受造物的繁衍不斷進行，沒有停止或終止。因此，如果世界要持續無窮無盡的歲月，這些話語的力量和效力也永不會停止，而是藉著上帝這話語無限的能力，所有這些受造物將繼續不斷地繁衍，永無止境；如果我可以這樣表達最初和源始的話語，這就是第一次創造和萬物根基的話語。

因此，現在正在考慮的問題的解決方案是簡單明瞭的。「上帝在第七日歇了他一切的工」；也就是說，上帝對祂藉著道所創造的天地感到滿意。祂沒有創造，也不打算創造新的天或新的地，也沒有新的星辰或新的樹木。然而，上帝仍在作工。祂「作工直到如今」，正如基督上面所說。祂沒有放棄祂「起初」所創造的自然界；而是藉著祂話語的能力，至今仍在維護和治理它。祂已經停止了祂的創造之工，但祂沒有停止祂的治理之工。人類始於亞當。如果我可以這樣說，動物界始於地上藉著道；魚類始於海中；鳥類始於空中。但人類並沒有在亞當身上停止，所有其他物種也沒有在它們種類的最初受造動物身上停止。最初對人類說的話語，仍然以其全部力量和效力存在。話語「要生養眾多」不會停止，也永遠不會停止，話語「讓海生出魚類」，以及「讓地生出野獸和空中鳥類」也不會停止。最初話語的全能力量和效力仍然維護和治理著整個受造界。

因此，摩西最清楚地確立了這個偉大的真理：「太初有道」，約翰福音 1:1。而且，由於所有受造物仍然增長和繁衍，並被維護和治理，仍然像「起初」一樣，這就明顯地表明，道仍然存在並活著，它並沒有死！因此，當摩西說：「上帝在第七日歇了他一切的工」時，他的話語不應被認為是指自然的普遍進程和法則，也不應指它們的持續維護和治理，而只是指「起初」；上帝停止了創造、安排和命定萬物，正如我們通常所說的，以及創造任何新的受造物或新的動物種類等等。

關於你面前的馬丁·路德。如果你看我這個人，我是一種新的受造物；因為六十年前我並不存在。這是世俗的普遍思想和判斷。但上帝的思想和判斷卻大不相同。因為在上帝眼中，我從「創世之初」就被孕育並開始繁衍。當上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人」時，祂也創造了我。因為上帝所願意創造的，祂在說話時就創造了。所有事物當時確實沒有突然出現在我們眼前。因為就像箭或砲彈，其中附著著人類作品中最快的速度，在一瞬間射向目標，但卻不能在沒有一定間隔和空間的情況下到達目標，所以上帝藉著祂的話語，彷彿從「起初」衝向世界的末了。因為在上帝那裡沒有先後；沒有快慢；但在祂眼中，萬物都是同時存在的。因為上帝是絕對獨立的，獨一無二的，與所有時間分離的！

因此，上帝的這些話語，「上帝說：『要有』」、「生養眾多」等等，創造、構成並命定所有受造物，如同它們過去、現在和將來直到世界末了的樣子。上帝確實已經停止創造新的受造物。因為祂沒有創造新的天，也沒有創造新的地。但正如祂最初願意太陽和月亮運行它們的軌道一樣，它們至今仍在運行。正如上帝當時用魚充滿海洋，用鳥充滿天空，用野獸和牲畜充滿大地一樣，祂所有這些旨意至今都已實現；而且它們至今都得到了保存，正如基督所說：「我父作工直到如今，我也作工。」因為上帝起初所說的話語，至今仍然存在；正如詩篇 33:9 莊嚴地說：「祂說有，就有；命立，就立。」

但這裡懷疑論者和反對者會提出一個進一步的問題來回答。他們說，上帝沒有創造新事物，這怎麼可能是真的呢？因為顯然天上的虹或彩虹是在挪亞時代創造的。而且在亞當墮落之後，主也曾威脅說，地將長出荊棘和蒺藜？如果亞當沒有犯罪，地就不會長出這些荊棘和蒺藜。關於蛇，這些吹毛求疵者也說，那爬行動物應該幾乎直立地爬行，頭部彎向地面；因為他們說，當它最初被創造時，無疑是直立的，就像烏鴉和孔雀現在的移動方式一樣。我們欣然承認，這確實是一種新的事物狀態，也是藉著道所成就的。

此外，如果亞當沒有因罪墮落，狼、獅子和熊就不會有現在的兇猛。而且，整個受造物中也絕對不會有任何對人類有害或惱人的東西。因為我們面前的經文清楚地宣告，上帝所創造的一切都是「甚好」。然而現在，我們周圍有多少數不清的煩惱呢？身體本身要承受多少和多大的痛苦，特別是疾病？我將不提跳蚤、蒼蠅、蚊子、蜘蛛、蚊子等等。從那些更兇猛和有毒的野獸那裡，不斷地威脅著我們多少危險？

儘管創造之後沒有這些新的或改變的事物，我們的懷疑論者和反對者肯定可以相信，有一件榮耀而奇妙的「新事」，以賽亞書 7:14：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利！」因此，上帝在第七日並沒有在所有意義上停止工作，祂仍然在工作，不僅在維護祂的整個創造，而且也在改變和重新塑造受造物；因此，我們上面所說的，上帝在第七日停止創造新的事物秩序，不應被理解為絕對和在所有意義上都是真實的。

但我們進一步回答那些吹毛求疵者，摩西在這裡談論的是尚未被腐蝕的自然狀態。因此，如果亞當保持他最初被創造時的無罪狀態，就不會有荊棘和蒺藜，不會有疾病，也不會害怕野獸的暴力。這從夏娃的例子中可以明顯看出；她與蛇交談，沒有任何恐懼，就像我們與一隻無辜的小鳥或一隻可愛的小狗交談一樣。我毫不懷疑，那條蛇是一種極其美麗的生物，並被賦予了奇妙狡猾的特殊優點，儘管當時是無辜的狡猾，就像狐狸和黃鼠狼現在在我們中間有這個名字一樣。

因此，當亞當還是聖潔無罪的時候，所有受造的動物都以極大的樂趣與他同住和交往，樂意為他提供各種服務。如果亞當一直保持無罪，也永遠不會知道有洪水之懼，因此天上也永遠不會有彩虹。但罪使上帝改變了許多事物，並以其他方式安排它們。在末日，整個受造物將會有更大程度的改變和更新，正如保羅所說，現在因罪的緣故，「服在虛空之下」，羅馬書 8:20。

因此，最後，當摩西在這裡說「上帝在第七日安息了」時，他是指世界最初被創造時的狀態；意思是，當還沒有罪的時候，沒有創造任何新事物，沒有荊棘和蒺藜，沒有蛇和蟾蜍，如果有的話，它們也沒有毒性，也沒有任何傷害的傾向。摩西以這種方式談論世界的創造，當時它還處於完美狀態，未被罪玷污和破壞。那時的世界是無辜和純潔的，因為人是無辜和純潔的。但現在，正如人不再是同一個存在，世界也不再是同一個世界。人的墮落之後是腐敗，而這種腐敗之後是現在腐敗的受造物的咒詛。「地必為你的緣故受咒詛！」上帝對亞當說，「地必給你長出荊棘和蒺藜！」創世記 3:17, 18。因此，由於一個被咒詛的該隱——罪，整個大地都被咒詛了！以至於現在即使耕種，它也無法發揮其原始的效力。此後，由於全世界的罪，洪水傾瀉在整個大地上，全世界的人類都被毀滅了，只有少數義人得救，以免關於基督的應許無法實現。正如我們所有人都清楚地看到大地因罪而如此變形，所以我相信，正如我之前所說，太陽的光，當它最初被創造時，在亞當犯罪之前，比現在更加純潔和明亮。

所有神學院的神學家都有一個共同的說法：「清楚區分時代，你就能協調所有聖經。」因此，我們必須以截然不同的方式談論世界，在它目前因亞當的罪而遭受的悲慘腐敗之下，與它最初純潔和完美的狀態。讓我們舉一個仍在我們眼前和知識中的例子。那些在我們這個時代訪問過「應許之地」的人證實，那裡沒有任何東西像聖經中對它的讚美。為了證實這些說法，一位來自施托爾貝格的公民，在訪問巴勒斯坦並盡可能勤奮地觀察之後，宣稱他認為自己在德國的田地是一個更令人愉快的地方。因為由於人類的罪惡、邪惡和不敬虔，它被變成了一個真正的醃菜桶，變成「無人居住的鹽地」；因此，上帝咒詛的本質確實應驗了，正如創世記 3:17, 18；詩篇 107:34 所說。因此，所多瑪在被天火毀滅之前，也是一個樂園，一個耶和華的園子，創世記 13:10。因此，上帝的咒詛通常伴隨著罪，而那咒詛如此改變事物，使它們從最好的變成最壞的。因此，摩西，我們重複，在這裡談論的是所有受造物在它們最初完美狀態下的情況；正如它們在人類犯罪之前一樣。因為如果人類沒有犯罪，所有野獸和所有其他受造物都會順服他，直到上帝將他從樂園，或從地上帶到天上。但在他犯罪之後，所有事物都變得更糟。

因此，根據這些表達，我們上面對所有懷疑論者、吹毛求疵者和反對者所給出的解決方案是成立的，即上帝在六天內完成了祂的工作，並在「第七天」歇了祂一切所做的工；也就是說，祂停止了命定某些事物秩序的工作，然後，祂後來所願意做的一切，祂都做了。但上帝後來沒有說：「要有新地」；「要有新海」等等。關於那個奇妙的「新事」；在創造完成之後，童貞女馬利亞生下了上帝的兒子，這確實表明上帝使我們因罪而陷入的災難，成為這個奇妙祝福的原因。但上帝甚至如此成就這項偉大的工作，祂預先表明祂將藉著祂的話語成就這項榮耀的工作；正如祂也在祂的話語中表明，祂將藉著同樣的話語成就其他奇妙的事。

因此，我們已經回答了所有這些吹毛求疵的反對者關於上帝完成天地以及祂後來創造其他新事物的問題。我們必須繼續這個解釋，以了解這個安息日或上帝的安息是什麼，以及上帝如何聖化安息日，正如聖經所宣告的。

二、第3節：上帝賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，上帝歇了他一切創造的工，就安息了。

基督說，馬可福音 2:27，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」但摩西在這裡沒有提到人。他甚至沒有明確說任何關於安息日的誡命是給人的。但摩西在這裡說的是，上帝賜福安息日，並將它歸為聖日。此外，值得注意的是，上帝沒有對任何其他受造物這樣做。上帝沒有將天、地或任何其他受造物歸為聖日。但上帝確實將第七日歸為聖日。這是上帝特別設計的，目的是讓我們明白「第七日」應特別用於敬拜上帝。因為凡歸於上帝並完全與一切世俗用途分離的，就是聖化或神聖的。因此，「聖化」這個詞，「為神聖用途或為敬拜上帝而選擇」，摩西經常將其應用於聖所的聖器。

因此，從這段經文可以得出結論，如果亞當保持他的無罪狀態，沒有墮落，他仍然會遵守「第七日」為聖化、神聖和莊嚴的日子；也就是說，他會在那天教導他的孩子和後代關於上帝的旨意和敬拜；他會讚美上帝，他會感謝祂，並會向祂獻上祭物等等。在其他日子裡，他會耕種他的土地並照料他的牲畜。不，即使在墮落之後，他仍然將「第七日」視為神聖的；也就是說，他在那天教導他的家人。這由他的兩個兒子該隱和亞伯所獻的祭物所證明。因此，安息日從創世之初就被分別出來用於敬拜上帝。這樣，在無罪狀態下的自然界，如果它沒有墮落，就會宣揚上帝的榮耀和祝福。人們會在安息日談論他們創造主的良善，會向祂禱告，並會向祂獻上祭物等等。因為所有這些都包含在「聖化」這個詞中。

此外，在安息日的聖化中，也包含並暗示了人類的不朽。因此，希伯來書最優美地談論上帝的安息，引自詩篇 95 篇：「他們斷不能進入我的安息。」因為上帝的安息是永恆的安息。因此，如果亞當沒有墮落，他會在樂園中生活一段時間，根據上帝所喜悅的時間長度；之後他會被帶入上帝的安息，上帝不僅願意藉著安息日的聖化向人暗示，而且極力向人推薦這個安息。因此，如果亞當沒有墮落，他的生命將是動物性的和幸福的，也是屬靈的和永恆的。但現在我們這些可憐的人因罪失去了所有這些動物性生命的幸福；而且當我們活著的時候，我們生活在死亡之中。然而，既然上帝關於安息日的這條誡命留給了教會，上帝藉此表明，即使那屬靈的生命也將藉著基督恢復給我們。因此，先知們都勤奮地查考這些經文，其中摩西也模糊地暗示了肉體的復活和不朽的生命。

此外，藉著安息日的聖化，也清楚地表明人是特別為認識和敬拜上帝而創造的。因為安息日不是為羊或牛設立的，而是為人設立的，以便他們在那聖日可以操練和增長對上帝的認識。因此，儘管人因罪失去了對上帝的認識，但上帝仍然願意他關於聖化安息日的誡命存留。他願意在第七日宣講聖道，並舉行他自己所設立的其他敬拜活動；目的是藉著這些既定的方式，我們首先要莊嚴地思考我們作為人在世上的處境；我們這種本性最初是明確為認識和榮耀上帝而創造的；而且藉著這些同樣神聖的方式，我們可以在心中堅守對未來永恆生命的確切希望。

的確，上帝願意在安息日所做的一切，都是今生之後另一生命的明顯標誌。因為如果我們不是被設計在今生之後活另一個永恆的生命，上帝何必藉著祂的話語對我們說話呢？如果我們沒有未來生命可盼望，我們為什麼不像那些上帝不與之交談、對上帝一無所知的其他受造物一樣生活呢？但既然神聖的威嚴只與人交談，而且只有人認識和領悟上帝，那麼必然地，我們在今生之後還有另一個生命，我們的大事就是藉著上帝的話語和知識去達到那個生命。至於這個暫時和現世的生命，它只是一種動物性的生命，就像所有不認識上帝和聖道的野獸一樣。

這就是安息日或上帝「安息」的意義。它是一個聖化的安息日，在這一天，上帝與我們說話或交談，而我們也藉著禱告和信心與祂說話和交談。野獸確實學會聽和理解人的聲音，如狗、馬、羊、牛；它們也被人保存和餵養。但我們作為人的處境遠比它們好和高；因為我們既聽上帝的話，又知道祂的旨意，並被召喚去擁有不朽的確切希望。這由那些關於永恆生命的最明顯的應許所證明，上帝藉著祂的話語清楚地向我們啟示了這些應許，因為祂將這本神聖的書中包含的模糊意義賜給了世界；例如上帝的安息和安息日的聖化。然而，這些關於安息日的指示並不明確，而是顯而易見的。因為只要假設片刻，如果今生之後沒有永恆的生命。那豈不是立刻意味著我們既不需要上帝也不需要祂的話語嗎？因為我們在今生所僅僅需要或做的事情，我們可以在沒有上帝話語的情況下擁有和做。就像野獸在沒有話語的情況下進食、生活和長胖一樣。因為為了獲得預先為我們創造的食物和飲料，何必需要話語呢？

因此，既然上帝如此賜給我們聖道，既然祂如此命令宣講和實踐聖道，既然祂如此命令在敬拜祂中聖化安息日，所有這些都證明今生之後還有另一個生命，而且人不僅是為肉體生命而創造的，像野獸一樣，而是為永恆生命而創造的，正如命令和設立這些事物的上帝本身是永恆的。

但這裡可能會出現另一個關於亞當墮落本身的問題，我們確實已經觸及了：亞當是在哪一天墮落的，是在第七天還是其他某一天？儘管對此沒有確切的說法，但我自由而充分的意見是，他的墮落是在第七天。他是在第六天被創造的。夏娃是在第六天傍晚或接近傍晚時，在亞當睡著時被創造的。在第七天，這一天被主聖化了，上帝與亞當交談，給他關於敬拜的誡命，並禁止他吃善惡知識樹的果子。因為這確實是第七天適當的工作或職責：宣講和聆聽上帝的話語。因此，從聖經和普遍的實踐中，保留了將早晨定為禱告和講道時間的習俗；正如詩篇所說：「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒！」詩篇 5:3。

因此，在第七天早晨，亞當似乎聽到了主發出關於他的家庭和國家職責、私下和公開敬拜上帝的誡命，以及關於禁食樹果的禁令。撒旦因此無法忍受人類如此美麗的創造和安息日如此神聖的設立，嫉妒他如此多的幸福，而且看到地上為他提供了如此豐富的一切，並發現他擁有在如此幸福的肉體生命之後享受永恆生命的希望，而這正是他自己所失去的，撒旦在約十二點鐘左右看到這一切，也許是在上帝對亞當和夏娃講道之後，他自己向夏娃講道。正如他至今一直所做的。無論上帝的話語在哪裡，他都試圖在那裡散播謊言和異端。因為我們藉著聖道成為像亞當在樂園中一樣，成為天上的公民，這讓他痛苦萬分。所以撒旦在此時引誘夏娃犯罪，並戰勝了她。我們面前的聖經經文進一步宣告，當白天的熱氣消退後，主來到園中，並判亞當和他的所有後代死刑。我本人確信所有這些事情都發生在安息日當天，亞當只在樂園中生活了一天，而且不是整天，並享受著吃園中的果實。

因此，人因罪失去了所有這些幸福。如果亞當保持他最初的無罪狀態留在樂園中，他也不會過著閒散的生活。他會在安息日教導他的孩子，他會藉著公開講道以配得的崇高讚美來頌揚上帝，他會藉著默想上帝偉大而榮耀的工作來激勵自己和他人獻上感恩的祭物。在所有其他日子裡，他會藉著耕種他的土地和照料他的牲畜等等來工作。但其方式和動機現在對人類來說是完全未知的。因為我們所有的勞動都是煩惱，但亞當所有的勞動都是最高的樂趣，一種遠遠超過現在所知的所有安逸的樂趣。因此，正如生活中所有其他災難提醒我們罪和上帝的憤怒一樣，我們的勞動和我們在獲取食物方面所有的困難也應該提醒我們罪，並驅使我們悔改。

摩西現在開始更詳細地描述人，首先重複他在第一章中關於人被創造的內容。儘管這些重述可能看似多餘，但由於這位神聖的歷史學家希望以適當的便利和秩序保持他的歷史的連續性，所以重複絕非無用。

第4、5節上：創造天地的來歷，在耶和華上帝造地和天的時候，乃是這樣。野地還沒有草木，田間的菜蔬還沒有長起來。

這裡的「在……的時候」應理解為一個不確定的時間，彷彿摩西說，那時萬物的狀態是最美麗的；但現在我必須描述一種截然不同的狀態。然而，我們不必在這裡以迷信的方式探究，摩西為何選擇使用這些關於「野地的草木」和「田間的菜蔬」的鄉土表達方式。因為他現在的目的是更詳細地描述人的創造。

第5節下、6節：因為耶和華上帝還沒有降雨在地上，也沒有人耕地；但有霧氣從地上騰，滋潤遍地。

摩西說，當時還沒有雨水滋潤大地；但有霧氣從地上騰起，滋潤遍地，使它以後能更豐盛地生長。現在這些事情屬於第三天。

三、第7節：耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。

摩西在此回到第六日的工作，並展示這位大地耕耘者從何而來；即，上帝用塵土造他，如同陶匠用黏土在手中塑造器皿。因此，摩西沒有像對待所有其他受造物那樣，記載耶和華上帝說：「讓地生出人來」；而是說：「讓我們造人」。他描述上帝在此情況下如此說話，是為了闡明人類的卓越性，並顯明上帝在創造或製造人時所採取的特殊旨意。然而，人被造之後，像所有其他動物和地上的走獸一樣，生長繁衍。因為所有動物的種子都在子宮中凝結，並以相同的方式在它們體內形成。在這種生育情況下，母牛體內形成的胎兒與女人體內形成的胎兒沒有區別。但關於它們的最初創造，摩西見證存在著最大的差異。因為他在這份神聖的記載中表明，人性是由上帝特殊的旨意和智慧所創造，並由上帝的指頭親自塑造。

上帝在人與牲畜的原始創造中所造成的這種差異，同樣顯明了我們上面談到的靈魂不朽。儘管上帝所有其他的作為都充滿奇蹟、令人驚嘆且確實宏偉，但人是所有受造物中最卓越、最榮耀的，這一點從上帝在創造他時採取了深思熟慮的旨意，以及與創造所有其他受造物完全不同的方式中顯而易見。因為上帝沒有讓地來形成或生出人，如同地生出走獸和樹木一樣。但上帝親自造人，「照著」自己的「形象」，作為神性的一部分，並被設計來享受上帝的安息。因此，亞當在被耶和華塑造之前，只是一團沒有生命的塵土，躺在地上。上帝將那團塵土握在手中，從中塑造出一個最美麗的受造物，一個不朽的參與者。

現在，如果亞里斯多德聽到這些事，他會放聲大笑，並說這整件事是個寓言；確實非常有趣，但非常荒謬；人，其本源是一團塵土，卻被神聖的智慧塑造成能夠不朽。因為那些古代哲學家，如蘇格拉底等人，教導靈魂不朽，卻被所有同儕嘲笑，幾乎被排斥。但是，當理性看到人類的繁衍至今仍充滿最大的奇蹟時，卻對此大為不悅，這難道不是極度的愚蠢嗎？因為誰不會認為，一個被設計為永生的人，竟然是從父親腰間的一滴精液中誕生的，這是一種荒謬的假設呢？這甚至比摩西說人是由上帝的指頭從一團塵土中塑造出來的，更顯得荒謬。但透過這一切愚蠢，理性清楚地表明她對上帝一無所知，上帝憑藉一個意念的效力，不僅從一團塵土中造出人的種子，而且造出人本身；並且，正如摩西後來所說，從人的一根肋骨中造出女人。這就是人類的起源！

因此，人被如此創造，有男有女，在上帝的祝福下，從他們的血脈中繁衍出整個人類。儘管這種繁衍是人與走獸所共有的，但這種相似性絕不會減損我們原始形成的榮耀；我們是上帝的器皿，由祂親手塑造；祂是我們的陶匠，我們是祂的黏土；正如以賽亞書第64章所說。這種莊嚴的狀態不僅關乎我們的起源，而且貫穿我們的一生，甚至直到死亡和墳墓，我們仍然是這位陶匠的黏土！

從人類的這次創造中，我們也可以學到，我們的對手如此誇耀的自由意志的真正力量是什麼。在某種意義上，我們確實擁有自由意志，在那些置於我們之下的事物中。因為我們奉上帝的命令被任命為海中魚類、空中飛鳥和田野走獸的主宰。我們隨意殺戮它們。我們享受它們提供的食物和其他祝福。但在那些關乎上帝、高於我們且未置於我們之下的事物中，人根本沒有自由意志。他實際上就像陶匠手中的黏土。他被置於上帝純粹的權能之下，是被動的，而不是主動的。在我們這種真實的處境中，我們不選擇任何事，我們不做任何事。相反地，我們是被揀選的，我們是被預備的，我們是重生的；我們只是領受；正如先知以賽亞所說：「祢是我們的陶匠；我們是祢的黏土。」（以賽亞書 64:8）。

但這裡可以提出一個新的、合法且神聖的探究。正如摩西在此以新的措辭談論人的創造：「耶和華上帝用地上的塵土造人」；並且他沒有在創造其他活物時使用相同的表達方式，所以他在此提到人身上的一個進一步的區別，這是任何其他有生命的受造物所沒有的：「上帝將生命的氣息吹入他的鼻孔。」摩西沒有對任何走獸這樣說，儘管所有走獸，以及人，鼻孔中都有生命的氣息。因此，我們可以在這裡神聖地探究，首先，摩西為何在此被引導如此說話。其次，為何在此只記載人，上帝「將生命的氣息吹入他的鼻孔，人就成了有靈的活人」，而所有動物在整本聖經中都被稱為「活物」。摩西上面記載的神聖表達是：「讓地生出各從其類的活物。」但這裡的措辭完全改變了：「人就成了有靈的活人。」

這些事情無疑促使古代的列祖、聖潔的父老和先知們，仔細查考這類經文，以發現這些獨特的說法可能意味著什麼，他們確信這位神聖的歷史學家藉此意圖表達一些特殊而偉大，尤其值得認識的事物。

因為如果你只看摩西在此所說的動物生命，人與驢之間沒有區別。因為兩者的動物生命都需要飲食。它需要睡眠和休息。兩者的身體都因飲食而生長和肥胖。而由於缺乏飲食，兩者都會同樣地消瘦和滅亡。兩者的胃都接收食物，並在消化後將其傳送到腹部，腹部產生血液，所有肢體都因此得到滋養和恢復。我說，當我們考慮這些事情本身時，人與野獸之間沒有區別。但摩西在此處如此高舉人的生命，以至於他在所有動物中，唯獨說人「成了有靈的活人」；不是像地上所有野獸一樣的活物或有生命的東西，而是在更崇高的意義上「有靈的活人」；這是因為他「照著上帝的形象」被創造，這個形象無疑在亞當和夏娃無罪的狀態下，臉上閃耀著獨特的光輝。因此，即使在犯罪墮落之後，異教詩人等也從人的身體姿勢、正直的姿態以及眼睛仰望天堂的舉動中得出結論，人是比任何其他現存受造物都更卓越的生物。

聖保羅在哥林多前書 15:45 引用我們面前的這段經文時，就是指這種超凡的卓越。那裡寫著：「首先的亞當成了有靈的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」在這段經文中，使徒所說的「有靈的活人」是指動物生命，包括吃、喝、生長、睡覺、生育等；所有這些在野獸身上也都能找到。但保羅以對比的方式說：「末後的亞當成了叫人活的靈。」這是一種不需要、也不認識動物生命條件的生命。保羅在此進一步教導我們，亞當即使沒有犯罪，仍然會過著肉體的生活；一種需要飲食和休息的生活；一種會生長、增長和生育等的生活，直到上帝將他轉化為那種屬靈的生命，在那種生命中，他將不再有自然的動物性（如果我可以這樣表達的話）；也就是說，一種來自內在、單單源於上帝的生命；而不是像以前那樣，由草木和果實維持的來自外在的生命。然而，他仍然會是一個有身體和骨頭等的人，而不是像天使那樣純粹的靈。

因此，我對上面提出的新問題的回答是：上帝藉著摩西的口，在我們面前的這段經文中，旨在闡明亞當若繼續保持無罪，在今生動物生命之後將會享受的未來永生之希望。彷彿摩西說，人成了有靈的活人；不僅僅是野獸所過的那種生命，而是上帝後來設計亞當所過的那種生命，甚至完全沒有任何動物生命。而這種不朽或永生之希望，我們現在藉著基督而擁有。儘管由於罪，我們受制於死亡和各種災難。但亞當成為有靈的活人時的自然生命，被設計為遠遠超越我們墮落後現在所過的生活。他本會在地上甜美、快樂、極其愉悅地生活；然後在上帝心中所定的時間，從動物生命轉化為屬靈和永恆的生命；而且那種轉化將不會伴隨任何痛苦或麻煩。然而，我們不是從這種動物生命轉化為屬靈和永恆的生命，而是藉著死亡；而且是在經歷無數的邪惡、危險和十字架之後。

我們應當像聖先知一樣，仔細查考摩西所有這些表達，並探究他為何以如此深遠的意圖和設計，用與他談論所有其他活物時截然不同的詞語來談論人。其目的顯然是為了堅固我們對不朽的信心和希望，並使我們確信，儘管人的動物生命與所有其他活物，甚至野獸的生命相似，但他擁有一種不朽的希望，這是任何其他活物所不擁有、也完全不知道的；他擁有並承載著上帝的形象和樣式，這是任何其他動物都未曾被賦予或蒙福的。

因此，摩西在此以最美麗的寓言，或者說以最卓越的象徵，雖然模糊地暗示，上帝將道成肉身。因為就人的動物生命而言，他與羊沒有任何區別，儘管他是照著上帝的形象和樣式被創造的；這種說法實際上是一種反義陳述，正如他們在學術界所稱的；或者，根據他們的另一個術語，是一種對立的補充。然而，由於人是照著不可見的上帝的形象被創造的，這個崇高的事實以模糊的象徵意義著，正如我們稍後將從摩西那裡聽到，上帝將在世上以人，即基督，顯現自己。這些彷彿是最大和最奇妙事物的種子，先知們從神聖的歷史學家摩西那裡勤奮地搜尋和收集。

第二部分：樂園。

I. 創世記 2:8。耶和華上帝在伊甸東方栽了一個園子，把所造的人安置在那裡。

這裡擺在我們面前的是關於樂園的一大堆問題。首先，這個詞本身，無論是希伯來語、迦勒底語還是波斯語，因為我不認為它是希臘語，儘管蘇伊達斯試圖找出希臘語的起源，拉丁語將其譯為 hortus，「一個園子」。摩西說，這個園子栽在伊甸（BE EDEN）。因為這個地名不是稱謂或描述性的，正如我們的譯本所譯的「快樂的樂園」。伊甸（EDEN）確實意味著快樂或喜悅，而希臘詞 adona 無疑是從這個園子的名字形成的，但這裡加上介詞清楚地證明伊甸在此處應被視為一個專有名詞；這一點也由該地的具體描述進一步證明，因為園子據說位於其東方。我們的譯本將其譯為 a principio，「從起初」，這也是一個糟糕的譯法。因為原文是 MIKKEDEM，它不恰當地表示「從起初」，而是「在前面」，也就是按照我們的表達方式和意思，「朝向東方」。因為原文是一個地方副詞，而不是時間副詞。

因此，這裡又產生了另一個爭議，即樂園在哪裡。注釋家們對此點異常困惑和絞盡腦汁。有些人認為它的位置在赤道下方，介於兩個熱帶之間。另一些人說它必須是一個更溫和的氣候，才能使一個地方如此豐饒多產。但我為何要繼續呢？關於這個主題的意見多不勝數。我對所有這些問題的簡短而簡單的回答是，任何關於不再存在的地方或事物的問題都是徒勞無益的。因為摩西在這裡描述的是洪水之前，甚至罪惡進入世界之前發生的事情。然而，我們必須處理的是亞當犯罪和洪水之後的事物。

因此，我的信念是，這塊土地被稱為伊甸，要麼是亞當所稱，要麼是在亞當時代所稱，因為亞當在那裡經歷了驚人的生產力和令人愉悅的快樂，而這個令人愉悅的地方的名字在該地本身失落已久之後，仍然流傳於後代。就像羅馬、雅典和迦太基的名字至今仍存在於我們之中，儘管這些強大國家和王國的痕跡現在幾乎無法被發現。

因為時間和罪惡所應得的咒詛吞噬一切。因此，當世界連同其上所有的人和走獸被洪水毀滅時，這個高貴美麗的園子也隨之毀滅，其所有痕跡都被從地面上沖刷殆盡。因此，俄利根和其他人的荒謬爭論是徒勞的。經文還說，這個園子由一位天使看守，以免任何人進入。因此，即使這個園子沒有因隨之而來的咒詛而毀滅，（它無疑毀滅了），但人類進入其中也因此被絕對且永遠地阻止了，正如守護天使的火焰劍所表明的。它的位置無處可尋。關於咒詛的後一個答案可以給所有提問者和爭論者，儘管我認為關於洪水的必然結果的前一個論點較不具想像力，且更具說服力。

但對於新約的經文：「今日你要同我在樂園裡了」（路加福音 23:43），以及那段經文：「他被提到樂園裡」（哥林多後書 12:4），我們該怎麼說呢？我毫不猶豫地斷言，基督沒有與那個強盜進入任何肉體的地方。因為這一點從保羅的例子中可以清楚看出，他說「他不知道是在身內，還是在身外」（第2、3節）。因此，我的看法是，在這兩種情況下，樂園都指的是亞當在樂園裡時的狀態，充滿平安、安息和安全，充滿所有那些在沒有罪和死亡的地方所享受的福樂恩賜。彷彿基督說，今日你要同我在樂園裡，脫離罪惡，免於死亡。正如亞當在樂園裡脫離罪惡、脫離一切死亡和一切咒詛一樣。因此，我相信樂園是一種樂園狀態。正如聖經談到亞伯拉罕的懷抱時，並不是指遮蓋亞伯拉罕胸部的衣袍的褶皺，而是描述性地指那些已故靈魂享受天國生命、以及「為上帝的子民所存留的」平安和安息的生命或狀態（希伯來書 4:9）。

因此，我對這段經文的見證是，摩西在此給我們一個歷史性的描述，告訴我們在東方有一個地方，那裡有一個最美麗、最豐饒的園子。因為，正如我之前所說，希伯來語表達 MIKKEDEM 恰當地表示一個地方，而不是一個時間，正如我們的譯本不恰當地翻譯的那樣。因此，希伯來人習慣稱東風為 KADIM，這是一種乾燥寒冷的風，會使田野枯萎。因此，在世界的那個地區，有樂園或一個園子，其中沒有菩提樹、橡樹、猩紅橡樹，也沒有任何其他不結果子的樹，而是各種最豐饒、最高貴的果實和最高貴的樹木；就像我們現在認為那些結肉桂和最豐富香料的樹木一樣。儘管地球的其他地方都已耕種，因為那時還沒有蒺藜和荊棘，但這個地方有其遠為更高的耕種。這個伊甸是一個令人愉悅的園子，其耕種和肥沃程度超越了地球上所有其他地方。儘管地球的其他地方，如果與其現在悲慘的狀況相比，本身就是一個樂園。

主將人安置在這個他親自以如此特別的關懷所栽種的園子裡。我說，所有這些都是歷史性的。因此，我們今天去探究那個園子在哪裡或是什麼樣子是徒勞的。摩西後來提到的河流證明，它的位置區域包括敘利亞、美索不達米亞、大馬士革和埃及，而耶路撒冷就彷彿位於這些地區的中央。由於這個園子是為亞當及其後代所預備的，我們想像它是一個幾英里大小的狹小園子是徒勞的。它無疑是地球上更大、更好的一部分。我的判斷是，這個園子一直持續到洪水時期；在洪水之前，它由上帝親自保護，正如摩西所描述的，由一群天使看守。因此，我相信它是一個亞當後代所熟知的地方，儘管他們無法進入。我的看法是，它一直這樣為人所知，直到洪水徹底摧毀它，沒有留下任何痕跡。這就是我對這個主題的看法。這也是我對所有過於好奇的人可能提出的關於一個在罪和洪水之後不再存在或沒有任何痕跡的地方的所有問題的回答。

然而，俄利根對伊甸園的範圍的任何看法都不滿意，與我所持的觀點不同。他認為河流的距離絕不應該決定園子的尺寸。但他一直都在思考我們現在普遍耕種的那些園子。因此，他照常訴諸寓言。他將樂園比作天堂；樹木比作天使；河流比作智慧。但這些瑣碎的說法不配一位神學家。它們或許不失為一位富有想像力的詩人，但在一位神學家身上卻不合時宜。俄利根沒有記住摩西在這裡寫的是歷史；而且，這是一段早已逝去的事物的記錄。

我們的對手至今仍以同樣的方式荒謬地爭論，認為上帝的形象和樣式仍然存在，即使在一個邪惡的人身上。在我看來，如果他們說人身上上帝的形象已經消失了，就像原始世界和樂園一樣，他們會更接近真相。人起初是公義的；世界起初是最美麗的。伊甸確實是一個充滿喜悅和快樂的園子。但所有這些都被罪惡所扭曲，並且仍然扭曲。所有受造物，甚至太陽和月亮，都彷彿披上了麻衣。它們最初都是「好的」，但因罪惡和咒詛而變得污穢和有害。最終，更大的咒詛——洪水降臨，摧毀了樂園和整個人類，將它們從地面上沖刷殆盡。因為如果今天河流決堤，其洪水對人類、走獸和田野造成如此巨大的災難，我們必須想像普世洪水給地球帶來的災難是何等可怕和恐怖！因此，每當我們談論樂園時，自洪水之後，讓我們談論那個現在已成為歷史的樂園，它曾經存在，但現在已不復存在任何痕跡。讓我們像我們被迫談論人類原始的無罪狀態一樣談論它。這樣做，我們最大的努力也只能是嘆息它已經失落，而且我們今生永遠無法修復或重新獲得它。

然而，摩西之前已從多方面將人與野獸區分開來，儘管野獸與我們有相同的起源，都是從泥土中被造的；這位神聖的歷史學家在此處藉著描述那個特別令人愉悅的園子，以及上帝精心栽種、華麗裝飾、遠超當時地球上任何其他地方的宏偉居所，將人與所有其他受造物區分開來。

因為摩西在他關於人類創造的神聖記載中的主要目的是，要讓人清楚地明白，人是上帝所造的最崇高、最卓越的受造物。野獸有大地，可以在草地上覓食。但對於人，上帝親自預備了一個更崇高的居所，人可以在其中極其愉悅地耕耘和裝飾，並在其中找到食物，雖然與野獸分開，但卻統治著全地所有的野獸。

因此，俄利根、耶柔米以及所有其他寓言家都同樣陷入極大的愚蠢之中，因為他們再也無法在地球上找到樂園，就認為對其解釋應賦予自然意義之外的其他意義。但曾經有樂園和現在有樂園是兩個截然不同的考慮主題。摩西，正如所有此類敘述的普遍性質一樣，只是記載曾經有樂園。亞當對所有野獸的統治也是如此。他可以呼喚獅子，並按照自己的意願和喜好指揮和管理它；但現在卻不是這樣。所有這些榮耀的事物都不復存在了。它們只是簡單而純粹地，儘管是神聖地，被摩西記載為起初曾經存在。

這裡又引發了另一個問題，關於上帝創造人的地點。有些人熱切地堅持認為他是在大馬士革或附近被創造的；因為他們發現記載說大馬士革的土壤是紅色且肥沃的。但我略過所有這類無聊和徒勞的探究。我們只需知道人是在第六日，在所有其他動物被創造之後，由泥土所造，並且由上帝親自安置在伊甸園中。但至於他被創造的確切地點，我們有什麼必要知道呢？可以肯定的是，他是在樂園之外被創造的。因為我們面前的經文聲明他被移入或安置在樂園中，在夏娃被創造之前，而夏娃，正如摩西在此所示，是在樂園中被創造的。

現在讓我們繼續看接下來的內容：

創世記 2:9a。耶和華上帝使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，也好作食物。

這節經文的內容恰當地屬於樂園的描述。因為儘管整個地球被創造時，自然地會長出樹木和草本植物，連同它們的果實和種子，但這個伊甸園有其獨特的栽培。一個說明我們面前情況的類比可以從我們現在的事物中得出。樹林和田野長出它們的樹木。但當我們選擇一個地方作為特別栽培的園子時，園子的果實總是比田野的果實更優良。所以樂園，被創造並專用於特別栽培，超越了地球上任何其他部分的栽培，被裝飾著悅人眼目的樹木，其果實味道甜美，可用作食物。因此，當上帝在第一章第29節說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。」那裡的食物是指必需的食物。但樂園提供的是令人愉悅和喜悅的食物；比地球上任何其他地方的樹木所產的果實更好、更甜、更美味。野獸也以這些為食。

II. 創世記 2:9b。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹。

摩西如此描述樂園，以至於他使上帝自己彷彿是它的栽培者；就像一位栽培者，他在極其細心地按照自己的喜好栽種了一個園子之後，從其餘的樹木中挑選出這棵和那棵樹，他耕耘並喜愛它們，視為特別的寵兒。其中一棵樹就是「生命樹」，這棵樹被創造的目的，是為了讓人藉著吃它的果實，得以保持身體健康，免於疾病，不受疲勞之苦。

在這裡，我們再次發現上帝最初創造的人，與野獸有著高度的區別；不僅因為上帝將他安置在令人愉悅的地方，而且因為他享有更長壽命的崇高特權，一種始終保持相同狀態的生命。然而，所有其他活物的身體在年輕時生長，力量增強，但在老年時衰敗並滅亡。但人最初的狀況被設計為截然不同。如果他繼續保持無罪，他將享受他的飲食；他的飲食會在他體內轉化為血液，但這種轉化不會像現在這樣不潔和污穢。此外，這棵生命樹會使他保持青春永駐，他也不會經歷任何老年時的痛苦或不便。他的額頭不會出現皺紋，他的腳、手或身體的任何其他部分也不會感到虛弱或疲憊。藉著這棵樹果實的祝福，人的能力將在生育和各種勞動方面保持完美；直到最終他將從肉體生命轉化為屬靈生命。其他樹木會為他提供最優良、最美味的食物；但這棵「生命樹」將彷彿是一種萬靈藥，能使他的自然生命和能力保持永久而完全的活力。

有些人可能會在此插問，這種肉體食物或天然果實如何能如此保存身體，使其不被時間削弱或衰退？回答是簡單而神聖的：「因為他說有，就有；命立，就立。」（詩篇 33:9）。因為如果上帝能使石頭變成麵包，他為何不能藉著果實來保存人的自然能力呢？即使在墮落犯罪之後，我們也看到最小的草本植物和種子擁有多麼強大的特性。

讓我們暫時看看自己的身體。它們的本性為何具有這種獨特的特性：吃下的麵包，經由身體的自然熱量消化，轉化為血液，血液循環使整個身體得到強化和鞏固？現在，將宇宙中所有的火和所有的熔爐聚集起來，你無法用它們產生這一個單一的效果，即將麵包轉化為血液。但這種巨大的效果是由我們自然身體所包含的微小熱量產生的。因此，這棵樹因著主，它的栽種者和創造者的旨意，成為「生命樹」，這就不足為奇了！

亞當擁有一個自然的、可移動的身體，一個能生育、進食和勞動的身體。這些勞動被認為會導致衰敗，或至少某種形式的變化，最終使人自然地衰老和毀滅。但藉著這種自然的安排，「生命樹」，上帝提供了一種補救措施，藉著使用它，人可以擁有長久而健康的生命，而不會減損其能力，並永保青春。

因此，所有這些都是歷史事實。這一點我一再告誡每一位聽眾和讀者要牢記在心，以免他們因某些教父的權威而跌倒，這些教父離開了純粹而確鑿的歷史，轉而追逐寓言。正因如此，我對利拉（Lyra）情有獨鍾，並樂意將他列為最佳注釋家之一。他總是仔細遵守並遵循歷史。儘管他有時允許自己受教父權威的影響，但他從不讓自己因他們的權威而偏離任何聖經段落的平實真實意義，轉向寓言。

但摩西在此所說關於「分別善惡樹」的，更為奇妙。因為我們必須探究，這棵樹是什麼，為何如此命名，以及如果伊甸園中沒有這棵樹，會有什麼後果或結果。奧古斯丁（Augustine）及其追隨者正確地考慮了這個問題，他們觀察到這棵樹之所以如此命名，是根據即將發生並與之相關的事件，以及隨之而來的莊嚴後果。因為亞當被創造，伊甸園被栽種和構成，如果他的自然身體和生命發生任何不便，他都可以藉著「生命樹」得到保護和補救，這棵樹可以隨時保持他的能力和健康的完美。因此，如果亞當一直保持無罪，完全沉浸在創造主的良善中，以及那良善為他四面八方、以各種方式所做的豐盛供應中，他就可以在無罪的生命中認識上帝他的創造主，並可以隨心所欲地管理所有的野獸，不僅沒有絲毫痛苦的勞動或麻煩，而且充滿最高的樂趣。因為萬物被創造，都是為了給人帶來極致的樂趣和喜悅，而沒有絲毫的邪惡或傷害。

因此，在亞當被創造並被各種祝福環繞，以至於他彷彿沉醉於上帝的喜悅和周圍所有其他受造物的愉悅之後，上帝接著創造了一棵新樹，一棵分別善惡的樹，以便亞當藉著這棵樹，可以有一個敬拜和尊崇上帝的明確標誌。因為在萬物都交到亞當手中，讓他可以隨心所欲地享受之後，上帝接著要求他藉著這「分別善惡樹」來表達他對上帝作為創造主的尊崇和順服；並且他應該堅守，作為他順服敬拜上帝的標誌，他不會品嚐這棵樹的任何果實；因此，他要順服上帝的禁令，以此來克制自己。

因此，摩西迄今所說的一切，都是自然的、家庭的、政治的、司法的或醫學的事物。然而，現在所說的是神學的。因為在這裡，上帝關於這「分別善惡樹」的話語擺在亞當面前，以便亞當藉著這棵樹，可以有一個敬拜上帝和順服上帝的明確外在標誌，由他作為人，藉著外在工作的職責和服事來履行。正如我們上面談到的安息日，它更特別地關乎履行內在和屬靈的敬拜上帝；例如信心、愛、在禱告中呼求上帝等等。

但是，唉！唉！這種對上帝的外在敬拜和順服的真正設立，卻帶來了最可恥的結果。因為我們發現，現今上帝的話語，沒有什麼比它更神聖、更蒙福的了，卻成了惡人的絆腳石。洗禮（Baptism）也是基督所設立的，作為重生的洗滌。但是，這種神聖的設立難道沒有因各種宗派而成為巨大的醜聞和冒犯的刺激嗎？難道整個洗禮的教義沒有被令人痛心地敗壞嗎？然而，對我們來說，還有什麼比洗禮的設立更必要的呢？這是最必要的，以便屬血氣的人能有某種相應的屬血氣的或外在的敬拜；也就是說，某種敬拜和尊崇上帝的外在標誌，藉此他甚至可以在身體上操練對上帝的順服。

因此，這段經文確實屬於教會和神學。在上帝賜予人類一個政體或國家政府，以及一個經濟或家庭政府的原則，並立他為萬物之王，此外還為他設立了生命樹作為保護性補救措施，以維護他的身體或自然生命之後，上帝現在為他建立了一個彷彿是聖殿，讓他可以敬拜他的創造主，並感謝那位賜予他所有這些豐富和豐盛祝福的上帝。因此，現今我們有教堂，教堂裡有祭壇，用於舉行聖餐或主的晚餐（Lord's Supper）；我們也有講壇，或高架的椅子，用於教導百姓。所有這些都這樣預備，不僅是出於必要，也是為了莊嚴。但這分別善惡樹本身就是亞當的教堂、他的祭壇、他的講壇；在它附近或下方，作為上帝所指定的地方，他可以履行他對上帝的順服行為，可以認識上帝的話語和旨意，可以向上帝獻上感謝，並可以在那個地方禱告呼求上帝，以抵禦試探。

理性確實憤怒地認為這棵樹根本就不應該被創造，因為藉著它我們犯了罪，落入上帝的憤怒和死亡之中。但是，理性為何不以同樣的理由，憤怒地認為上帝根本就不應該啟示律法（Law），上帝的兒子後來根本就不應該啟示福音（Gospel）呢？因為難道不是因為律法和福音，才產生了無限的錯誤和異端嗎？

因此，讓我們從這段經文中學習，人被創造和構成，將所有其他活物掌握在手中並置於其統治之下，他不僅需要私下，而且也需要公開地承認他的創造主，感謝他，向他獻上某種公開和外在的敬拜，並擁有某種形式和順服的工作。因此，如果亞當沒有墮落，這棵樹就會是一個共同的聖殿或教堂，一個所有人都會湧向的確切宮殿。後來，當自然處於墮落和敗壞的狀態時，曠野中的會幕和耶路撒冷的聖殿就是為神聖敬拜所指定的地方。因此，既然這「樹」最終證明是如此可怕的墮落的原因，摩西將其稱為「分別善惡樹」是正確的，因為隨之而來的可怕和悲慘事件。

這裡可能會提出兩個問題：這生命樹是一棵還是更多棵？以及這裡用單數形式說的經文是否應被視為複數？就像我們集體地說「梨子」、「蘋果」，我們指的是一般的梨子和蘋果；這些水果作為種類；而不是它們的個別物種或樣本。在我看來，我們將「生命樹」理解為伊甸園中央的某個空間，或某個樹林，其中生長著許多同屬或同類的「生命樹」，並被稱為相同的名稱「生命樹」，這絕非荒謬或不合情理。因此，很可能某個樹林被統稱為「生命樹」，這是一種神聖的隱居之地，其中生長著許多同類的樹；即「分別善惡樹」，上帝對此發出了禁令，亞當不應吃其中任何一種，如果他吃了，他必死無疑。這並不是說這棵樹，或這些樹中的任何一棵，其本性有任何導致死亡的東西；而是上帝對它或它們所說的話語，這話語對所有受造物都具有其功效；這話語的功效仍然保守著所有受造物，使它們不退化、不改變、不失去其原始形式和意圖；所有受造物都可以藉著無限的繁殖，保持其原始形式和本性！

因此，藉著話語，曠野中的磐石湧出豐沛的水（出埃及記 17:6），藉著同樣的話語，銅蛇醫治了所有仰望它的人（民數記 21:9）。藉著上帝禁令話語的同樣功效，伊甸園中央的這棵樹或這種許多樹的特定物種，因亞當不順服上帝的話語而殺死了他；這並不是說樹本身在其本性上是致命的，而是因為上帝的話語指定它在效果上是致命的。同樣地，我們也要理解生命樹的本性，上帝命令亞當在需要恢復能力時就吃它。正是藉著上帝的話語，生命樹才產生了那種恢復。

對理性來說，一個蘋果竟然能有如此致命的特性，或產生如此致命的效果，以至於毀滅整個人類，歷經幾乎無限的世代；而且還是永恆的死亡，這似乎是荒謬的。但這並不是蘋果本身的性質或效果。亞當確實將牙齒咬進了蘋果，但他的牙齒實際上是咬在了蘋果中的刺上，這刺就是上帝的禁令，這禁令使他的咬食成為對上帝的不順服。這才是巨大邪惡的真正原因。亞當因此得罪了上帝，無視他的誡命，並順從了撒旦。分別善惡樹本身是「好的」，它結出最尊貴的果實。但由於上帝的禁令附著在它上面，而人卻無視那禁令，這棵樹就成了所有毒藥中最致命的。

正如上帝所說：「不可偷盜」（出埃及記 20:15），人若將他人的財產視為己有，就是得罪上帝。同樣，在埃及，當上帝命令猶太人向鄰居索取銀子並帶走時，那並不是罪；他們因上帝的命令而稱義（Justification），無論結果如何，都應順服上帝。同樣，求婚者若愛上一位處女，並有強烈的自然慾望想娶她為妻，並與她結婚，他並沒有犯姦淫；儘管上帝的律法禁止貪戀和情慾。而主要的原因是，婚姻是神聖的設立，是上帝對那些沒有婚姻就無法貞潔生活的人的命令。這兩棵樹的性質也完全相同。生命樹藉著應許並命定生命的道而賜予生命。「分別善惡樹」則藉著禁止吃它並以死亡為不順服的懲罰的道的功效而產生死亡。

然而，這後一棵樹被稱為「分別善惡樹」，奧古斯丁（Augustine）說，因為亞當吃了它犯罪之後，他不僅看到並經歷了他失去了什麼好處，而且也看到了他因不順服而被拋入何等邪惡和苦難之中。因此，這棵樹本身是「好的」，正如附著在它上面的神聖誡命是「好的」一樣；它對亞當來說應該是一棵敬拜上帝的樹，藉此他甚至可以藉著外在的服事行為來證明他對上帝的順服。但由於隨之而來的罪，同一棵樹變成了咒詛之樹。摩西現在稍微離題，繼續更廣泛地描述最初的「園子」！

第10節：有一道河從伊甸流出來滋潤那園子，從那裡分為四道。

這裡拉丁文譯本再次出錯，將專有名詞「伊甸」當作普通名詞。這裡奧利根（Origen）及其追隨者應受譴責，他們像往常一樣訴諸寓言。因為摩西在此記載的歷史事件都是事實。伊甸園中確實有一條大河，滋潤著整個園子。那條河從園子東邊發源，分為四道，這樣園子的任何部分都不會缺乏水分。因為，正如我之前觀察到的，我們這裡要記住的是地球上一個很大的空間或部分；因為這個園子被構成，就其最初的設計而言，它可能是亞當及其所有後裔的適當和永久居所，而這些後裔也被設計為極其廣泛。

第11、12節：第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，並且那地的金子是好的；在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。

這是摩西著作中最困難的段落之一，也是在不聖潔的心靈中引起最大冒犯的段落之一。因為所記載的事實的真實情況，正如現在呈現在我們眼前，是無法否認的。聖經歷史學家在此給出的描述，恰當地適用於印度，他在此稱之為「哈腓拉」，比遜河，即恆河，流經此地。其他三條河基訓、希底結和伯拉大河；即尼羅河、底格里斯河和幼發拉底河也廣為人知；同樣眾所周知的是，尼羅河和後兩條河的源頭彼此相距甚遠。因此，自然而然地產生了一個大問題：既然全世界都知道這些河流彼此相距多遠，摩西的記載如何能與事實相符，當他說所有這些河流都來自一個源頭；也就是說，它們都從伊甸園東邊的一個源頭流出？因為關於尼羅河，儘管其源頭不明，但有明確的論證和證據表明它來自南方地區。而恆河、底格里斯河和幼發拉底河則確定是從北方流出；源頭方向完全相反。

因此，摩西的記載與現今的感官和事實相悖。這種情況導致許多人推測伊甸園就是整個世界。儘管這種推測顯然是錯誤的，但即使它們是真的，也無法調和摩西的陳述，也無法使他在此所說的所有這些河流的源頭是同一個這一點變得清晰。儘管如果亞當保持無罪，他的後裔在無罪狀態下大大繁衍，上帝很可能會相應地擴大這個園子，這是很有可能的；但即使是這種考慮也無法證明伊甸園最初就是整個地球的假設；因為聖經文本最清楚地將伊甸園與地球的其他部分分開。那麼，對於摩西這段經文，與現今的感官和經驗相悖，因此極易引起冒犯，我們該說些什麼呢？特別是奧利根（Origen）和其他人在此基礎上構建了如此多奇妙而荒謬的寓言。一些注釋家聲稱根本沒有困難，也沒有任何引起冒犯的可能性；因此他們彷彿乾腳走過這片深海。然而，這種缺乏坦誠的態度對注釋家來說也是極不合適的。

我對此事的看法，其實我已經說過了，就是樂園，因罪很快就對人關閉，後來又被洪水徹底摧毀並從地球上抹去，沒有留下任何原始狀態的痕跡或遺跡，現在也無法發現。我完全相信，正如我之前所說，樂園在亞當墮落之後確實存在，並且為他的後裔所知；但由於天使的保護，他們無法進入，正如經文告訴我們，天使用火焰的劍守護著伊甸園。然而，可怕的洪水摧毀了一切。正如經上所寫，「大淵的泉源都裂開了」（創世記 7:11）。

因此，誰能懷疑這些河流的源頭也被破壞和混淆了呢？因此，既然洪水之後，以前是田野和肥沃平原的地方現在存在山脈，那麼毫無疑問，現在發現的河流泉源和源頭，以前並不存在，而且自然狀態完全相反。因為那場巨大的動盪改變了自然的整個面貌。我絲毫不懷疑，不時發現的所有自然奇觀，都是那場可怕的災難，即洪水的影響和遺跡。在現在開採的金屬礦中，發現了許多硬化成石頭的大木頭；在石塊本身中，也看到了各種魚類和其他動物的形狀。我同樣確信，地中海在洪水之前並不在陸地之內。我確信它現在所處的位置是由可怕洪水的影響形成的。同樣，現在紅海所佔據的空間，以前無疑是一片肥沃的田野，而且很可能是這個園子的一部分。同樣地，其他那些大海灣，波斯灣、阿拉伯灣等，它們現在的存在，都是洪水的遺跡。

因此，我們絕不能認為我們現在所說的河流的原始源頭與今天相同。但是，正如地球仍然存在並生長樹木及其果實等，然而這些與其原始和未受污染的狀態相比，不過是地球最初被創造時所產生的那些昔日財富的殘餘，所以這些河流僅僅是那些昔日高貴河流的遺跡；但肯定不在其原始位置；更不用說從其原始源頭流出了。同樣地，我們的身體因罪而失去了多少卓越之處！因此，所討論問題的總結是，我們必須將自其敗壞以來的所有自然，視為一個完全改變的面貌；一個自然所呈現的面貌，首先是藉著罪，其次是藉著普世洪水的可怕影響。

上帝也從未停止以同樣的方式行事。當他懲罰罪惡時，他仍然同時咒詛大地。因此，在先知西番雅書中，上帝威脅說他將吞滅空中的飛鳥和海中的魚（西番雅書 1:3）。因此，事實是，我們許多河流在現今這個時代的魚類數量遠少於我們祖先的記憶。鳥類的數量也比以前少得多，等等。上帝也威脅說（以賽亞書 13 章），他將以同樣的方式懲罰巴比倫的罪惡。因為當人被上帝的審判奪去時，地上的野獸也消失了，只剩下怪物和毀滅性的野獸（以賽亞書 13:21, 22）。例如，迦南曾是最肥沃的土地之一；但現在據說它彷彿只是一個不結果實的鹽漬桶，根據詩篇 107 篇中的神聖威脅。如果上帝施加這樣的災難作為對各國特定罪惡的懲罰，那麼我們必須認為洪水的普遍懲罰造成了何等毀滅和荒涼？

因此，不要有人因摩西說四條河流，現今彼此相距遙遠且源頭不同，卻從伊甸園的一個源頭流出而感到冒犯。因為正如我在此一再觀察到的，我們不應認為現今世界的形態與亞當犯罪之前相同。奧利根（Origen）本人確實持有這種觀點，但他卻轉向了最空洞的寓言。

尼羅河確實至今仍存在，恆河也是。但正如維吉爾（Virgil）談到特洛伊的毀滅時說：「特洛伊昔日之地，如今麥田繁茂」，所以如果有人曾見過尼羅河和摩西提到的其他大河在它們原始的美麗和榮耀中，他會發現它們與現在大不相同。因為它們不僅源頭改變了，它們的性質和流向也改變了；正如所有其他受造物也都被扭曲和敗壞了。因此，彼得斷言「天必留他，直到萬物復興的時候」（使徒行傳 3:21）。因為彼得在此暗示，保羅也作證說，整個受造物都服在虛空之下（羅馬書 8:20），並且萬物的復興是值得盼望的；復興的不僅是人，還有天地、日月等等。

因此，我對所有關於這段經文的提問者的回答是：尼羅河、恆河和其他河流仍然存在；但它們現在已不再是昔日的樣子；它們不僅在源頭上混淆了，而且在性質上也改變了。同樣地，人確實有腳、眼睛和耳朵，就像它們在樂園中被創造和形成時一樣；但所有這些相同的肢體都因罪而悲慘地敗壞和損壞了。亞當在犯罪之前，眼睛最明亮，身體的氣味最純淨、精緻、細膩和宜人；身體最完美地適應生育和上帝所意圖的每一個目的，在履行這些目的作為順服上帝的服事時，沒有絲毫的阻礙、妨礙或障礙。但是，我們所有的肢體現在與所有這些能力、這種服事和這種自然活力相距何等遙遠！這些河流和整個受造物的現狀，與其原始狀態和條件相比，也完全相同。

因此，讓我們懷著盼望和信心期待「萬物復興」；不僅是靈魂的復興，也是身體的復興；相信在那一天，我們將擁有一個比在樂園中初次被創造時更好、更尊貴的身體。因為那時我們將不再處於動物生命的狀態，其本性受制於改變和變化；而是處於屬靈生命的狀態和享受中；那生命，如果亞當沒有犯罪，他就會被轉移到其中。基督藉著罪的赦免（remission of sins）將我們帶入這種生命的盼望中；從而使我們的境況比亞當在樂園中享受卻失去的更好、更高。

摩西在此使用的希伯來動詞 SAB 具有非常廣泛的意義；它表示「環繞」，就像守衛在城市中巡邏一樣。因此，比遜河，或恆河，如果你只談論它的名稱和水流，它仍然存在；但如果你考慮它的肥沃和結果實的特性，它的各種其他性質以及水流的路線，那麼即使是原始高貴河流的殘餘也找不到了。

哈腓拉地是印度，位於東方。這個國家在現今這段經文和聖經其他地方都被譽為各方面都極其豐富和豐饒。因此，現今印度的寶石和黃金被認為是最珍貴和最高貴的。然而，我相信，根據摩西在此採用的措辭，「哈腓拉地」包括了阿拉伯費利克斯（Arabia Felix）和其他鄰近地區。

當摩西提到珍珠和紅瑪瑙時，我將這些寶石樣本視為一般寶石。因為我們發現印度即使在今天，不僅盛產所提到的寶石，還有祖母綠、藍寶石、紅寶石、石榴石、鑽石等；我保留它們現今在我們中間使用的名稱。但這裡我再次提請您注意我之前所說的。既然這個地區從上方被賦予如此豐富的有用和珍貴之物；那麼我們必須推斷，在墮落之罪發生之前的原始狀態下，它必定是多麼豐富、豐饒、富裕和蒙神恩寵！它現今的產物和內容，甚至可以說只是其昔日卓越的殘餘。

第13、14節：第二道河名叫基訓，就是環繞古實全地的。第三道河名叫希底結，就是流在亞述東邊的。第四道河就是伯拉大河。

摩西只提到了其餘三條河流的名稱，沒有對它們進行具體描述。基訓是尼羅河。這條河在流經整個埃及時，也流經古實或衣索比亞，以及埃及。希底結是底格里斯河（在亞美尼亞），是所有河流中最湍急的。「第四條是伯拉大河。」彷彿他補充說，這條河離我們很近。

因此，在這段經文中，我們描述了樂園及其四條河流。但現在它已完全失落和不為人知；除了這四條河流之外，沒有任何痕跡存在。即使是這些河流，首先彷彿被罪惡所玷污、敗壞和損壞；然後又被巨大的洪水改變、變形和混淆了它們的源頭和流向。

摩西現在繼續描述在夏娃被創造之前，上帝如何賜予亞當一條律法，以便他能有一種外在敬拜的方式或形式，藉此表達他對上帝的順服和感恩。

第三部分：人被安置在園中，上帝給他的命令和上帝附加的威脅。

一、第15節：耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他修理看守。

上帝創造並以各種方式裝飾了天地宇宙之後，接著預備了伊甸園，他願意讓它成為人類的居所和王座，他已將管理地上、天上和海上所有其他活物的權柄交給了人類。現在上帝將人安置在那個園子裡，彷彿在一個城堡和聖殿中，他可以自由地出去，在地球上任何其他地方行走，那裡也極其肥沃和令人愉悅；他可以在那裡隨心所欲地與野獸和其他動物玩耍和取樂。

上帝給亞當雙重職責：他應當耕作這園子，也應當看守和保護它。這原始命令的一些微弱痕跡，仍殘留在我們現今所擁有的這些原始事物的可憐殘餘中。因為直到今日，這兩件事仍必須結合在一起：不僅要耕種土地，還要保護耕種的產物。然而，這兩大原則都以無數形式被敗壞和損害。因為不僅是土地的耕作本身，連對它的保護也充滿了各種苦難和麻煩。所有這些悲傷的原因，我們很快就會在本書的下一章中清楚看到。因為我們將在那裡看到，這種耕作土地的工作被荊棘、蒺藜、額頭的汗水以及各種無盡的苦難所玷污和困擾。更不用說獲取必需食物的勞苦和悲傷，即使是撫養一個孩子從出生開始，也需要多大的困難和勞力！

因此，如果亞當保持無罪狀態，他將會耕種土地，種植他的香料園，不僅沒有勞苦或麻煩，而且會像娛樂一樣，伴隨著極大的樂趣。他的孩子出生後，不需要母親的乳房太久，很可能像我們現在看到小雞天生那樣，會自己站起來，從地上的果實中尋找食物，而無需父母的無助、軟弱，也無需任何勞苦或悲傷！但現在，我們看到我們的出生、嬰兒期和成長，是多麼巨大的痛苦和苦難！

如果我們談論食物及其伴隨的苦難，不僅野獸擁有與我們相同的、不再是伊甸園的普遍土地產物；而且人們還會互相欺詐，通過偷竊和掠奪來奪取這些產物。因此，籬笆、圍牆和其他堅固的防禦設施被認為是保護財產所必需的；即使有了這些，我們通過耕作的勞動和汗水所獲得的產物，也難以安全保存。因此，我們確實保留了耕作勞動的殘餘，但與原始耕作的工作截然不同。不僅因為它伴隨著最大的勞苦和困境，而且因為土地本身，彷彿不情願地，產量稀少；然而對亞當來說，它彷彿帶著最大的喜悅和最豐富的產量，無論他是在伊甸園內還是地球其他地方播種。那時沒有掠奪者和謀殺者的危險。一切都處於完美的和平與安全之中。

因此，在所有這些方面，當我們看到眼前的荊棘、蒺藜、額頭的汗水等等時，我們就能形成對罪惡巨大邪惡的認識。無論我們轉向何方，那邪惡的巨大性都始終存在。因此，人不僅在靈魂上因罪而墮落，在身體上也墮落了；兩者都承受懲罰。因為勞動是一種懲罰，而在無罪狀態下，勞動是一種娛樂和樂趣。就像現在，在自然苦難的現狀中，如果有人有一個多產的園子，無論是挖掘、播種還是種植，都不是勞動，而是一種專注的工作和樂趣。那麼，在原始無罪狀態下的伊甸園中，這種工作和樂趣該是多麼美好和完美啊！

在這裡，我們也可以有益地反思，人不是被創造來閒散的，而是被創造來勞動的；即使在原始無罪狀態下也不是。因此，任何閒散或懶惰的生活狀態都是應受譴責的；例如修道士和修女的生活。

正如我們所展示的，人最初的勞動和工作沒有悲傷或困境，同樣，他所擁有的東西的看守和保護也充滿了樂趣和喜悅；然而現在所有這類保護都充滿了勞動和危險。亞當只需一句話就能阻止或驅趕熊和獅子。我們現在確實有防禦手段，但它們確實可怕；因為我們不能沒有刀劍、長矛、大砲、城牆、城垛和護城河等等；即使有了所有這些，我們和我們所愛的人也難以安全地居住。因此，我們幾乎沒有留下原始工作或原始保護的最微弱痕跡。

其他人對這段經文有不同的解釋，認為它的意思是「上帝可以耕種和看守它」。但經文絕對是指人類的「耕種」和人類的「看守」。所以下面，創世記 4:2，該隱被稱為「耕地的」。在約伯記和傳道書中，君王被稱為耕地者或農夫；不僅因為他們在耕作中的勞動本身，也因為他們的看守和保護。但正如我一直所說，勞動和保護現在是艱難而困難的詞彙？但最初它們是表示一種令人愉悅的工作和極大樂趣的詞彙。

II. 創世記 2:16-17a. 耶和華上帝吩咐那人說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」

在這裡，我們看到在任何家庭政府（oeconomia）或民事政府（politia）存在之前，教會就已經設立了。因為夏娃尚未被創造。教會在這裡被設立，沒有任何圍牆或任何排場；在一個完全開放且最令人愉悅的地方。在教會設立之後，家庭政府（oeconomia）才建立，當時夏娃被帶到亞當身邊作為他的伴侶。因此，在上帝手中，先有教會，後有私人家庭；前者確實比後者更偉大、更好。

至於民事政府（politia）；在罪惡之前沒有，也不需要。因為民事政府是腐敗本性的必要補救。因為人的慾望必須被法律的枷鎖和懲罰所約束，使其不逾越所有界限。因此，我們可以恰當地稱政體或民事政府為既定的「罪惡之上的國度」，正如保羅也稱摩西為僕役，律法為「罪惡與死亡的職事」（哥林多後書 3:7-8；羅馬書 8:2）。因為民事政府的一個特殊目的就是防止罪惡。因此保羅說，「掌權者是帶劍的」，是「惡行的報復者」（羅馬書 13:4）。因此，如果人沒有因罪惡而變壞，就不需要民事政府；亞當將與他的後代生活在最大的喜悅、和平與安全中，他動一根手指所能成就的，將比現在一個國度的所有官員、所有刀劍和所有絞刑所能成就的更多。那時不會有強姦犯、謀殺犯、小偷、誹謗者、說謊者。因此，又何需民事政府呢？民事政府就像是刀劍、腐蝕劑和可怕的藥物，它們是切除和燒掉國家有害成員所必需的，以便其他成員得以保存和保護。

因此，在樂園中教會建立之後，亞當被賦予了管理家庭的職責。教會首先由上帝設立，藉此作為一個標誌，表明人被創造是為了比其他任何生物更高尚的目的。既然教會是由上帝的道所設立，那麼亞當被創造是為了不朽的屬靈生命，這是確定的。他本應在伊甸園和地球其他地方過著滿足的生活之後，無需死亡，毫無困擾或痛苦地被轉移到那種生命中。在那種生命中，不會有現在盛行的不潔慾望。兩性之間的愛將是純潔無瑕的。生育將在對上帝的聖潔順服中進行，沒有任何罪惡或不潔。母親將無痛苦地生下孩子，孩子本身也將在沒有任何現在撫養他們所伴隨的苦難、勞動和困境中長大。

但是，誰能找到足以描述我們所失去的無罪狀態的榮耀的語言呢？自然界中確實仍然存在男性對女性的慾望。生育的果實也隨之產生。但整個過程伴隨著可怕的慾望不潔，以及分娩的巨大痛苦。所有這些還加上了即使在夫妻之間，當他們享受合法擁抱時，也會有的污穢、羞恥和困惑。簡而言之，即使在這裡和所有其他事物中，都存在著原罪難以言喻的可怕。創造確實是「好的」。創造上的生育祝福是「好的」。但所有這些事物都因罪惡而被敗壞和破壞。以至於即使夫妻也無法在沒有羞恥和困惑的情況下享受它們。然而，如果亞當的無罪狀態持續下去，所有這些事情都不會存在。但正如夫妻一起飲食而沒有任何羞恥一樣；在生育或分娩中，也會有一種獨特而屬天的純潔，沒有任何羞恥或困惑的感覺。但我回到摩西。

正如我所觀察到的，教會最初是在沒有任何房屋、家庭或家庭政府之前設立的。因為我們在這裡發現，主向亞當傳道，並將道擺在他面前。對於這段雖短卻意義深遠的道，我們在此應當稍作停留並深思。因為上帝對亞當的這篇講道，如果我們繼續保持原始的無罪狀態，對他以及我們所有他的後代來說，就如同整本聖經。如果我們現在擁有或能夠擁有那篇講道，我們就不需要紙、墨水和筆，也不需要我們現在為了學習知識和智慧而需要的無數書籍。所有這些書籍的內容加起來，即使我們能夠在腦海中掌握它們，也無法讓我們擁有亞當在樂園中所擁有的智慧的千分之一。如果我們能夠達到全世界所有智慧的總和，這篇簡短的講道將會吞噬並超越所有。它將以一切清晰和豐滿的方式，如同繪在石板上，向我們展示上帝那無限的良善，祂創造了我們純潔、聖潔和完美的本性；它也將以同樣的清晰度向我們展示所有那些自從罪惡爆發以來，淹沒我們的污穢、災難和悲傷。

因此，正如經文所示，亞當獨自從上帝那裡聽到了這篇講道，它必定是在第六天向他宣講的，亞當隨後必定在同一天將它傳達給夏娃。如果他們沒有犯罪，亞當也會將這篇非凡的講道或誡命擺在他所有的後代面前；藉此他們將成為最深奧的神學家、最有學問的律師和最有經驗的醫生。現在有無數的書籍，人們藉此被訓練成為神學家、律師和醫生。但我們藉助所有這些書籍所能獲得的所有知識，如果與亞當從上帝這篇講道中汲取的智慧寶庫相比，幾乎只能稱為科學的殘渣。所有事物都因原罪而徹底敗壞。

因此，這「分別善惡樹」，或者說種植了許多類似樹木的地方，正如我們所說，本來會是一個教會，亞當和他的後代，如果他和他們保持無罪狀態，將會在安息日聚集；亞當在從「生命樹」獲得滋養後，會向聚集的人們宣講上帝，並為上帝賜予他們對所有其他受造物的統治權而讚美祂。詩篇 148 篇和 149 篇呈現了這種讚美和感恩的一種形式，其中太陽、月亮、星星、魚和龍都被呼喚來讚美主。但沒有任何一篇詩篇如此美麗，以至於我們任何一個人如果生於亞當在原始無罪狀態下的後裔，都能創作出一篇遠更卓越和完美的詩篇。亞當會宣講那至高無上的祝福，即他被創造，以及他的後代承載著上帝的形象和樣式。他會勸勉他們所有人過著聖潔無罪的生活，以一切勤奮耕種上帝安置他們的園子，以一切勤勉看守它，並以一切謹慎防範品嚐「分別善惡樹」的果子。這種外在的地方、形式、敬拜和道的宣講，人必定會在安息日遵守。之後他會回到勞動和看守的職責，直到上帝所定的時間滿足，那時他將無死地、以一切甘甜被轉移到天堂。

然而，我們現在必須將所有這些祝福視為失落的寶藏，我們理應為那一切都將恢復的日子而嘆息。儘管如此，記住我們所失去的祝福，感受我們所遭受的、並在其中生活著的苦難，是極其有益的，這樣我們就可以被激勵去尋求使徒在羅馬書 8:23 中所說的身體的救贖。因為至於我們的靈魂，我們已經藉著基督得蒙釋放和拯救；我們憑著信心持守那份拯救，直到「我們信心的結局」顯現（彼得前書 1:9）。

此外，從這段經文中思考上帝賜給亞當的道、敬拜和宗教，是多麼簡單、純潔，且擺脫了所有勞苦的形式和奢華的外表，這是非常有益的。因為上帝沒有命令獻祭牛羊，也沒有焚燒香料，也沒有冗長而大聲的禱告，也沒有任何其他身體的苦修或疲憊。祂所願意的只是亞當讚美祂，感謝祂，並以祂為他的主上帝而歡喜；在這一件大事上順服祂，就是不吃那禁樹的果子。

這種敬拜，我們確實藉著基督在某種程度上恢復了一些殘餘，即使在我們肉體的軟弱中也是如此。我們也能夠讚美上帝，並為靈魂和身體的每一個祝福感謝祂。但事實確實如此，這些只是伊甸園原始敬拜的非常微弱的殘餘。但當我們在這悲慘的生命之後，來到天使的團契中時，我們將會向上帝獻上更純潔、更神聖的敬拜。而且，這種原始幸福的其他殘餘仍然賜予我們；藉著婚姻的祝福，我們避免和防止了姦淫；這種肉體生命不僅有食物，儘管是通過無限的勞動獲得的，而且我們所擁有的東西也得到了保護和防禦，使我們免受四面八方圍繞我們的所有邪惡和危險。這些確實是仁慈的殘餘，但與原始的幸福和安全相比，它們只是可憐的殘餘。

此外，弟兄們，你們在此要警惕假先知，撒旦藉著各種手段試圖敗壞純正的教義。我將以我自己的例子向你們展示這一點，並向你們展示當我第一次開始宣講我現在在我們面前的經文注釋中闡述的教義時，我是如何被一個狂熱的靈魂折磨的。經文確實使用了一個希伯來動詞，意為「命令」：「耶和華上帝吩咐那人。」然而，撒旦的代理人卻這樣爭辯並得出結論：「律法不是為義人設立的。」亞當是義人；因此，律法不是為亞當設立的；因為他是一個義人。在這個論點上，他立即又加上了另一個論點；因此，上帝的這篇講道不是律法，而只是一種勸誡；因此，「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」，正如保羅所說。從這個論點，「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」，他進一步得出結論，因此沒有原罪；他因此否認了這個教義的真理。通過將這兩段經文聯繫起來，他自認為獲得了驚人的勝利，並公開展示了他的勝利，彷彿他發現了一個世人 hitherto 未知的寶藏。現在，這樣標記撒旦的巨大企圖是有益的，這樣我們就可以學會以智慧和技巧來應對它們。

上述兩段經文，「律法不是為義人設立的」和「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」，都可以在保羅的書信中找到（提摩太前書 1:9 和羅馬書 4:15）。一個在神聖事物上健全而熟練的邏輯學家的職責，就是仔細觀察魔鬼的目的和詭計；因為我們的詭辯者，那些可憐的奴隸，在他之後使用它們。他們確實假裝他們的論點是基於聖經的。因為他們知道，如果只把自己的夢想強加於人，那會顯得非常荒謬。但他們並沒有完整而誠實地引用聖經；他們只抓住那些乍看之下似乎對他們有利的部分；而那些與他們對立的部分，他們要麼巧妙地略過，要麼通過巧妙的解釋來敗壞。

因此，當撒旦發現基督在極度飢餓中信靠上帝的憐憫時，他試圖引誘他進入一種被禁止的自信（馬太福音 4:3-4）。同樣，在基督站在聖殿頂上的事情上，魔鬼試圖讓他試探上帝；引用了一段似乎符合他目的的經文（詩篇 91:11-12）：「祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」

現在，詩篇中與撒旦目的相反的部分，撒旦巧妙地略過了：「在你行的一切道路上保護你。」這段經文的全部力量就在於，天使的守護只應許給我們「在我們的一切道路上」或「在我們合法的呼召中」。基督以一切神聖的智慧將此作為聖經的真實含義擺在撒旦面前，當他當面以這條誡命回應時：「你不可試探主你的上帝。」藉此基督表明，人的「道路」不在空中，那是飛鳥的「道路」；但人的「道路」是從聖殿屋頂通往地面的台階；這些台階是為了讓人們可以輕鬆無危險地從聖殿頂部下降到底部而建造的。因此，當我們在我們合法的呼召和職責中時，無論這職責是上帝命令的還是人命令的（後者有權規定我們呼召的職責），當我們這樣「在我們的道路上」時，我們就可以確信天使的守護不會離棄我們。

因此，上述例子將提供一個非常有用的規則，在我們與撒旦的這些狂熱工具爭辯時應當遵守。因為那些不警惕的人常常會被欺騙，當狡猾的人以他們自己的方式，將他們的論點從聖經中相關的部分轉移到不相關的部分；或者採用不誠實的聖經文本連接或分割；卻沒有完整地引用經文。現在，這正是我的對手在當前情況下所採用的方法，當他從這兩段分離的部分爭辯時：「律法不是為義人設立的」，以及「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」。在這裡，不站在智慧和謹慎的瞭望台上的人，在不知不覺中就被纏住了，並被引向可怕的結論，即吃第一個蘋果並沒有真正的罪；因為，正如我們狡猾的對手會爭辯的，沒有律法；而且，他們進一步爭辯說，這本身是真實的，因為「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」。

我一點也不確定，即使在我們這個時代，是否也有人被魔鬼的這種論點所欺騙。因為他們談論原罪，使其不是罪本身，而只是罪的懲罰。因此，伊拉斯謨以他著名的雄辯討論這一點時說：「原罪是一種懲罰，施加在我們的始祖身上，我們這些後代被迫為他人的過錯承擔，而我們自己沒有任何功勞。就像妓女的兒子被迫忍受惡名，不是因為他自己的過錯，而是因為他母親的過錯。因為一個尚未存在的人能犯什麼罪呢？」這些觀點迎合了人類理性，但它們充滿了不敬和褻瀆。

那麼，我們狡猾的對手的這個三段論在哪裡不健全呢？這是因為，根據撒旦的慣用伎倆，它所依據的經文沒有被完整引用，而是被極其背信棄義地篡改了。因為整段經文是這樣寫的：「律法不是為義人設立的，而是為兇手、為姦淫者」等等。因此，沒有什麼比這更明顯的了，除了使徒保羅在這裡所說的律法，是上帝在罪惡進入世界之後向人啟示的律法；而不是主在亞當仍然公義無罪時在樂園中賜給亞當的律法。保羅說：「律法不是為義人設立的」；因此，不可動搖地得出結論，保羅所說的律法是賜給那不無罪，而是犯罪且易於犯罪的本性的。

那麼，在如此莊嚴的時刻，將聖經經文如此混淆，難道不是極大的邪惡嗎？亞當犯罪後，與他無罪狀態時的亞當不同。然而這些人卻不區分罪惡之前賜給人的律法和罪惡之後賜給人的律法。但使徒所說的關於在世界充滿罪惡之後賜給世界的律法，這些撒旦的工具卻謊稱並以最大的褻瀆，轉移並應用到在樂園中賜給亞當的律法。然而，如果沒有罪惡存在，禁止罪惡的律法就不會存在。因為正如我上面所說，在無罪的自然狀態下，民事政府和法律，或烙鐵、刀劍，以及保羅所稱的「律法」為「訓蒙的師傅」，都是不需要的。但孩子因為現在變壞了，所以需要「訓蒙的師傅」和鞭子。同樣，君王因為有不順服的公民，也同樣需要官員和劊子手。保羅真正談論的是這種律法；是那被罪惡敗壞的本性所需要的律法。

關於亞當需要上帝關於「分別善惡樹」的這條誡命，我已在上面說明了這種需要。那是為了讓亞當有一個固定的外在敬拜上帝的方式，以及一個定期執行對上帝外在順服的工作。因此，天使加百列是無罪的，一個最純潔無瑕的受造物，然而他從上帝那裡領受了命令，要將極其重要的事情告知但以理，並向童貞女馬利亞宣告她將成為應許給列祖的基督的母親。這些都是賜給一個完全無罪的受造物的積極命令。

同樣地，在這裡，主在亞當犯罪之前給了他一條誡命，就是不可吃「分別善惡樹」的果子，如果亞當沒有被撒旦的詭計欺騙，他本會樂意並以極大的喜悅遵守這條誡命。但保羅指的是另一種律法；因為他顯然是在談論一條不是賜給義人，而是賜給不義之人的律法。那麼，誰會如此愚蠢或瘋狂，以至於在我們肯定亞當是義人之後，仍然得出結論說沒有律法賜給亞當呢？因為只能得出這樣的結論：為不義之人設立的律法，不是賜給義人亞當的律法；反過來，也必然得出結論：既然律法賜給了義人亞當，那麼那條律法與後來為不義之人設立的律法是不同的。

因此，在我們對手的這個三段論或論證中，存在著不公正的連接和不公正的分割這雙重不健全之處。此外，它還存在雙重歧義。首先是沒有明確指出罪惡之前的律法是一回事，罪惡之後的律法是另一回事。其次，歧義在於沒有同樣明確指出，罪惡之前的義人和罪惡之後的義人都是義人，但意義不同；一個是本性上的義人，另一個是藉著新創造和稱義而成為義人。

如此檢視我們對手的論點和推理，並以這種方式將健全的邏輯學應用於這些重大討論中，是極其有益的。因為邏輯學的藝術並非僅僅為了在學校的死板辯論中使用；而是為了使最嚴肅和最神聖的主題能夠藉此得到健全的解釋和教導。正是藉著現在所討論的這種錯誤推理，撒旦在否認原罪方面做了大量工作。然而，否認原罪，實際上就是否認基督的受難和復活。

因此，使徒保羅在提摩太前書 1:9 的經文，不應阻礙我們與摩西在我們面前的經文中一同斷定，上帝在此向亞當（儘管是義人）頒布了一條律法：「不可吃分別善惡樹的果子」，就像命令也賜給天使一樣。而亞當因為違背了這條誡命，所以他犯了罪，並在他之後生養和傳播了罪人。

III. 創世記 2:17b. 因為你吃的日子，你必定死。

這項明確附加的懲罰性威脅也證明，賜給亞當的是一條律法，而非勸誡。它還表明亞當是在無罪和公義的狀態下被創造的。因為那時還沒有罪惡存在，因為上帝沒有創造罪惡。因此，如果亞當順服了這條命令，他將永遠不會死亡，因為死亡是藉著罪惡進入世界的。因此，樂園中所有其他的樹木被創造出來，是為了幫助和保存人類的動物生命，使其健全完整，沒有絲毫邪惡或不便。

現在，對我們今天的人來說，動物生命竟然可以沒有死亡，沒有任何邪惡或意外的死亡原因（現在這些原因比比皆是，例如疾病、膿瘡和身體中的惡臭贅生物等等），這自然顯得不可思議。原因是在無罪狀態下，身體的任何部分都不是污穢或不潔的。排泄物或分泌物沒有任何不悅之處。沒有任何不潔。一切都極其美麗和令人愉悅。對任何器官或感官都沒有冒犯。然而生命卻是動物生命。亞當吃喝、消化、履行身體機能，並管理和調節他的身體。如果他繼續保持無罪狀態，他將會做所有這些以及動物生命所做和所需的事情，直到他被轉移到屬靈和永恆的生命中。

我們也因罪失去了這種不朽的翻譯。現在，在今生與來世之間，存在著那可怕的中間通道——死亡。在無罪的狀態下，那通道本會是極其愉悅的；亞當會藉此被轉化到屬靈的生命，或者如基督在福音中所說的，是「像天上的天使」那樣的生命（馬太福音 12:25）；在這種狀態下，所有動物性的行為都會停止。因為在復活時，我們既不吃也不喝，也不嫁娶。所以對於亞當而言，所有動物性都會停止，隨之而來的是榮耀的屬靈生命；正如我們也相信，藉著基督，「在復活時」我們也會如此。因此，亞當也會脫去他無罪的童年榮耀（如果我可以這樣稱呼他無罪的自然生命），並穿上他的天上榮耀。他會停止所有低級的行為，然而，在無罪的童年榮耀中，這些行為本會是純潔的，沒有墮落後玷污一切的悲傷；他會從受造無罪的嬰兒期榮耀，轉化到天使所享有的榮耀無罪的成年期；我們這些信徒在來世也將享有這種榮耀。

我稱亞當原始的、受造的無罪為榮耀無罪的童年，因為亞當，如果我可以這樣說，處於一種中間狀態，或者說是一種中立或易受影響的狀態；在這種狀態下，他可能被撒旦欺騙；並可能陷入他確實陷入的可怕災難。但在那完美的、榮耀無罪的成年狀態中，我們在未來屬靈的生命中將享有的，這種墮落的危險將不復存在。這確實是這懲罰威脅所預示的：「因為你吃它的日子，你必定死。」彷彿主說，如果你順服我，你確實可以留在這個我創造你的生命中；然而，即使那時，你也不會像天使那樣不朽。這是一種彷彿置於中間、中立或易受影響的狀態的生命。你可以藉著順服留在其中，然後被轉化為一種不會失去的不朽。另一方面，如果你不順服我，你就會陷入死亡，並失去那不朽。

因此，天使受造的屬靈狀態與亞當受造的自然無罪之間存在著巨大的差異。天使現在的狀態不能墮落，但亞當卻可能墮落；因為亞當被創造時處於一種可能變得不朽的狀態，也就是說，他可能在原始的無罪中持續下去而沒有死亡，因為他沒有任何罪，並且處於一種可以從原始無罪的童年榮耀轉化到不朽的成年榮耀的狀態，在這種狀態下他永遠不會再犯罪。另一方面，亞當可能從這種自然無罪的童年榮耀墮落到罪、咒詛和死亡中，事實上，這確實悲慘地發生了。亞當處於一種自然的永生狀態，或者說本來可以是一種自然的永生狀態，因為他可以藉助某些受造的樹木，其果實的功效能維持生命。但這種自然的永生並沒有如此穩固地保障他，以至於他不可能墮落到死亡中。

上帝為何願意將人創造在這種中間、中立或易受影響的狀態，這不是我們能解釋或好奇探究的。同樣地，我們也無法說出，也無權詢問，為何人被創造為所有人類都由一個人藉著生育繁衍，而天使卻不是如此。因為天使不生育也不繁衍，因為他們過著屬靈的生命；但上帝在創造人時的旨意值得最高的讚嘆，因為他創造人擁有動物性的生命和身體的行為，這也是其他動物所擁有的，並且也賦予人智力，這確實也是天使所擁有的。因此，人是一個複合的生命，其中結合了野獸和天使的本性。

此外，既然我們談到天使的本性，我們就不能隱瞞一些教父的書面觀點，即人的創造與天使的創造之間存在某種相似性。然而，這種相似性不能延伸到生育的特性，這在屬靈的本性中是不存在的，而是延伸到兩種本性中都存在的易於墮落的不完美性。因為正如我所展示的，人被創造時處於一種中間、易受影響或懸而未決的狀態，同樣地，天使在最初被創造時也並未如此穩固地確立其自然地位，以至於他們不會墮落。因此，基督論到魔鬼時說，他「不守真理」（約翰福音 8:44）。基於這些理由，聖教父們認為天使之間發生了一場爭戰或叛亂，其中一些天使支持一位非常美麗的天使，他因被賦予某些卓越的恩賜而自高自大，超越所有其他天使。這些事情非常可能，也與基督在此藉著使徒約翰所證實的「魔鬼不守真理」不相衝突；也與猶大在他的書信中所證實的「天使不守自己的本位，離開自己的住處」（猶大書 6）不矛盾。

為了證實這些觀點，教父們引用了以賽亞書 14:12-13 的經文。但關於以賽亞書，他顯然是在談論巴比倫王，他想坐在上帝的寶座上，也就是說，統治上帝的聖民和他的聖殿。

因此，無論天使之間是否真的存在這種分歧和戰爭，或者，更符合我的觀點，某些驕傲的天使，充滿嫉妒並對上帝兒子的謙卑感到不滿，想要抬高自己超越他，可以肯定的是，天使也像人一樣，處於一種可以改變的無罪狀態。然而，在邪惡的天使被審判和定罪之後，善良的天使在他們的地位上得到了堅固，以至於在堅固之後他們不能再犯罪，因為他們都是蒙揀選的天使，但那些被棄絕的天使則被逐出。

同樣地，如果啟示錄中提到的大龍或邪惡天使繼續保持他們的無罪，他們也會在之後得到堅固，永遠不會墮落。教父們談到這個問題時認為，蒙揀選的天使是在公義中被創造的，並在之後得到堅固；但那些墮落的，「不守真理」（約翰福音 8:44）。但我們不應認為天使數量稀少，因為基督在路加福音 11:18 中證實，撒旦有一個國度，他是盜賊中的首領，並以他的權柄和謀略統治他國度中的一切；同一章也說，魔鬼或邪惡天使有他們的王子別西卜，他是天上這場叛亂的首領。

然而，這裡出現了一個問題，所有詭辯家的書都徒勞地討論這個問題，結果卻什麼也沒解釋。我所指的問題是：「原初的義是什麼？」有些人將其視為某種品質，其他人則給出不同的定義。然而，我們遵循摩西，將原初的義定義為如此稱呼，因為人最初被創造時是公義、真實和正直的；不僅在身體上，尤其是在靈魂上，因為他認識上帝；因為他極其樂意地順服上帝；因為他無需任何教導就能理解上帝的作為。亞當的最後一個能力奇妙地體現在以下事實：當他沉睡時，上帝用他的一根肋骨造了夏娃，他一醒來就認出夏娃是上帝的作為，說：「這是我骨中的骨。」這難道不是一個驚人的智力證明嗎？他一眼就能認識並理解上帝的作為？

同樣地，從這原初的義也產生了亞當以純潔的愛愛上帝和他的作為；他與上帝的受造物和平共處，沒有任何死亡的恐懼或疾病的擔憂，並且他還擁有一個最順服上帝旨意的身體，沒有任何邪惡的慾望，完全擺脫了我們不斷感受到的不潔情慾。因此，原初的義最美麗、最確定的圖畫可以從它與我們現在整個本性所感受到的深刻敗壞的完全對比中描繪出來。

當人類理性者談論原罪時，他們只考慮其悲慘和不潔的情慾或貪慾。但原罪實際上是整個人類本性的完全墮落。智力如此昏暗，以至於我們不再能理解上帝和他的旨意，也無法感知或認識上帝的作為。此外，意志如此奇妙地敗壞，以至於我們無法信靠上帝的憐憫，也無法敬畏上帝，而是生活在安全和漠不關心中，無視上帝的話語和他的旨意，追隨肉體的貪慾和強烈情慾。良心也不再平安和寧靜，當它想到上帝的審判時，它會陷入絕望，並尋求和追隨非法的支持和補救。所有這些罪如此根深蒂固地存在於我們的本性中，以至於它們在我們的一生中都無法完全根除。然而，這些可憐的詭辯家甚至沒有提及這些深刻的敗壞。但藉著對原罪的這種真實看法，它根據相關證據的性質，清楚地證明了原罪藉著其與原初的義的可怕對立，究竟是什麼。因此，顯而易見，原罪是原初的義的本質性、完全的喪失、剝奪和缺乏；就像失明是視力的剝奪或缺乏一樣。

是的！原罪和原初的義的屬神之事，其廣度和深度遠超僧侶們的想像，他們只將原初的義理解為與性貞潔相關。然而，他們應該首先將人的靈魂視為所有罪惡和敗壞的根源，然後再轉向身體，將其視為從靈魂中獲得所有污穢和玷污。關於靈魂，其在原罪下墮落狀態的巨大證據是，我們失去了對上帝的認識；我們不總是隨處感謝他；我們不為他手所作的工和他的一切作為而歡喜；我們不完全信靠他；每當他以應得的懲罰來訪我們的罪時，我們就開始恨他、褻瀆他；在與鄰舍的交往中，我們追隨自己的利益、慾望和目標，成為掠奪者、盜賊、姦夫、殺人犯、殘忍、不仁、無憐憫。情慾的狂暴確實是原罪的一部分，但靈魂的那些罪惡和敗壞，不信、對上帝的無知、絕望、仇恨、褻瀆，這些靈魂的災難是亞當在無罪狀態下所不知道的。

除了這些反思之外，原罪無數的懲罰也值得深思。因為亞當受造時所擁有的那些恩賜，在他本性尚未墮落時，現在所失去的一切，都應被視為原罪的後果。例如，亞當擁有最完美和敏銳的智力。因為夏娃一被帶到他面前，他就明白她是他的骨肉。他對所有其他受造物也有最細微的認識。他不僅公義正直，而且在所有事情上都擁有最完美和奇妙的理解力。此外，他還有一個最正直的意志，但不是一個完美的意志；因為完美本身是從動物生命狀態推遲到屬靈和永恆生命狀態的。這些關於我們面前經文（第16和17節）的評論就足夠了，教會就是在此建立的。摩西現在繼續談論婚姻和家庭管理（oeconomia）。

第四部分：夏娃的創造。

第18節。耶和華上帝說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他（可以站在他面前）。」

我們剛才看到教會是如何藉著道，以及藉著設立特定的日子、地點和敬拜秩序而建立的。因為在自然無罪、沒有罪惡的時候，還不需要民事政府（politia）。現在，家庭管理（oeconomia）被設立了。因為上帝現在將獨居的亞當變成丈夫，給他一個妻子，並將她與他結合，亞當也需要她來繁衍人類。正如我們上面關於亞當的創造所觀察到的，上帝以深思熟慮的意圖和旨意創造了他，有些人在此看到夏娃也是以深奧的旨意和設計智慧創造的。藉著這一切，摩西要表明人是一個特別卓越的受造物，他既有人的本性，也有神的本性，兼具神性和不朽。因此，人比天、地或上帝所造的任何其他受造物都更卓越。

摩西也想讓我們對人性的另一部分，即女人，留下深刻印象，她也是以上帝獨特的旨意和設計創造的。摩西在這一點上的神聖教導目的，是為了表明這個性別在亞當被創造時的動物性但無罪的生命狀態中，以及他所期望的屬靈和永恆生命狀態中，都具有重大的意義。因為女性對於人類的繁衍是必要的。因此，如果女人沒有被蛇欺騙而犯罪，她本來在各方面都與亞當平等。因為她現在順服丈夫，是上帝自從罪惡發生以來，因罪惡而加在她身上的懲罰；她所有其他的煩惱和危險，她生育子女的勞苦和痛苦，以及無數其他的悲傷，也都是如此。因此，女人現在不再是夏娃受造時的樣子。那時女人的狀況比現在好得無可想像，也更卓越；那時她在任何方面都不比亞當遜色，無論你考慮她的身體稟賦還是她的心智稟賦。

但我們可以在這裡問，當上帝說：「那人獨居不好」時，上帝所說的「好」是什麼？因為亞當是公義的，並不需要像我們這樣帶著滿身罪惡的肉體的人所需要的女人。我的回答是，上帝說的是一種普遍的「好」，或者說是物種的好；而不是個人的好。亞當已經擁有所有個人的好。他享有完美的無罪。但他沒有擁有所有其他動物都擁有的普遍的好。他無法藉著生育繁衍他的物種。亞當是獨居的。他也還沒有一個伴侶來完成那奇妙的生育工作和物種的保存。因此，這裡神聖地表達的「好」，意味著人類的繁衍。同樣地，亞當雖然無罪且公義，但尚未擁有他被創造時所擁有的那種崇高的好；即屬靈和榮耀的不朽，如果他繼續保持無罪，上帝會在指定的時間將他轉化到這種不朽。因此，經文中「好」的意思是，亞當本身是一個最美麗的受造物，就他個人而言，他擁有所需要的一切。但他還缺少一件事，就是上帝「祝福」的「好」；即他物種的繁衍；因為他是獨居的。

現在，由於人性因罪而敗壞，女人不僅對於人類的繁衍是必要的，也對於生命的陪伴、幫助和保護是必要的。因為家庭管理需要女人的協助。不，由於亞當的墮落，我們的悲慘境況是如此，以至於我們必須羞愧而悲傷地承認，我們需要女人作為對抗罪惡的補救。因此，在思考女人時，我們不僅要考慮她在家庭管理中所扮演的角色，還要考慮上帝使她提供的罪惡補救；正如使徒保羅所說：「為要避免淫亂，各人當有自己的妻子」（哥林多前書 7:2）。一位神聖思想的大師也雄辯地指出：「婚姻在樂園中被設立為對上帝的責任和順服；但自從墮落以來，它也是罪惡的補救。」因此，我們被迫與這個性別結合以避免罪惡。這確實是一個悲傷而可恥的承認；但這是事實。因為現在很少有人純粹為了順服上帝的責任而娶妻；按照他最初創造男人和女人時的旨意！

然而，其他動物沒有這種必要。因此，牠們通常一年只交配一次，並滿足於那次交配，彷彿藉此說：「我們是為了盡對上帝的責任而交配！」但人類的情況卻大不相同。他們被迫訴諸於婚姻中的夫妻結合以避免罪惡。因此，我們在罪惡中繁衍和出生，雙方都有罪。因為我們的父母結合並非純粹是為了盡對上帝的責任，也是為了避免罪惡的補救。

然而，正是藉著這種補救，藉著這種悲慘的境況，上帝實現了他最初在創造男女時所宣告的祝福。因此，人類，儘管身處罪中並帶著罪，卻能繁衍和被繁衍。但在樂園中，如果人類繼續保持其原始創造的無罪狀態，情況就不會如此。在那個狀態下，生育將是對上帝最神聖的順服，完全擺脫了現在存在的不潔情慾。孩子們將在原初的義和正直中出生。他們一出生就會立即認識上帝，無需任何教導或勸誡。他們會談論他的聖名，讚美他並感謝他。

但所有這些榮耀的事物現在都已失落。然而，深入思考這些對我們是有益的，這樣我們才能牢記我們現在所處的真實狀態；即在原罪的所有影響之下；並且我們也能正確地思考亞當的原始狀態，一個完美的義的狀態，我們希望在「萬物復興」時（使徒行傳 3:21）再次享受其所有的福樂。

關於神聖的表達「讓我們造」，我已經指出，夏娃和亞當一樣，是藉著上帝獨特的旨意創造的，以便顯明她與他一同分享一個更好、不朽的生命；這是其他任何只過自然生命而沒有永生希望的活物所不具備的希望。

拉丁文在此處譯為「像他」的，在希伯來文中是「可以站在他面前」。上帝藉著這個表達，也將人類女性與所有其他活物的雌性區分開來，後者並不總是「站在」牠們的配偶面前。但女人被明確創造，是為了讓她能永遠隨時隨地「站在」她的丈夫面前。正如皇帝也將已婚者的生活稱為「個體生活」。而野獸的雌性一年中只需要牠的配偶一次，受孕後就回到自己的同類中，照顧自己。對於之前生下的幼崽，牠們完全不照顧。牠們不總是與配偶同居。

然而，人類婚姻的本質卻截然不同。在那裡，男人娶女人，是為了讓她永遠「在他面前」，並與他同居，成為一體。如果亞當保持無罪狀態，這種男人和女人的個體生活或同居將會是最甜蜜和愉悅的。擁抱本身也將是最神聖和恭敬的，並對上帝充滿敬拜。那時將不會有現在因罪而產生的不潔和羞恥。

人類這種墮落的狀態，難道不是最可怕的嗎？因為在其神聖的真實性中，在所有自然界中，沒有什麼比實現神聖的生育法則更卓越、更令人讚嘆的了。這是一種對上帝的順服行為，是人類除了讚美和頌揚他榮耀之名之外所能執行的最高行為，亞當和夏娃以與他們讚美和敬拜上帝時同樣的聖潔和無罪，向上帝獻上這種順服。這種自然法則和上帝法則的實現確實仍在繼續。但這些原始無罪的殘餘是多麼悲慘啊！被罪惡、污染和各種卑劣行為扭曲得何等可怕。所有這些都是自然界原罪的可悲證據。

為了創造的偉大和榮耀目的，需要女人作為男人的幫助者。因為男人獨自不能生育；女人獨自也不能生育。正如使徒所說，男人和女人「對自己的身體都沒有權柄」來達到那個崇高的目的。因此，兩性最高的讚美是，男人是人類生育的父親，女人是母親。妻子在這種崇高意義上也是丈夫的幫助者。但是，正如我們一再說過的，如果我們看最初創造的無罪狀態，人類的生育已經失去了它所有的卓越、純粹的喜悅、聖潔和對上帝的敬拜順服。

此外，在這個時代和今天，你會發現許多人希望他們根本沒有孩子。這種遠比野蠻更不人道和巨大的惡行，尤其在王子和貴族中更為常見，他們經常為了沒有後代而獨身。更為卑劣的是那些王子們的做法，他們聽從勸告，不結婚，以免他們的家族因民事目的而變得過於龐大。這樣的人確實應該從活人之地被抹去他們的名字，作為他們蔑視上帝律法和旨意的懲罰。誰會不痛恨這些豬一般的怪物呢？然而，這些不人道的人在許多卑劣的細節中，進一步顯明了原罪的本質和深度。如果不是因為這個巨大罪惡的後果，我們都會讚嘆上帝在生育中實現其律法，將其視為順服和敬拜上帝的最高行為之一。我們也會以應有的讚美和欽佩，將其頌揚為上帝最偉大的恩賜之一。

由於上述對婚姻的不人道濫用和蔑視，產生了對女性的無數指責，而獨身主義大大加劇了這種情況。然而，上帝為我們保留了女性，即使違背了這些不人道者的意願和意志，作為生育的神聖方式，也作為對抗淫亂之罪的補救，這是他最大的祝福之一。在樂園中，女人確實會是我們履行對上帝的責任和順服，以及實現他「生養眾多，遍滿地面，治理這地」的命令（創世記 1:28）的幫助者。但現在，女人在很大程度上是罪惡的藥物和補救。因此，事實上，我們現在幾乎無法不帶羞恥地提及女人的名字；我們當然無法不帶某種羞恥感和臉紅地與她結合。所有這一切的巨大原因就是原罪。因為在樂園中，男人和女人的結合將完全沒有羞恥或不潔的念頭。整個結合將被視為並感受到是對上帝的順服責任，由他自己命定並藉著他所宣告的祝福而聖化。

同樣地，由於罪惡而造成的災難性狀態也降臨在我們身上，即使在我們所有的屬靈恩賜之中。因為儘管我們可能有信心並活在信心中，但我們無法擺脫懷疑、恐懼和對死亡的明顯敬畏。這些原罪的公正懲罰，我們信仰中的聖教父們深切地看見並感受到了。接下來的內容，可以說是對前面關於亞當創造的重複，摩西藉著這種重複，更方便地描述了女人被創造的方式。因此，在閱讀接下來的內容時，我們必須認為亞當已經被創造了。

第19節上。耶和華上帝用土造成野地各樣走獸和空中各樣飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。

摩西彷彿說：「上帝現在藉著某種深思熟慮的旨意，要創造女人。因為他看到所有其他活物都有一個配偶來繁衍。唯獨亞當沒有。因此，上帝現在將地上和空中所有的活物帶到亞當面前，看他會給牠們起什麼名字。當亞當給每個活物起了恰當的名字後，他卻找不到一個像他自己一樣的活物作為他的幫助者。」

在這裡，我們再次被亞當所擁有的奇妙知識和智慧所震撼。他被創造時是無罪、公義和有知識的，他看見所有活物站在他面前；他無需任何新的啟示，僅憑他本性的純粹特質和卓越，他就能在瞬間辨識出每種受造物的獨特本性，並給予牠一個精確描述其受造特徵的名字。上帝確實可以將對所有活物的「管轄權」加給人，因為他賦予了人如此的智慧之光！上帝賦予亞當的這種「管轄權」，他現在藉著將所有受造物帶到他面前，讓他根據自己的判斷命名，再次予以確認。藉著這一切，進一步顯明亞當可以用一個詞語命令獅子、熊、野豬、老虎和任何其他高貴的動物做他想做的任何事，根據牠們的自然特質和能力；所有這些特質，他在命名時一眼就能徹底理解。但人類所有這些原始的稟賦都因罪而完全喪失了。

因此，我們對可敬的上帝一無所知，當我們連地上走獸的本性、能力和特質都一無所知時，也就不足為奇了。確實存在許多書籍，描述了野獸和植物的本性。但要收集所有這些卷冊的內容，需要多麼長的時間，多麼廣泛的觀察和經驗啊！然而，在亞當身上，卻有著奇妙不同的啟示和智力。他一眼就能發現每種活物的整個本性及其所有獨立的能力和受造的稟賦；而且其完美程度遠超我們窮盡一生致力於自然史研究和探索所能達到的。正如亞當的這種知識是上帝獨特而卓越的恩賜一樣，它也極大地取悅和愉悅了上帝。正是因為這種喜悅，上帝將活物帶到亞當面前，並命令他運用他所賜予的知識，為每種活物指定恰當的名字。

第19節下，20節。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。那人便給一切牲畜和空中飛鳥、野地走獸都起了名；只是那人沒有找到一個配偶幫助他（可以站在他面前）。

這個人身上蘊藏著多麼浩瀚的知識和智慧啊！儘管亞當因罪失去了許多知識，但我完全相信，自文字誕生以來，歷代所有智者所寫的書中所有內容，至今仍未能與亞當所擁有的智慧相匹敵，即使在他犯罪墮落之後。但所有這些都逐漸在他的後代中變得模糊，幾乎完全消失了。

然而，我們在此必須再次注意，摩西仍在描述第六天的創造工作和神聖的作為。因為他在神聖的表達「讓我們造人」（創世記 1:26）中簡要說過的話，他現在在第二章中更充分地解釋，以便他能以不止一個記載的見證將人與所有其他活物區分開來。因此，他將整個第二章專用於更詳細地解釋人的創造。

關於人，摩西已經說過他是用塵土造成的，並且上帝將生命的氣息吹入他的鼻孔。他也說過所有活物都被帶到亞當面前。當亞當在所有活物中找不到適合他的幫手時，女人就被造出來，成為他在人類繁衍和保存中的伴侶。因為上帝不願亞當的後代像他自己一樣從塵土中造出來，而是像其他動物一樣繁衍。就我們的身體生命而言，我們像所有動物一樣吃喝、生育和被生育。然而，摩西在思想上非常關心將人與所有動物區分開來，因為這樣才能達到目的，即在今生之後，人能分享屬靈和永恆的生命。現在，所有這些事情，正如我們剛才觀察到的，都屬於第六天的創造工作。因為正如上帝所說：「要生養眾多」，所以解釋女人如何被創造並帶到亞當面前的方式，成為神聖敘事中必要的一部分。

所有這一切，更是為了引導我們堅定相信並心滿意足地認為，上帝確實用了六天時間創造萬物，這與奧古斯丁和希拉里的觀點相反，他們認為萬物是在一瞬間被創造的。他們如此偏離事實的歷史，追隨寓言，沉溺於我不知道是什麼樣的夢幻推測。我說這些話並非為了責備聖父們，他們的勞動我們應當尊敬。我說這些是為了證實真理，也為了我們自己的安慰。聖父們是偉大的人物。然而他們是人；是曾經跌倒且仍然可能跌倒的人。所以我們沒有理由像修道士那樣自高自大，他們崇拜自己的一切，彷彿他們不會跌倒。而對我來說，聖父們有時也會犯錯和跌倒，這反而是我極大的安慰。因為我的想法是：如果上帝赦免了他們的罪和錯誤，我為何要對祂的赦免絕望呢？另一方面，如果你開始認為聖父們沒有經歷你所感受和承受的同樣事情，絕望就會立刻降臨。同時，使徒的呼召與聖父們的呼召之間確實存在巨大差異。那麼，我們憑什麼可以將聖父們的著作等同於使徒的著作呢？

但特別針對我們面前摩西的神聖經文，我請問，六天怎麼可能是一瞬間或一小時呢？無論是完全依賴聖言的信心，還是理性本身，都無法接受這一點。因此，讓我們確信，在神聖的創造行為之間存在著一定的間隔。因此，亞當首先被單獨創造。然後所有動物都被帶到他面前，不僅是為了讓他命名，更是為了考驗他，看他是否能在所有這些受造物中找到一個合適的伴侶。在此之後，夏娃被創造。最後，主說了這些話：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃」（等等），這些話傳入亞當耳中。所有這些都證明它們發生在一定的時間間隔內，除非你像俄利根那樣，從這些清晰而確鑿的歷史事實轉向最荒謬的寓言。因為摩西在這裡並不是在記錄上帝自己，在上帝眼中，所有過去、現在和未來的事物都在同一時刻呈現；他是在記錄亞當的歷史，一個時間的受造物，他被造且活著；對於他這個受造物來說，現在與未來之間存在差異。我認為有必要通過這次重複來提醒你們這些事情。現在讓我們繼續摩西的敘述。

21 節：耶和華上帝使亞當沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。

在這裡，不僅信心，連理性與事實也證明，亞當清醒的時間是一段，而他沉睡的時間是另一段。這些時間顯然有其間隔。因此，亞當是在第六天被創造的，所有動物也在那天被帶到他面前；他聽到了上帝關於善惡知識樹的命令；上帝使他沉睡，這無可爭議地表明：所有這些事實都與時間和這種動物生命有關。同樣顯而易見的是，聖經記載中的「日」必須理解為真實的「日」，這與聖父們的觀點相反。因此，每當我們發現聖父們的觀點與聖經不符時，我們懷著敬意容忍他們，並承認他們是教會中的長輩；但我們不會為了他們而偏離聖經的權威。

亞里斯多德在其《倫理學》第一卷中的那句話優雅而真實：「當朋友和真理都近在咫尺時，我們神聖的職責是給予真理更高的榮譽。」這位古代哲學家在此明確指出，堅持真理比過度偏袒朋友甚至親戚更好。這種情感高貴地符合一位哲學家。因此，如果一個自然人、一個異教徒都認為在道德、人際和公民的辯論中應當堅持這樣的原則，那麼在討論那些基於聖經明確見證的事物時，我們又該以多麼更大的堅定來堅持呢！我們應當多麼警惕將人的權威置於聖言之上！人可能會受騙，但上帝的聖言本身就是上帝的智慧和無誤的真理。

但就這段經文，即神聖的歷史本身而言，我請問，如果你想追隨人類理性，還有什麼比這更荒誕不經的記載呢？因為如果不是如此公開宣佈，誰會相信夏娃被創造的這件事呢？因為在這裡，所有其他受造物都作為明顯的反例存在。所有其他活物都是由雄性和雌性繁衍而來，而且是由雌性將其帶到光明之中。但這裡，雌性本身是從雄性創造出來的；而且其創造的奇妙程度不亞於亞當自己從塵土中被造成有生命的靈。如果你拋開聖經的權威，追隨理性的判斷，這些事實簡直是怪誕和荒謬至極。因此，亞里斯多德斷言，無論是第一個男人還是最後一個男人，都不能作為論證的基礎。而理性本身，即使沒有這段經文，也會迫使我們肯定這一點。因為如果我們接受一個真理，一個整個受造界普遍法則所證明的真理，即沒有什麼活物不是從雄性和雌性而生，那麼第一個男人不可能以這種方式產生，這是一個真實的結論。

人類理性也可以就世界的創造得出相同的正確結論，因此古代哲學家們認為世界是永恆的。因為儘管理性可以提出論證來證明世界不是永恆的；然而理性本身，卻始終以其全部力量依據這個結論。因為理性能在虛無中找到什麼開端呢？再者，如果你說世界有一個開端，並且曾經有一段時間世界並不存在，那麼緊隨其後的就是，在世界之前什麼都沒有。其他荒謬之處將無限地接踵而至；哲學家們被這些眾多的荒謬所震驚，立刻得出世界是永恆的結論。

但如果你再次斷言世界是無限的，那麼在人類的連續繁衍中，另一個新的無限性會立刻呈現在你面前。然而，哲學不允許存在多個無限；但它卻被迫根據自己的結論承認它們，因為它既不知道世界的開端，也不知道人類的開端。這種敵對的矛盾和徹底的晦澀，使伊壁鳩魯學派陷入一種境地，迫使他們斷言，世界和人類的存在都沒有任何理由；而且它們的滅亡也沒有任何理由；就像野獸一樣，死後就如同從未存在過。從這些前提自然會得出其他可怕的結論；要麼根本沒有上帝，要麼祂根本不關心人類事務。這些就是理性在沒有上帝聖言的情況下，追隨自己的判斷時所陷入的迷宮。

因此，如此觀察理性或我們自己的智慧在判斷受造物時，不可能超越上述界限，是非常有益的。因為，我請問，哲學家憑藉他所有的推理，對諸天、大地或世界了解多少呢？既然他不明白它們從何而來，也不明白它們或其中任何一個將以何種結局告終。不，我們自己對自己又了解多少呢？我們都看到我們是人。但我們難道不應該相信並知道這個男人是我們的父親，那個女人是我們的母親嗎？然而，這如何或為何如此，永遠無法從人類理性中學到。因此，我們所有的知識和智慧只在於對物質或形式原因的理解；即使在這些方面，我們也常常犯下最可悲的錯誤。但至於有效原因和最終原因，我們一無所知，也無法解釋任何事情。而我們無知的最悲哀之處在於，當我們爭論或推測我們出生和生活的世界時，我們的缺陷最為嚴重。我請問，這難道不是一種貧乏而可悲的智慧假象嗎？

因此，亞里斯多德斷言，人與太陽生人。這真是人類哲學的高貴學說啊！追隨自然理性的這種最高努力，最終會讓你得出不可避免的結論，即人與太陽都是永恆且無限的，正如這位哲學家對世界本身的結論一樣。因為你永遠找不到一個人在他自己身上是自己或自己種族的開端或終結。因此，如果我想理解我的開端或終結，而不是相信它，我憑自己的理性也無法發現我的馬丁·路德的開端或終結。至於我們擁有事物的形式知識或形式知識，一頭牛也擁有同樣的知識，它知道自己的家，或者，正如德國諺語所說：「牛看見並知道門。」在這裡，原罪和罪惡的可怕性再次顯現。因為我們因此變得如此缺乏真知，以至於我們無法憑自己發現我們的開端或終結。

因此，在亞里斯多德、柏拉圖、西塞羅和其他著名哲學家所有爭論之後，他們從人直立行走，而所有其他動物都頭向下傾斜，看向地面，以及人擁有智力，從而得出人是一種獨特的動物，被創造為不朽的結論——根據所有這些論證和結論，這是一種多麼貧乏、微薄且幾乎徒勞的智慧啊！所有這些歸根結底都源於對形式的沉思。如果你繼續爭論人的物質，同樣的人類理性難道不會迫使你得出結論，我們這種本性是會朽壞的，必須分解，不可能不朽嗎？

那麼，整件事的結論是什麼呢？讓我們學習它。那就是，唯一的真智慧存在於聖經和上帝的聖言中。因為聖言不僅教導我們關於整個受造物的物質，不僅關於其形式，而且關於萬物的有效原因和最終原因；以及萬物的開端和終結；誰創造了它們，祂創造了什麼，以及祂創造所創造之物的目的是什麼。如果沒有對這兩個原因，即有效原因和最終原因的認識，我們所有最高的智慧與野獸的智慧相差無幾，野獸使用它們的眼睛和耳朵，卻對它們所見之物的開端或終結一無所知。

因此，我們面前的這段經文非常值得注意。它越是看似與我們所有的經驗和理性相悖，我們就越應當勤奮地思考它，越應當堅定地相信它。因此，這段經文教導我們人的開端，即第一個男人並非通過繁衍而存在，不像亞里斯多德和其他哲學家，他們被人類理性所欺騙，夢想著如此；第一個男人後代的繁衍確實是通過繁衍實現的；但第一個男人本身是從田野的塵土中創造出來的，而第一個女人是從男人沉睡時取出的肋骨中塑造和形成的。因此，我們在這裡擁有了人類真正的開端，這是亞里斯多德所有的理性和哲學都無法發現的。

因此，既然摩西的見證確立了人由上帝所造的開端，接下來便是藉由男女結合而繁衍人類；其奇妙程度絲毫不亞於最初的創造。整個人類都是由一滴人血所繁衍。使徒保羅在雅典的哲學家面前，從這段神聖經文中汲取靈感，雄辯地闡述了他的哲學：「創造宇宙和其中萬物的上帝，……祂自己將生命、氣息、萬物賜給萬人。祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求上帝，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠；我們生活、動作、存留都在乎祂。」（使徒行傳 17:24-28）。在這裡，保羅在所有雅典哲學家面前談論人類的繁衍是「從一本血脈」而來，正如他所表達的。因此，如果整個人類都是從一個人的微小一滴血中繁衍而來，並且仍然如此繁衍，正如全世界所有人的經驗所證明的，那麼這個奇蹟當然不亞於那些最初的奇蹟，即第一個男人從塵土中被創造，以及第一個女人從男人的肋骨中被創造。

然而，為何亞當和夏娃被創造的原始奇蹟對我們來說如此奇妙和不可思議；而我們都知曉並日常可見的人類持續繁衍的奇蹟，卻絲毫引不起我們的驚訝或讚嘆呢？這是因為，正如奧古斯丁所說：「奇蹟因熟悉而不再是奇蹟。」因此，我們不驚訝於太陽令人讚嘆的光芒，因為我們每天都看到它。基於同樣的原因，我們不讚嘆上帝創造的其他恩賜和祝福，而是對它們視而不見，充耳不聞。基於同樣的理由，畢達哥拉斯說得很好，天體運動和旋轉的和諧與速度產生了最甜美而奇妙的聲音協奏曲，但人們因持續聽到這種天體協奏曲而變得充耳不聞；就像那些習慣於尼羅河咆哮的人，絲毫不受水聲雷鳴的影響，而對那些不習慣的人來說，它們卻是可怕而難以忍受的。毫無疑問，畢達哥拉斯是從聖父們的傳統中獲得這個想法的。然而，他們並非真的相信天體運動會產生任何實際的聲音和諧。他們的意思是，這些天體的創造確實令人愉悅和奇妙；但我們這些忘恩負義、麻木不仁的生物，沒有適當地觀察它們的美麗和榮耀；我們也沒有將應歸於上帝的讚美歸給祂，因為祂是如此奇妙和令人讚嘆的創造者。

同樣，一粒小小的種子埋入土中，竟能長成一棵高大雄偉的橡樹，這也是一個巨大的奇蹟。但由於這是日常生活中如此熟悉的事情，它對我們沒有任何影響；我們對自己繁衍的本質和方式也同樣不以為然。因為，一個女人接受人類的種子，然後它成長，正如約伯記 10:11 所說：「你以皮和肉給我穿上，用骨頭和筋絡把我聯絡。」這難道不值得最高的讚嘆嗎？也就是說，在母親體內塑造並滋養我，直到我成熟到可以脫離她，在空氣中生活。在這種新的存在狀態下，我沒有獲得新的滋養，而是以一種新的方式從同一位母親那裡獲得，即從母親的雙乳，如同泉源般流出乳汁，滋養她的嬰兒。所有這一切都極其奇妙，完全不可理解，但我們卻輕視它，因為我們確實對大自然這最甜美可愛的音樂充耳不聞了。

然而，如果所有這些奇妙的現實都能被真信心的眼光看見和估量，它們對觀看者來說就不再是尋常事物，也不再是奇蹟，不亞於摩西在此所記載的，他見證亞當沉睡時，一條肋骨從他身旁被取出，而女人夏娃是由上帝之手從中塑造而成的。因為如果主樂意像祂造亞當那樣，從塵土中造我們，那麼到現在，那種造人的方式在我們眼中也可能不再是奇蹟了；我們現在或許反而會讚嘆現存的男女繁衍人類的法則。所以，那句或許粗糙，但絕非隨意之作的詩句是如此真實：

Omne rarum carum: vilescit quotidianum.

「稀有之物常悅目，

尋常之物無驚奇。」

因此，如果星星不是每晚都在所有地方升起，那麼哪裡能看到一夜星空的景象，就會聚集多少人群啊！但現在我們沒有一個人會打開一扇窗戶去觀看這景象。

因此，我們的忘恩負義是極其應受譴責的。因為如果我們相信上帝是萬物的有效原因和最終原因，我們難道不應該驚嘆祂的作為，為它們感到喜悅，並永遠、隨處宣揚它們嗎？然而，真正發自內心這樣做的人又有多少呢？

因此，亞里斯多德關於人與太陽生人的學說，是徒勞且荒謬的。我們從這本書中學到了一個截然不同的繁衍原因，即上帝的命令聖言，它對這個丈夫和那個丈夫說：「你的血滴這次將成為男性，下次將成為女性。」但理性對這個聖言一無所知。因此，理性除了就這些偉大事物的起因發明些瑣碎和荒謬的說法之外，別無他法。醫學教授們追隨哲學家，提出了他們關於人類繁衍的各種觀點；儘管理性可能無法否認其中許多觀點的合理性，但所有這些觀點加起來都無法觸及偉大的第一因。聖靈引導我們遠比所有人的觀點更深入，當它將上帝的聖言呈現在我們面前時，萬物都是藉著它被創造和維護的。

因此，人類的血滴之所以能產生人，而不是牛或驢，其強大的原因在於上帝在「起初」創造萬物時所說的聖言的有效能力。因此，基督在主禱文中教導我們稱呼上帝為我們的父，而信經教導我們承認上帝是我們的創造者，這都是神聖的真理。因此，當我們回溯到這個第一因時，我們就能以純潔、聖潔和喜樂來談論所有這些事情。但如果我們忽略了第一因，我們甚至無法在沒有卑劣和淫穢的情況下思考它們。

從我們這段神聖的討論中，我們進一步看到墮落和原罪的可怕本質，即整個人類都沉浸在對其自身起源的無知之中。我們看到男人和女人在婚姻中結合。我們看到女人在預定的時間，從一滴男性血液中生下嬰兒，使其來到天光之下。這些事情，我們重複，對所有人都司空見慣，眾所周知；然而，如果聖言不教導和指引你，你對所成就的奇妙工作，以及你親眼所見的一切，一無所知。這種無知，我們剛才所思考的哲學家們的空洞爭論，已充分證明。這難道不是一種可悲的無知和可怕的盲目嗎？

然而，如果亞當保持無罪，他就不需要教導他的後代他們的起源，就像他自己不需要被教導他妻子夏娃的創造一樣，因為他一看到她就知道她是「他骨中的骨，肉中的肉」。如果最初的無罪狀態持續下去，亞當所有的後代都會擁有同樣的自我認識。他們都會理解這些事物的偉大最終原因和有效原因，而我們現在對這些事物的了解，比田野裡的野獸多不了多少，甚至一無所知。

因此，對理性而言，這是一個最美麗、最令人愉悅的寓言，哲學家們，尤其是那些精通埃及藝術和智慧的人，如果他們聽說了，並照他們所聽到的，便樂此不疲地濫用。但對我們而言，這是一種無可言喻的寶貴智慧，它向我們揭示了世人認為荒謬的寓言；那就是，人類繁衍的起源是由上帝的聖言所構成的。因為上帝取了地上的塵土說：「讓我們造人！」同樣地，後來祂取了亞當的肋骨說：「讓我們為人造一個幫手。」既然我們已經充分地提到了教義，這是必要的，我們現在將考慮這些話語本身。

既然我們已經按照必要性討論了眼前經文中所包含的神聖事實本身，現在讓我們來思考聖經作者在記錄這些事實時所使用的表達方式。

摩西說，耶和華上帝使亞當沉睡（THARDEMAH），「一種昏睡」或「深沉的睡眠」；因為動詞RADAM的意思是「像那些不知不覺打瞌睡、點頭的人一樣睡著」。因為睡眠有各種種類和程度。有些是沉重而深沉的，深到不會被任何夢境打擾。這些是健康的，因為它們滋潤身體，有助於消化，並且不會引起頭部不適。另一些則是淺眠，彷彿與清醒交織。在後者中，夢境更頻繁。它們或多或少會使頭部不適，是身體虛弱的證明。

因此，摩西說亞當沉入深沉的睡眠；以至於他躺在草地上，深深地呼吸，就像那些睡得又好又甜的人一樣。摩西告訴我們，上帝使亞當沉入的就是這樣一種睡眠。這確實是一種真正神聖的睡眠，是上帝最令人愉悅的恩賜，它像露水一樣從天而降，輕柔地滲透並滋潤整個身體。

因此，當亞當沉睡時，主取出了他的一條肋骨。希伯來文ZELA的意思是「帶有側邊的肋骨」。因此，我對這段經文的看法是，主並沒有只取亞當的裸肋骨，而是取了帶肉的肋骨，正如亞當在下面第23節所說的：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」而且，請注意，上帝是藉著祂的聖言這樣做的。所以我們不應認為上帝像外科醫生一樣使用了任何切割。上帝說，從這塊帶肉的骨頭中，「要有女人！」就有了。上帝後來用肉填補了他側邊的開口。

這裡有些奇妙的評論家提出了討論。他們認為男性身體一側的肋骨比另一側多。但外科醫生，即解剖學家，比這更清楚。利拉（Lyra）如此爭論：「我們是否應該認為被取出的肋骨是亞當身體中多餘的？如果是這樣，那就是畸形。如果不是這樣，那麼亞當在……」[文字未印出] 最後，利拉得出結論，被取出的肋骨在亞當身上是多餘的，作為一個單獨的例子；因此，當它被取出後，亞當的身體是完美的。然而，由於女人是從中創造出來的，亞當的身體卻缺少了這條被取出的多餘肋骨。

但對於所有這些事情，我們以「上帝說！」這句話來回答。這句神聖的聖言解決了所有這類爭論。那麼，上帝從何處取用任何特定的受造物質，祂只需一句話就能創造並確實創造了萬物，還有什麼必要爭論呢？然而，所有這些無謂的問題都被哲學家和醫學教授們用來在沒有上帝聖言的情況下爭論上帝的作為；而這樣做，他們卻將聖經的榮耀和創造主的榮耀威嚴都埋沒了。

因此，撇開所有這些問題，我們將簡單地遵循摩西所記載的事實歷史；夏娃是從亞當的肋骨中形成的，而他身體該部位所造成的開口則用肉填補了。因此，亞當是由塵土造成的。我是由我父親的一滴血造成的。但我的母親如何懷我，我如何在子宮中形成，我的骨骼如何在其中生長（傳道書 11:5），所有這些我都歸於我創造主的榮耀。一個人從一滴血中誕生確實令人難以置信；然而這是一個事實。因此，如果這全能的力量能從一滴血中產生一個人，為何不能從一塊泥土中，為何不能從一根肋骨中呢！

至於亞當睡得如此深沉，以至於感覺不到發生在他身上的事；這種深沉的睡眠，彷彿是亞當若繼續保持無罪狀態，他將會經歷的那種變化的甜美寫照。因為正直的本性不會經歷死亡的痛苦。亞當將在最高的愉悅中生活，順服上帝，讚嘆祂的作為，直到上帝所定的改變時刻來臨；那時他將經歷一種類似於這種睡眠的轉移，當他躺在玫瑰叢中，在最茂盛的樹葉下時，這種睡眠如此甜美地降臨在他身上。在這樣一種離去的睡眠中，他將被改變並轉化為榮耀的屬靈生命，在死亡中感受到的痛苦，不會比他身體被打開和肋骨連同肉從他身旁被取出時所感受到的更多。

但現在，我們這本性必須經歷死亡的痛苦。然而，身體的解體之後，聖徒們將進入最甜美的睡眠，直到我們在新生命和永恆生命中醒來的那一天。正如亞當在此充滿驚奇地喊道：「這是我骨中的骨，肉中的肉」，但他卻如此甜美而深沉地沉睡，以至於不知道他的肋骨已從他身旁取出；同樣，在那一天我們也將喊道：「看哪，這具曾被蟲蛀蝕的身體，竟突然升入何等榮耀之中！」

至此，我們已充分詳盡地論述了夏娃的創造。儘管這創造在人類理性看來完全是神話，但它卻是最確鑿真實的，因為它記載在上帝的聖言中。唯有聖言教導了關於哲學家們所說的兩個主要原因——動力因和目的因，以及萬物之首要原因的真理。對這兩個原因的認識，若能獲得，即使在自然事物中也至關重要。因為，如果你不知道人被創造的目的，即他被創造是為了敬拜上帝，並與上帝永恆地活著，那麼知道人是多麼美麗的受造物又有何益處呢？

亞里斯多德確實說了一些值得注意的話，他將人的目的定為幸福，一種由美德行為構成的幸福。但在我們本性的所有軟弱中，誰曾達到過那個目的呢？即使是最好的人，也暴露在無數的邪惡之中，這些邪惡是生活中的常見考驗或人類的墮落和惡意必然會帶給他們的。亞里斯多德所說的幸福，需要心靈的寧靜才能使其完美；但在人生如此顛簸起伏之中，誰能始終堅守那份心靈的平安呢？因此，哲學家提出這樣一個無人能達到的目的，是徒勞的。

因此，聖經向我們揭示的人被創造的主要目的，是人被創造為上帝的形像，帶著上帝的旨意，使他能永遠與上帝同住，並在地上讚美和頌揚上帝，感謝他並在一切忍耐中順服他的聖言。我們藉著恩典，或多或少地達到了這個目的，儘管今生充滿軟弱，而在來生我們將完美地達到它。哲學家對這些事一無所知。因此，世界儘管擁有最高的智慧，卻仍然沉浸在最深的無知之中，無論何處，只要缺乏聖言或神學。因為沒有聖言的人，對他們的開始和結局一無所知。我沒有提及其他生物，它們並非被創造來認識這些事，也不是為了分享這些崇高的福分，正如我們已充分表明的。

第五部分：婚姻與家庭的設立

創世記 2:22. 耶和華上帝就用那人身上所取的肋骨，造成（建造）一個女人，領她到那人跟前。

這又是一個前所未聞的新詞。摩西沒有使用「創造」或「製造」的動詞，如創世記 1:26；而是使用了「建造」的動詞。這使得所有注釋家都得出結論，如此獨特的措辭下隱藏著某個偉大的奧秘。利拉（Lyra）和他的拉比所羅門認為，這是為了暗示女性身體的新形態。因為，正如建築物的形態是底部較寬，上部較窄，所以他說，女性的身體是中間較寬，上部較收縮，而男性則有較寬的胸膛和較寬的肩膀。但這些只是身體某些部位的特徵；而聖經是在談論整個身體，並稱之為「建築」；正如基督自己也稱身體為人的房屋，馬太福音 12:29。

其他人則訴諸寓言，說女人在此被稱為「建築」，是因為聖經中將她比作教會。正如房屋有各種部分，牆壁、樑、椽、屋頂等；同樣，在教會中，聖靈將其比作身體，因為其成員的多樣性，也有各種職分和管理者。至於我，我絕不反對那些將此處關於建造女人的話語，轉移到基督和他的教會上的人所提出的任何恰當的觀點。但由於所有這些觀點最終都只是寓言，因此必須仔細探究並保留這段經文的歷史和本義。因為女人，特別是已婚的女人，在此被神聖地稱為「建築」，不是寓言性的，而是歷史性和真實性的。聖經普遍使用這種表達方式。

因此，拉結對雅各說：「請你與我的使女辟拉同房，使我也可以從她得孩子（被建造起來），」創世記 30:3。聖經也以同樣的方式談論撒拉，創世記 16:2。在出埃及記中，關於收生婆說：「耶和華便為她們建立家室，」出埃及記 1:21；也就是說，耶和華因她們違背王的命令，為他的子民以色列所做的一切服務，而賜福她們，使她們有家室和家庭。同樣，在大衛的歷史中，當他心中想為耶和華建造殿宇時，他從上帝那裡藉著拿單得到這個回答：「並且我告訴你，耶和華必為你建立家室，」歷代志上 17:10。

因此，在聖經中，稱女人為家庭「建築」是一種非常普遍的表達方式，因為她們生育後代和撫養子女。但這種建造的真正性質，如果亞當沒有墮落，本來會存在的，現在我們因他的罪而失去了；以至於我們現在無法達到它，正如我們一直以來所觀察到的，甚至在思想上也不能。我們今生墮落的現狀保留了原始家庭生活、耕種土地和保衛財產的一些微不足道的殘餘；以及對野獸的統治。我們統治著綿羊、牛、鵝、雞等；儘管野豬、熊、獅子等不理會我們的統治。同樣，這種女性建築也剩下一些幾乎看不見的殘餘。凡娶妻的人，在她身上彷彿有一個巢穴和家。他與她同住一處，就像鳥兒與牠們的幼鳥在小巢中築巢一樣。但這種在一個巢中共同生活，那些像不潔的教皇主義者一樣未婚生活的人卻不知道。

男女作為夫妻在婚姻狀態中共同生活，共同持家，共同蒙受子女的祝福，共同撫養子女，這是那蒙福的原始婚姻生活的一個微弱的寫照和殘餘，摩西在此因其性質而稱女人為「建築」。如果亞當保持無罪，他的後代會娶妻，會離開他們的父親亞當，並為自己選擇一些小花園，在那裡與妻子同住，耕種土地，撫養子女。那時不需要用鑿石建造的華麗宅邸，也不需要富麗堂皇的廚房，更不需要酒窖，這些現在構成了生活的奢華。但就像鳥兒在牠們的小巢中一樣，已婚夫婦會在這裡那裡共同生活，勤奮勞動並呼求上帝。而女人將是她們丈夫在樂園中居住在某些住所的主要原因。然而現在，在我們因罪而墮落和災難的現狀下，我們絕對需要木石房屋來抵禦惡劣天氣的侵害。儘管我們無法想像，正如我們所說，男人和女人在婚姻幸福中的原始幸福，但我們重申，即使這些微不足道的殘餘，也是上帝的極好恩賜；若不持續感恩地擁有這些，便是極度的邪惡。

關於人從上帝手中所領受的「統治權」，我們感受到自從我們因罪墮落和玷污以來，那統治權已喪失了多少。然而，我們仍存有無盡的憐憫，這「統治權」是賜給人而不是魔鬼的！因為我們怎能在這件事上抵擋這樣一個無形的敵人呢，特別是如果他擁有與其意願相等的傷害能力？我們可能在一個小時，甚至一瞬間，都有被毀滅的危險，如果撒旦決定激怒野獸來攻擊我們。儘管幾乎所有原始的「統治權」都已喪失，但我們現存的殘餘統治權不被魔鬼擁有，這是一個無限的祝福！

我們現存的生育殘餘也是無限的憐憫。儘管在原始無罪的狀態下，女人，我們知道，會無痛生產；但那時會有更廣泛的生育能力。然而現在，生育的祝福卻受到無數疾病的阻礙。子宮裡的果實常常無法成熟和出生，有時女人完全不育。所有這些缺陷都是亞當可怕的墮落和原罪的懲罰。同樣，直到今天，女人仍然是丈夫的「建築」、房屋和家。男人將自己奉獻給女人。他與她同住；並與她一起承擔撫養家庭的勞動和照護；正如下面創世記 2:24 所寫：「因此，人要離開父母，與妻子連合，」等等。

但這種夫妻共同生活，不僅伴隨著因罪而大量且多樣地困擾婚姻狀態的其他考驗，而且還因乖僻的本性而驚人地變形和損壞；因為不僅有人認為責備女性和輕視婚姻是非常明智和偉大的，甚至有人拋棄他們所娶的妻子，並放棄對子女的一切父愛。這樣的人以他們的乖僻和邪惡摧毀了上帝的建築。這類人是自然界中的一種怪物。因此，讓我們藉著承認我們的妻子是主的建築來表明我們對上帝聖言的順服；藉著她們，我們的家不僅因生育而建立，而且藉著她們，其他必要的家庭職責也得以履行；而且藉著她們，我們這些丈夫自己也因我們周圍日益增長的後代而得以建立。因為妻子，正如我們所說，是丈夫們歸宿的某種巢穴和居住中心，他們在那裡快樂幸福地居住和生活。

當摩西補充說：「領她到那人跟前」，這是一種特別值得我們觀察的神聖婚約描述。因為亞當在夏娃被創造後並沒有按照自己的目的和意願抓住她並將她拉向自己，而是等待上帝將她帶到他面前；正如基督所說：「所以上帝所配合的，人不可分開，」馬太福音 19:6，因為男女的結合是合法的結合和命令，也是神聖的制度。

因此，摩西在此採用了他獨特而恰當的措辭：「他領她到那人跟前。」誰領她到那人跟前？他，上帝，耶和華，伊羅欣，耶和華上帝，整個神性，父、子和聖靈。他們都一致對亞當說：「看哪，這是你的新娘，你將與她同住，與她生育並撫養子女。」毫無疑問，亞當以極大的喜悅接受了夏娃；因為即使在現在這種墮落的自然狀態下，新郎和新娘之間的相互愛戀也是獨特、偉大而美好的。

但除了今天婚姻狀態中癲癇和中風般的慾望之外，那是一種貞潔而最令人愉悅的愛，結合本身也是最尊貴和最神聖的。然而現在，罪惡從眼睛和耳朵，然後從所有感官中傾瀉而出並表現出來。

這段經文需要特別注意。因為它作為上帝啟示的旨意，不僅反對一切性別濫用和各種慾望，而且也作為婚姻的確認，以及教皇制度藉以扭曲和損害婚姻的一切不敬的辱罵和拒絕。上帝甚至在無罪狀態下就設立和命定婚姻，這難道不值得我們驚嘆嗎？那麼，在我們現今的狀態下，我們的肉體軟弱並因罪而如此敗壞，我們就更需要這種神聖的制度和命定。因此，這種神聖的安慰堅不可摧，足以抵擋一切魔鬼的教義，提摩太前書 4:1。藉著我們面前的聖經，我們看到婚姻是一種神聖的生活狀態；也就是說，是上帝親自命定的。

那麼，那些撒旦的工具和基督的敵人，他們否認婚姻中可能有任何聖潔或貞潔，並聲稱只有獨身者才適合擔任教會的牧師，因為他們辯稱聖經說：「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔，」以賽亞書 52:11。難道已婚者就不潔嗎？如果是這樣，那麼上帝自己就是不潔的作者和設立者，因為他親自將夏娃帶到亞當面前。亞當自己也犯了罪，因為他允許自己被說服進入一種不潔的狀態，而他在無罪狀態下的本性並不需要婚姻。但是，那些不敬的教皇主義者難道沒有遭受這種褻瀆的應得懲罰嗎？他們不僅與眾多妓女玷污自己，而且沉溺於其他不可言喻的邪惡，甚至達到可憎的地步，並且今天正為所多瑪和蛾摩拉的懲罰而成熟。

我小時候，婚姻因所有這些不潔和不敬的獨身主義而被認為是如此臭名昭著，以至於我曾經相信，我甚至無法在不犯罪的情況下思考婚姻生活。因為人們普遍認為，如果有人想過聖潔的生活，過蒙上帝悅納的生活，男人就絕不能成為丈夫，女人也絕不能成為妻子，而必須立下獨身誓言；因此，許多已婚男子在妻子去世後，要麼成為修道士，要麼成為受人鄙視的祭司。因此，所有那些努力使婚姻像從前一樣，按照上帝的聖言受到尊重，並獲得應有讚美的人，都為基督的教會承擔了一項極其有用和必要的服務。因此，現在，感謝上帝，所有人都認為與妻子和睦相處是美好而聖潔的，即使有人命中註定，箴言 16:33，要娶一個不育的妻子，或遭受任何其他苦難。

然而，我並不否認有些人可以在沒有婚姻的情況下貞潔地生活；但讓這些擁有比大多數人更大恩賜的人，乘坐自己的船航行吧。至於教皇在他修道士、修女和受人鄙視的祭司身上如此高度讚揚的貞潔，首先，它被無數可怕的罪惡所玷污和污染；此外，獨身主義是人的制度，沒有任何上帝聖言的根據。哦，如果教皇主義者能用上帝的聖言證明他們的獨身主義是神聖的制度，就像我們能充分證明婚姻是神聖的制度一樣，他們會慶祝多麼大的勝利啊！他們會以教皇權威的巨大力量，強迫所有人都採納他們的獨身生活。然而現在，他們所能發現的獨身主義的唯一讚揚，是人的傳統，或者如保羅所說，是魔鬼的教義，歌羅西書 2:8；提摩太前書 4:1。

創世記 2:23a. 那人說：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」

緊隨其後的句子：「因此，人要離開父母，」等等，被我們的主在馬太福音 19:5 中引用為上帝自己的話語，而不是亞當的話語。但在這一點上，沒有任何困難，因為亞當是純潔和聖潔的，亞當的話語可以被正確地稱為神聖的話語或上帝的聲音，因為上帝藉著他發言。亞當在無罪狀態下的一切言語和行為都是神聖的，因此可以真實地說它們是上帝的言語和行為。

夏娃是由上帝親自呈獻給亞當的。正如上帝的旨意準備設立婚姻一樣，亞當也準備以一切喜悅和聖潔來接受被帶到他面前的夏娃。因此，即使現在，未婚夫對他未婚妻的感情也是一種特殊而崇高的。然而，它卻被肉體那麻風般的慾望深深污染，這種慾望在公義的亞當身上是不存在的。

最值得我們驚奇和讚嘆的是，亞當一瞥見夏娃，就知道她是從自己身上形成的建築。他立刻說：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」這些話不是無知者的話，也不是罪人的話；也不是對上帝的作為和創造一無所知者的話。它們是義人、智者、充滿聖靈者的話；是那聖靈向世界啟示的，在世界對如此崇高和聖潔的智慧一無所知之前，上帝是婚姻和男人娶妻的動力因，而婚姻的最終目的是使妻子成為丈夫的公民、道德和家庭的居所，以及同居。這種知識不僅來自五官和理性。正如我們在此所見，它是聖靈的啟示。

「HAPAAM」（「現在」、「在此情況下」或「終於」）這個詞絕非無用或多餘，儘管它乍看之下可能如此。亞當說出這句話中的這個詞，極其優美地表達了一種高貴心靈的欣喜驚訝和歡騰喜悅，這種心靈一直在尋找這位令人愉悅的生命和床伴；一種不僅充滿愛，而且充滿聖潔的伴侶關係。彷彿亞當說：「我已看過所有野獸；我已考慮過上帝賜予牠們所有雌性，以繁殖和保存牠們的種類，但所有這些對我來說都算不得什麼！然而這個雌性是我骨中的骨，肉中的肉。她終於是我所需要的一切。我渴望與她同住，並與她一起順服上帝的旨意，繁衍後代。」這就是亞當所用的「HAPAAM」這個詞所要表達的滿溢的喜悅和愛的情感。

然而現在，這種真正的純潔、無罪和聖潔都已喪失。未婚夫對未婚妻的喜悅和愛意確實仍然存在；但由於罪的緣故，它是污穢和敗壞的。然而，亞當的愛意卻是最純潔、最聖潔、最蒙上帝悅納的，當他因過度的愛而說：「這是我骨中的骨，肉中的肉。」她不是用石頭、木頭或一團泥土造成的，像我一樣。她比所有這些都更接近我，因為她是從我自己的骨頭和肉造成的。

創世記 2:23b. 她要稱為女人（人所造），因為她是從男人身上取出來的。

正如亞當藉著聖靈知道他以前未曾見過的上述事物，並為上帝從他自己身體中為他創造了一個合適的伴侶而讚美和頌揚上帝；同樣，現在，藉著同一位聖靈，他預言夏娃的未來，他說她應該被稱為「人所造」或「像男人一樣的女性」（virago）。事實是，任何譯者都無法透過任何其他語言傳達希伯來原文表達的獨特力量和美感。ISCH 意為男人——亞當論到夏娃說：「她要稱為 ISCHA」，就好像我們說，她要稱為 vira，來自 vir，男人。因為妻子是英勇或像男人一樣的女人；因為她做像男人的事，履行像男人的職責。

亞當給女人這個名字，其中包含著對婚姻奇妙而甜美的描述，正如律師們所說：「女人在丈夫的光芒中閃耀。」因為丈夫所擁有的一切，妻子也擁有和持有。不僅他們所有的財富是共同擁有的，他們的子女、食物、床鋪和住所也是如此。他們的願望也是平等的。因此，丈夫與妻子除了性別之外，沒有任何其他不同。在所有其他方面，女人實際上就是男人。因為男人在家中擁有的一切，女人也擁有；男人是什麼，女人也是什麼；她與男人只在性別上有所不同。簡而言之，女人，正如保羅在給提摩太的教導中所說，從她的起源來看，就是「人所造」和「像男人一樣的」；因為，正如使徒對提摩太所說，先造的是亞當，後造的是夏娃，不是男人從女人而出，提摩太前書 2:13。

這種婚姻中萬物共享的狀態，我們仍然保留著一些微弱的殘餘，儘管與其原始狀態相比，它們確實是可悲的。因為即使現在，如果妻子是個貞潔、謙遜和敬虔的女人，她也會參與丈夫的一切憂慮、願望、慾望、追求、職責和行動。她被創造「起初」正是為了這個目的；她被稱為 virago 也是為了這個目的，使她與一家之主只在性別上有所不同，因為她是從男人身上取出來的。

儘管這個名字在最嚴格和最充分的意義上只能適用於夏娃，因為她是所有女人中唯一這樣從男人身上被創造出來的，但我們的主將亞當的整句話應用於所有妻子，他說男人和妻子是一體，馬太福音 19:5, 6。因此，儘管你的妻子不是由你的肉和骨頭造成的；然而，因為她是你的妻子，她就像你一樣是你的女主人，只是根據墮落後引入的上帝律法，女人要順服男人。那是女人的懲罰，還有許多其他苦難，這些都比不上樂園的榮耀，關於這些榮耀，我們面前的聖經給了我們如此多的信息。因為摩西在這裡不是在談論所有已婚者現在所過的悲慘生活；而是關於無罪的生活，如果那無罪持續下去，男人和女人的治理將是平等和相同的。

因此，亞當給夏娃取名「女人」（ISCHA），或「人所造的女性」（virago 或 vira），是預言性的，因為她與丈夫在家中共同管理一切。但現在，額頭的汗水落在男人身上。而妻子則被命令要順服男人。然而，女人的統治權仍然保留著某些殘餘或渣滓。因此，妻子仍然可以被稱為「像男人一樣的女性」，因為她與丈夫共同擁有所有事物。

創世記 2:24. 因此，人要離開父母，與妻子連合。

基督在馬太福音 19:5 和保羅在哥林多前書 6:16 中，將亞當的這些話語應用為我們在失去原始無罪之後的婚姻的普遍規則或律法。因此，如果亞當保持在原始無罪的狀態，他的子女就會結婚；他們會離開父母的餐桌和住所，不再與他們同住，而會有自己的樹木，在樹下與父母分開居住。他們會不時地來到他們的父親亞當那裡，唱一首讚美詩，榮耀地談論上帝，呼求他，然後回到自己的家。

即使現在，儘管所有其他事物都已改變，但已婚者之間這種緊密的聯繫仍然堅固。因此，男人寧願離開父母，也不願離開妻子。而當我們發現與此相反的情況時，因為現在有時會發現已婚者彼此離開和拋棄，所有這些不僅違背了亞當口中現有的神聖命令，而且這些事是人類因罪而遭受的可怕敗壞的可怕徵兆；而這種敗壞和不忠被撒旦，一切紛爭之父，大大加劇了。

異教國家也發現，對人類和王國而言，沒有什麼比已婚者生活的一致性更恰當、更有益的了。因此，他們斷言，從自然法則中得出一個結論，即一個妻子，她將與丈夫保持個體性或生活的一致性，直到死亡，對男人來說是必要的。因此，基督自己也說，摩西允許猶太人給他們的妻子休書，是因為他們的心硬；但起初並非如此，馬可福音 10:4，馬太福音 19:8。這些離婚的邪惡都是自從因罪墮落以來才出現的；通姦、下毒等等，有時也會在已婚者之間發現。現在我們只剩下原始無罪、聖潔婚姻的千分之一。即使到今天，丈夫和妻子仍然有他們的家庭巢穴，為了互助和生育，按照我們第一位祖先亞當口中發出的上帝的命令；藉此，這種婚姻生活和離開父母的狀態，被上帝自己崇高而榮耀地讚揚和命令；正如基督在引用亞當的話語時也證實了這一點，我們現在正在討論這些話語。

然而，這「離開父母」不應理解為命令亞當的子女在結婚後就與父母斷絕關係。這命令僅限於不再與父母同住。它要求子女在結婚後擁有自己的家庭巢穴。在現今罪惡及其各種邪惡的狀態下，我們經常發現子女被迫贍養年邁和有需要的父母。但如果樂園及其所有無罪狀態持續下去，生活狀態將比我們現今墮落和罪惡的狀況更加崇高和蒙福，這是無法想像的。然而即使那時，亞當的這同一命令，或者說上帝自己的命令，也會被遵守。丈夫會因愛妻子而選擇自己的家園，與她建立自己的家庭巢穴，就像小鳥一樣，並為此目的離開父母。

亞當的這句話也是預言性的。因為那時還沒有父母；因此也沒有子女。然而亞當藉著聖靈預言了世上將有的婚姻生活，並預言性地描述了夫妻的分居，以及各家庭在所有時代中獨立的家庭權威和治理；即每個家庭都應有自己的巢穴、權威和統治。

創世記 2:25. 當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。

本章這簡短的結尾句，即使省略了也不會有任何損失，因為它提到了一個似乎沒有太大必要記錄的情況。因為知道樂園裡的人是赤身露體還是穿著衣服，對我們有什麼關係呢？然而，結尾句中的這個小短語卻非常引人注目且非常必要。它在一個看似微不足道的事情上向我們展示了，我們這本性因原罪遭受了多麼可怕的邪惡。

所有民族，尤其是北方民族，都極度厭惡身體的裸露。同樣地，我們當中較為嚴肅和端莊的人，不僅譴責我們年輕人所穿的所謂短軍裝，而且避免去公共浴場。我們身體上不雅的部分，哥林多前書 12:23，總是極其仔細地遮蓋著。這在我們當中是智慧，也是值得稱讚的道德規範。但摩西告訴我們，亞當和夏娃赤身露體，卻不覺得羞恥。因此，他們赤身露體不僅不丟臉，甚至值得稱讚，令上帝喜悅和榮耀。

然而，所有這些喜悅和榮耀，我們現在都因罪而失去了。在所有受造物中，唯獨我們是赤身裸體而生；我們以未遮蓋的皮膚進入這個世界。而所有其他動物都帶著自己的遮蓋物，如皮毛、鬃毛、羽毛或鱗片來到世上。另一方面，我們不斷需要建築物的遮蔽來保護我們免受烈日之苦，以及大量的衣物來抵禦雨水、冰雹、霜凍和雪。然而，如果亞當保持無罪，他就不會感受到這些傷害或不便。但正如人類的眼睛仍然保留著那種自然的特性，即它們不會因寒冷或炎熱而受到惡劣影響或困擾；同樣，如果亞當從未墮落，他的整個身體也會完全免受寒冷或炎熱的困擾。如果我們的母親夏娃赤身裸體地坐在我們中間，她乳房和其他身體部位的單純形狀不會冒犯我們。但現在，由於罪，它們在我們心中喚起羞恥，並以邪惡的慾望和情慾點燃我們。

因此，這簡短的條款向我們展示了因……[文字未印出]……的罪而降臨在我們身上的邪惡的可怕性。……將被視為徹底瘋狂的證明。因此，亞當和夏娃身上曾是他們最高榮耀的身體狀態，如果我們被看見處於那種狀態，將是我們最深的羞恥。這是人類的榮耀，如果他保持原始的無罪狀態，這榮耀將會持續下去，因為所有其他動物都需要毛髮、羽毛、鱗片等來遮蓋它們的不雅之處，唯獨人類被創造時擁有身體的尊嚴和美麗，他可以赤身裸體地顯現，在他被創造的裸露榮耀中。但所有這些榮耀都已失去。我們現在不僅為了必要的保護，而且為了避免最深的墮落，被迫比上帝創造的任何其他動物更仔細、更用心去遮蓋我們的身體。因為它們都是天生有遮蓋地來到世上。

因此，創世記第二章以這種方式更清楚、更完整地描述了第六天的創造工作。人類是如何藉著上帝奇妙的旨意被創造的。伊甸園是如何形成的，人類本可以在其中享受最高的樂趣。藉著禁食善惡知識樹的禁令，未來的教會的外在敬拜是如何由神聖權威設立的。如果亞當和夏娃沒有違背知識樹的禁令，他們本會藉著何種外在敬拜和在何處向上帝表明他們的順服，如果他們沒有被撒旦的誘惑欺騙和引誘。

有些人認為亞當和夏娃在第六天晚上在樂園裡度過，直到接下來的第七天，即安息日。安息日發生了什麼事，下一章會告訴我們。

作者： 馬丁·路德（Martin Luther）
譯者： 蓋瑞·曼（Gary Mann）
日期： 1995-06-01
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/19200/19200-h/19200-h.htm
轉換日期： 2026-05-15
文獻集： Gutenberg 路德著作集

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第三章

第一部分：墮落的誘惑

創世記 3:1a. 耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。

在上一章中，我們學習了人是如何在第六天被創造的；他被創造是照著上帝的形像和樣式，他的意志是良善和完美的，他的理智或悟性也是完美的，所以凡上帝所願或所說的，人也願意、相信並理解。這種知識必然伴隨著對所有其他受造物的知識，等等。因為凡有對上帝的完美知識之處，必然也有對其他次於上帝之物的完美知識。

這種原始狀態顯示了亞當和夏娃的墮落是多麼可怕，我們因此失去了所有最美麗、最榮耀地照亮理智的一切，以及那完全符合上帝話語和旨意的意志。因為藉著同樣的罪和毀滅，我們也失去了身體所有原始的尊嚴，以至於現在，「赤身露體」被視為極度的卑賤，然而最初，那赤身露體是人類特有的、最美麗、最尊貴的特權，是上帝賦予他們超越所有受造之物的。而所有這些損失中最大的損失是，不僅意志喪失了，而且隨之而來的是對上帝旨意的一種絕對厭惡。以至於人既不願意也不做任何上帝所願和所命令的事。不，我們不知道上帝是什麼，恩典是什麼，義是什麼；事實上，也不知道罪本身是什麼，它導致了所有這些損失。

這些確實是我們墮落本性中可怕的缺陷，那些看不見、不明白的人比鼴鼠還要盲目。普遍的經驗確實向我們展示了所有這些災難；但我們從未感受到它們真正的嚴重性，直到我們回顧那難以理解卻真實存在的無罪狀態，在那裡存在著意志的完美、理智的完美以及人類身體赤身露體的榮耀尊嚴。當我們真正思考我們失去了所有這些恩賜，並將這種剝奪與原始擁有它們的狀態進行對比時，我們才能在某種程度上估計原罪的巨大邪惡。

因此，那些輕描淡寫原罪這一巨大邪惡的人，那些以哲學家的方式談論我們敗壞本性的人，那些試圖將人性描繪成未曾如此敗壞的人，都造成了嚴重的錯誤。因為這些人堅持認為，不僅在人性中，甚至在魔鬼的本性中，都保留著某些健全和完整的自然品質。但這是完全錯誤的。我們身上還剩下什麼、剩下多少是良善和完整的，我們確實能在某種程度上看到和感受到。但我們失去了什麼、失去了多少，那些爭論人性中仍存留某些良善殘餘的人，肯定看不見。因為一個良善、正直、完美的意志，蒙上帝喜悅、順服上帝、信靠造物主、並以感恩之心正當地使用他所有受造物的意志，是完全喪失了。以至於我們墮落的意志將上帝變成了魔鬼，並懼怕提及他的名；尤其是在他的審判下備受壓迫時。請問，這些是證明人性健全和未敗壞的證據嗎？

但請思考那些次於上帝本身的事物的狀態。男女的婚姻結合是上帝所設立的制度。這種結合因墮落和罪惡而受到何等污染！肉體被情慾的狂怒所點燃！因此，藉著罪惡，這種上帝所設立的結合失去了作為上帝之工的所有美麗和榮耀，並被無數的污染、敗壞和罪惡所玷污。同樣地，我們也有身體；但它因罪惡而變得多麼悲慘，多麼多樣地變形。它不再保留赤身露體的尊嚴，反而需要小心翼翼地、永久地遮蓋其羞恥。

同樣，我們擁有意志和理性的能力。但它們被何等多的敗壞所玷污！因為正如我們的理性被巨大而多樣的無知所遮蔽，我們的意志也不僅被自私自利大大扭曲，不僅厭惡上帝，而且是上帝的仇敵！它樂於奔向邪惡，而它本應做完全相反的事。

因此，這種多樣的本性敗壞不僅不應被輕描淡寫，反而應盡可能地被放大。應當指出，人不僅從上帝的形像、從對上帝的認識、從對所有其他受造物的認識、以及從他赤身露體的所有尊嚴和榮耀中墮落，陷入對上帝的無知、對上帝的褻瀆、以及對上帝的仇恨和輕蔑；而且他甚至墮落到與上帝為敵的地步；更不用說目前撒旦的暴政，我們的本性因罪惡而使自己成為最卑賤的奴隸。我說，這些事不應被輕描淡寫，而應盡可能地被描述和放大；因為如果我們疾病的嚴重性沒有被完全認識，我們就永遠不會認識或渴望得到醫治。此外，你越是輕描淡寫罪惡，就越是貶低恩典的價值。

沒有什麼比摩西自己的話更能充分而恰當地闡明和彰顯原罪的本質和範圍了，他說亞當和夏娃都是赤身露體，卻不覺得羞恥。彼此赤身露體並沒有激起任何污穢的情慾。相反，他們彼此相視，看見並承認上帝的良善。他們都在上帝裡面歡喜，都對上帝的良善感到安全。然而現在，我們不僅無法感覺自己脫離罪惡；不僅無法感覺自己在上帝的良善中是安全的，反而受制於對上帝的仇恨以及對他良善和憐憫的絕望。這種可怕的墮落狀態清楚地證明了人性離任何程度的健全和完整有多麼遙遠。

然而，我們的理性主義者在肯定魔鬼本性中仍存留某些健全和完整時，是何等更加厚顏無恥！因為在魔鬼身上，對上帝的敵意、仇恨和狂怒比在人身上更大。但魔鬼並非如此邪惡地被創造。他曾擁有一個符合上帝旨意的意志。然而，他失去了這個意志，也失去了他所被賦予的最美麗、最清晰的悟性，他變成了一個可怕的靈，充滿了對其創造主的狂怒。那麼，那必然是一種多麼可怕的敗壞，將上帝的朋友轉變為上帝最苦毒、最堅決的敵人？

但在此，人類的理性主義者提出了亞里斯多德的這句話：「理性祈求最好的。」他們試圖用聖經的經文和哲學家的觀點來證實它，這些哲學家認為正確的理性是所有美德的根源。現在，我並不否認這些觀點是真實的，當它們應用於受理性支配的事物時；例如管理牲畜、建造房屋和播種田地。但在更高層次的、神聖的事物中，它們並非真實。因為那恨惡上帝的理性，怎能被稱為正確的呢？那抵擋上帝旨意、拒絕順服上帝的意志，怎能被稱為良善的呢？

因此，當人們與亞里斯多德一同說：「理性祈求最好的」時，你應當回答他們：是的！理性祈求最好的，是從人的角度而言；也就是說，在理性有判斷力的事物中。在這些事物中，理性指示並引導人走向在人類、身體或肉體意義上是良善和有益的。但既然理性充滿了對上帝的無知和對上帝旨意的厭惡，理性怎能從這個意義上被稱為良善的呢？因為眾所周知，當傳講上帝的知識，意圖恢復理性時，那些可以說是最好的人，那些擁有最好理性與意志的人，卻是最激烈地恨惡福音的人。

因此，在神聖的神學事務上，我們的觀點應當是，所有人的理性都與上帝為最大的仇敵；而且，人最好的意志也與上帝的旨意最為敵對；因為正是從這個根源產生了對聖言的仇恨和對所有敬虔傳道人的迫害。因此，正如我所說，我們絕不應輕描淡寫，反而應當盡可能地放大那人類本性從我們始祖的罪惡中繼承的巨大邪惡；這樣做的結果是，我們將為我們墮落的狀態而悲嘆，並向我們的偉大醫生基督呼求和嘆息，他被父差遣到我們這裡，正是為了醫治撒旦藉著罪惡加諸於我們的那些邪惡，使我們得以恢復到我們因罪惡而失去的永恆榮耀。

至於摩西在本章所描述的聖經歷史部分，我已經表達了我的看法；那就是，這次誘惑發生在安息日。因為亞當和夏娃是在第六天被創造的；亞當在白天較早的時候，夏娃在傍晚。第二天，安息日，亞當向他的妻子夏娃講述了上帝的旨意；告訴她，最仁慈的主創造了整個樂園供人類使用和享受；他也以他特別的良善創造了生命樹，藉著使用生命樹，他們的身體能力可以恢復，並保持永遠的青春；但有一棵樹，就是分別善惡樹，是被禁止的；他們不可吃那樹上的果子；他們莊嚴地被要求順服他們仁慈的創造主。亞當將這些信息傳達給夏娃後，他或許帶她在樂園中漫步，並向她展示了那棵被禁止的樹。亞當和夏娃在他們原始的無罪和公義中，因著對他們如此良善和仁慈的上帝的信心，充滿了安全和保障，他們一同在樂園中漫步；一同思考上帝的話語和命令；並在安息日照他們應當做的，稱頌他們的上帝。但在這一切幸福之中，哦！悲傷啊！撒旦進入，並在幾個小時內毀滅了一切，正如我們將在本章中聽到的。

這裡又湧現出無數的問題。好奇的人們會問，上帝為何允許撒旦如此多地誘惑夏娃？他們也問，撒旦為何在誘惑夏娃時使用蛇，而不是其他受造物。但誰能為那些他看到神聖威嚴所允許發生的事情提供理由呢？我們為何不與約伯一同說，上帝不能被要求解釋，也沒有人能強迫他向我們解釋他所做或所允許發生的一切事情的理由。我們為何不基於同樣的理由與上帝爭辯，因為草不再像起初那樣全年常綠，樹木也不再全年有葉。因為我完全相信，在樂園中，如果原始的無罪狀態持續下去，將會是永恆的春天，沒有任何冬天、霜凍或雪，就像自墮落和罪惡以來現在所存在的那樣。所有這些都完全取決於上帝的旨意和能力。這對我們來說已經足夠了。再深入探究這些事情是褻瀆的好奇心。因此，讓我們這些他手中的泥土，停止探究和爭論這些只屬於我們陶匠旨意的事情吧！我們不要審判我們的上帝，而應當讓自己被他審判。

因此，對所有這些問題和論點的答案應該是：上帝樂意讓亞當置於危險和試煉之下，以便他可以鍛鍊自己的能力。正如現在，當我們受洗並被轉入基督的國度時，上帝不希望我們安逸。他希望我們運用他的話語和恩賜。因此，他允許我們這些軟弱的受造物被置於撒旦的篩子中。因此，我們看到教會，當被聖言潔淨後，便置於持續的危險和試煉之下。聖禮派、重洗派和其他狂熱的教師，他們以各種試煉騷擾教會，被激發起來反對她，此外還有內部的煩惱。所有這些事情都是上帝允許發生的，然而這並非他的意圖要離棄他的教會或任憑她滅亡。但正如智慧所說，所有這些衝突都臨到教會和敬虔的人身上，為的是讓他們能夠戰勝它們；並因此親眼和親身經歷到智慧比萬物更有能力。

這裡又提出一個問題，我們或許可以較少危險、較多益處地爭論：為何聖經如此模糊地談論此事，而不公開說，一個墮落的天使進入蛇裡面，藉著蛇對夏娃說話並欺騙了她？對此我回答說，所有這些事都籠罩在模糊之中，為的是要為基督和他的聖靈保留，他們的榮耀是像正午的太陽一樣照耀全世界，並開啟聖經中所有的奧秘。正如基督的聖靈住在先知裡面，那些聖潔的先知理解所有這些聖言的奧秘。然而我們前面說過，正如受造物中的野獸各有不同的恩賜，蛇在狡詐的恩賜上超越所有其他受造物，因此它最適合撒旦的詭計。

摩西這段經文就是蛇這種特性的明顯證據；因為他在本章開頭說：「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」我們現在仍然驚嘆於狐狸陰險狡猾的恩賜，以及它在逃避危險時驚人的機智。因為有時當它被狗緊追不捨，筋疲力盡，幾乎要倒下時，它會豎起尾巴；當狗停下來，打算全力衝上去抓住它時，狐狸卻以驚人的速度獲得一點優勢地勢，從而逃脫了捕捉。還有其他一些野獸，它們非凡的智慧和勤奮令我們驚訝；但狡猾是蛇特有的自然屬性，因此在撒旦看來，它是最適合用來欺騙夏娃的工具。

創世記 3:1b. 他對女人說：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」

人類的理性主義者也爭論這種誘惑的本質究竟是什麼；我們的始祖是犯了偶像崇拜的罪，還是驕傲的罪，還是自以為是的罪，還是僅僅吃了果子。但如果我們像應當做的那樣，更仔細地思考這些事情，我們就會發現這種誘惑是所有誘惑中最可怕、最苦毒的。因為蛇攻擊的是上帝的良善旨意本身，並試圖藉著生命樹的禁令證明上帝對人的旨意並非良善。因此，蛇攻擊的是上帝的形像本身。他攻擊的是在亞當和夏娃新創造的本性中尚未敗壞的那些最高和最完美的能力。他旨在推翻上帝自己剛剛設立的最高敬拜。因此，我們爭論這個罪或那個罪是徒勞的。因為夏娃被引誘犯下所有罪惡，當她被引誘違背上帝的話語和旨意時。

因此，摩西在這裡說話非常慎重，他使用了「蛇說」這個表達。在這裡，話語攻擊話語。主對亞當說的話是：「分別善惡樹上的果子，你不可吃。」這句話對亞當來說是福音，而這樣頒布的律法就是他的敬拜。這是在無罪狀態下亞當能夠獻給上帝的服事和順服。這些是撒旦攻擊的神聖事物。這些是他旨在推翻的事物。他並非僅僅像那些對此事一無所知的人所想的那樣，只是向夏娃指出那棵樹並邀請她摘取果子。他確實指向那棵樹，但他做的比這更糟糕。他添加了另一個新的話語，正如他今天在教會中慣常做的那樣。

因為凡福音被純粹傳講之處，人們就有了確定的信仰準則，藉此他們能夠防範偶像崇拜。但在那裡，撒旦施展各種誘惑，他試圖用最有效的方法將人從聖言中引開，或者如何最徹底地敗壞聖言本身。因此，在希臘教會中，在使徒時代，各種異端都被煽動起來。一個異端否認基督是上帝的兒子。另一個否認他是馬利亞的兒子，就像我們這個時代的重洗派不敬虔地否認基督從馬利亞的肉身取了任何東西一樣。同樣，在巴西爾時代，人們更特別地試圖否認聖靈是上帝。

我們這個時代也同樣見證了異端的例子。因為純粹的福音教義剛一照耀我們，各種攻擊上帝作為和聖言的人就從四面八方興起。然而，這並非意味著其他種類的誘惑停止了。因為撒旦仍然誘惑人犯姦淫、通姦和其他類似的重大罪惡。但這種誘惑，當撒旦攻擊聖言和上帝的作為時，是迄今為止最沉重、最危險的；這種誘惑與教會和聖徒的關係最為密切。

因此，撒旦在這次莊嚴的場合就是這樣攻擊亞當和夏娃的。他的目的是要從他們身上奪走聖言，以便他們放棄聖言和對上帝的信心，轉而相信謊言。當這種情況發生時，如果一個人後來變得驕傲、輕視上帝、通姦或其他什麼，又有什麼好奇怪的呢？因此，這種誘惑是所有誘惑的頭和首。它帶來了十誡的全部破壞和違犯。因為不信是所有罪惡的源頭。當撒旦將一個人置於這種誘惑之下，並從他心中奪走或敗壞了聖言時，他就可以隨意對他做任何事。

因此，當夏娃讓謊言將聖言從她心中擊打出去後，她毫不費力地走近那棵樹，摘下果子。因此，像詭辯家和修道士那樣思考這種誘惑是愚蠢的；他們認為夏娃看見那棵樹後，漸漸被摘取果子的慾望所點燃；直到最後，被對果子的渴望所征服，她摘下果子放入口中。整個誘惑和她因此墮落的總結是，她聽從了另一個話語，偏離了上帝對她說的話語，那就是如果她吃了那棵樹上的果子，她就必定死。但現在讓我們按照摩西所寫的順序來思考這些話。

首先，撒旦在這裡模仿上帝。因為正如上帝向亞當傳道，撒旦現在也向夏娃傳道。因為那句諺語說得非常對：「所有邪惡都以上帝的名義開始。」因此，正如救恩來自上帝純粹的聖言，毀滅則來自上帝被敗壞的聖言。我所稱的被敗壞的上帝聖言，不僅指那些被口頭傳講所敗壞的，也指那些被內心說服或與聖言不符的思維觀點所敗壞的。

摩西在他的表達「他說」中暗示了這一切。因為撒旦的目的是要藉著他的話語或言論，將夏娃從上帝所說的話中引開；這樣，藉著將上帝的話語從視線中移開，他敗壞了人先前所擁有的意志的完美；以至於人成了叛逆者。他也敗壞了他的理解力，使他對上帝的旨意產生懷疑。隨之而來的是叛逆的手，伸出去摘取果子，違背了上帝的命令。然後是叛逆的口和叛逆的牙齒；簡而言之，所有邪惡都很快隨不信或對聖言和上帝的懷疑而來。因為有什麼比人不順服上帝，卻順服撒旦更糟糕的呢！

所有異端都模仿這種狡猾和惡意。他們假借行善之名，從人手中奪走上帝和他的聖言。他們將聖言從人眼前挪開，在他們面前設立另一個新的聖言和一個新的神；一個無處可尋的神，根本不是神。因為如果你審視這些人的話語，沒有什麼比這更神聖、更虔誠的了。他們呼求上帝作證，他們全心全意地尋求教會的救恩。他們表達對所有教導邪惡之事的人的極度憎惡。他們聲稱極度渴望傳揚上帝的名和榮耀。但我為何要詳述呢？他們希望顯得除了魔鬼的教師或異端之外的任何樣子。然而，他們唯一的目標是壓制真理的教義，並模糊對上帝的認識。當他們做到這一點時，他們的聽眾就很容易墮落了。

因為不警惕的人任憑自己被引離聖言，陷入危險的爭論，羅馬書 14:1。他們不滿足於聖言，開始探究這些和那些事情為何會發生。正如夏娃聽從魔鬼，對上帝的命令產生懷疑而墮落一樣；我們也常常因聽從他，而懷疑上帝是否願意我們這些被罪和死亡嚴重壓迫的人，藉著基督得救；因此，我們被誤導和欺騙，任憑自己被引誘穿上僧袍和斗篷，以便我們因著我們的完美行為而被上帝加冕得救。

因此，在人們意識到之前，撒旦就為他們設立了另一個新的神；因為他也為我們設立了一個話語；但那不是上帝為我們設立的話語，上帝宣告應當奉基督的名向萬民傳講悔改和罪得赦免，路加福音 24:47。當上帝的話語以這種方式被改變和敗壞時，正如摩西在他的歌中所說：「有新神興起，是你們列祖所不認識，也不懼怕的。」申命記 32:17。

熟悉撒旦的這些陷阱是有益的。因為如果他教導人們可以殺人、行淫、反抗父母等等，誰會不立刻看出他是在勸說他們做主所禁止的事呢？這樣就很容易防範他了。但在我們所談論的情況下，當他為我們設立另一個話語，當他與我們爭論上帝的旨意和意願，當他將上帝、教會和上帝子民的名呈現在我們眼前時，我們就不能那麼容易防範他了。相反，需要最堅定的聖靈判斷力，才能使我們區分真神和新神。

基督所施行的正是這種判斷力，當撒旦試圖說服他命令石頭變成麵包，並從聖殿的頂端跳下去時。因為撒旦的目的是說服基督在沒有聖言的情況下嘗試做某事。但試探者無法像欺騙夏娃那樣欺騙基督。因為基督緊緊抓住聖言，不讓自己從真神那裡被引向新的假神。因此，不信和懷疑，隨之而來的是偏離聖言，是所有罪惡的根源。正是因為世界充滿了這些，它才停留在偶像崇拜中，否認上帝的真理，並為自己塑造新的神。

修道士是偶像崇拜者。因為他幻想如果他按照方濟各或多明尼克的規條生活，他就能走上通往上帝國度的道路。但這是製造一個新的神，並成為一個偶像崇拜者。因為真神宣告通往天國的道路是信靠基督。因此，當這種信心喪失時，不信和偶像崇拜立刻進入，將上帝的榮耀轉移到行為上。因此，重洗派、聖禮派和天主教徒都是偶像崇拜者！不是因為他們崇拜木頭和石頭，而是因為他們離開上帝的聖言，崇拜自己的思想。

因此，我們面前的這段經文旨在教導我們，原罪的開始是魔鬼這次有效的誘惑，他將夏娃從聖言引向偶像崇拜，這違反了第一、第二和第三條誡命。因此，這裡的話語是：「上帝豈是真說？」魔鬼以極度的自信來代表一個新的神，並否認以前真實永恆的上帝，這是可怕的膽大妄為。這就好像魔鬼說：「如果你們真的相信上帝給了你們這樣的命令，你們一定是傻瓜。因為上帝絕不是那種會如此關心你們是否吃果子的神。因為既然那棵樹是『分別善惡樹』；你們認為，他怎會充滿嫉妒，不願意你們變得有智慧呢！」

此外，這種難以言喻的惡意充分證明，儘管摩西只提到蛇而未提及撒旦，但撒旦才是整個事件的真正策劃者。儘管這些事在聖經歷史中如此模糊，但聖潔的列祖和先知在聖靈的啟示下，立刻看出這次誘惑並非蛇的作為，而是在蛇裡面有那個靈，那個與亞當無罪本性為敵的靈；就是那個基督在福音中清楚宣告的靈，「他不住在真理裡；他從起初就是殺人的，也是說謊的」，路加福音 8:44。然而，正如我們所說，這些事留待福音更清楚地解釋，並顯明這個上帝和人類的仇敵。但列祖藉著以下推理方式看到了這一切：誘惑發生時，所有受造物都完全順服，這是肯定的，正如摩西所說：「上帝看著一切所造的都甚好。」但在這裡，在蛇裡面，這樣一個靈顯現出來，證明自己是上帝的仇敵，敗壞上帝的話語，以便將人引向罪惡和死亡。

因此，顯而易見，蛇裡面有某種東西，某個靈，比蛇本身的本性更糟糕；一個可以恰當地稱為上帝的仇敵的靈；一個說謊者和殺人犯的靈；一個充滿最大、最可怕、最魯莽的漠不關心的靈；一個不惜敗壞上帝的命令，誘惑人去偶像崇拜的靈；儘管他知道藉著那偶像崇拜的行為，整個人類都必滅亡。當我們正確看待這些事時，它們確實是可怕的。我們甚至現在在天主教徒和其他教派中看到同樣的安逸和漠不關心的例子；這種漠不關心使他們敗壞上帝的話語並誘惑人。

夏娃起初勇敢地抵擋了試探者。因為那時她仍受我們所說的聖靈的啟示引導，藉著聖靈她知道人是完美地照著上帝的形像被創造的。然而，她最終還是被說服並被征服了。

關於天使的墮落，不確定是發生在哪一天；是第二天還是第三天。這只能從《福音書》中證明，即撒旦從天上墜落，因為基督自己見證了墜落的方式，他說：「我曾看見撒旦從天上墜落，像閃電一樣。」路加福音 10:18。但那時諸天是否已經「完成」或仍處於其粗糙未成形的狀態，我們不得而知。然而，對這一點的討論不屬於我們目前對眼前經文的闡釋。我們目前的職責是思考這裡所揭示的極端惡意，以及最可怕的漠不關心。因為這個靈魂毫不顫抖地質疑神聖威嚴的誡命；儘管他一直完全知道，這將給全人類帶來多麼可怕的災難。

其次，這裡所施展的奇妙詭計尤其值得考慮，這首先體現在：撒旦攻擊人類最高的官能，並侵犯人裡面上帝的形象；即他的意志，這意志當時對上帝的思考和判斷仍然是正確的。「現在那蛇比耶和華上帝所造野地一切的活物更狡猾。」我們的經文說。但這次所顯現的詭計遠遠超過了蛇所有的自然狡猾。因為撒旦在這裡與人爭辯上帝的道和上帝的旨意。蛇在其自然狀態下無法做到這一點；因為在那種狀態下，牠受制於人的「管轄」。但那在蛇裡面說話的靈魂是如此狡猾，以至於他戰勝了人，並說服他吃禁樹的果子。因此，這裡說話的不是上帝所造、處於其受造美好狀態的受造物；而是一個靈魂，他是上帝和人類最苦毒的敵人；一個靈魂，他確實是上帝的受造物，但不是上帝如此邪惡地創造的。這是一個沒有持守真理的受造物；正如基督所說，約翰福音 8:44。這些事實是從《福音書》和我們眼前的摩西經文中清楚得出的結果。

我們所思考的詭計也從撒旦攻擊人性弱點的策略中看出；即夏娃，女人；而不是亞當，男人。因為儘管他們兩人都被創造得同樣公義，但亞當優於夏娃。因為在所有自然稟賦中，男性的力量超過女性，所以在人性無罪和完美的狀態下，男性在某種程度上優於女性。因此，撒旦看到亞當是更優越的受造物，不敢攻擊他；因為他擔心他的嘗試會失敗。我相信如果他先攻擊亞當，亞當會獲勝。他更有可能用腳踩碎蛇，並對牠說：「閉嘴。主另有吩咐。」因此，撒旦攻擊夏娃這個較弱的部分，並試探她的力量。因為他看到她對丈夫如此信任和依賴，以至於她不會認為在丈夫告訴她之後，她可能會被說服做錯事。

透過這段神聖的記載，我們也得知了上帝的允許；上帝有時允許魔鬼進入野獸體內，就像他這裡進入蛇體內一樣。因為毫無疑問，撒旦藉其形體與夏娃說話的蛇是一條真實的自然蛇。但當人們討論這條蛇當時是否呈現人形面貌等等時，所有這些討論都是荒謬的。這受造物無疑在其自然狀態下是一條最美麗的蛇；否則夏娃不會如此安全地與牠交談。然而，在墮落之罪後，蛇的美麗改變了。因為上帝對牠的斥責宣告，此後「牠必用肚子行走，終身吃土」。而在此之前，牠像雄禽一樣直立行走。上帝也宣告「牠必吃土」，而在此之前，牠吃更好的食物，甚至是地上的產物。不，甚至人與蛇最初的安全感也喪失了。我們一看到蛇就逃跑，牠們也逃離我們。

這些都是因罪而加諸於自然的創傷；正如我們失去了赤身露體的榮耀，我們意志的正直，以及我們理智和理解力的健全。我也相信，蛇失去了許多摩西在此讚揚的狡猾，作為上帝獨特的恩賜。此外，我相信，蛇現在在野獸中是邪惡的受造物，同樣，那時牠是美好的受造物；一個蒙福可愛的受造物；一個不僅人，而且所有其他野獸都與之生活在完全自由和極大愉悅中的受造物。因此，蛇是所有其他活物中最適合撒旦目的的受造物。透過牠，撒旦可以最容易地接近夏娃，並最有效地與她交談，以引誘她犯罪。

這就是我對那條自然蛇的看法，撒旦計劃如此濫用其美麗的本性。我相信牠最初是一個最美麗的受造物，尾巴沒有任何毒液，也沒有現在覆蓋牠的那些骯髒鱗片。因為這些是在墮落之罪後才長出來的。因此，我們發現摩西頒布了一條誡命，任何殺人的野獸都應立即被殺，出埃及記 21:28；沒有其他原因，只因為撒旦利用野獸殺人而犯罪。因此，無論在哪裡發現蛇，都會被殺死，作為這種魔鬼惡意和人類因牠而墮落的持久紀念。

關於這裡使用的語法表達，拉丁文譯者將希伯來文 APHKI 譯為 cur。儘管這個譯法與經文的真實意義相去不遠，但它並未傳達真實而恰當的含義。因為當人們開始爭論上帝的旨意，為何上帝這樣或那樣做時，這是所有試探中最高和最大的。但我認為，事情的重點不在於這個疑問詞「為何？」或「為什麼？」而是在於「上帝」這個名字，ELOHIM。這才是構成試探的偉大和可怕之處。

這就好像撒旦說：「你們真是愚蠢，如果你們認為上帝可能不願意你們吃這棵樹的果子，而他自己已經把『管轄權』賜給你們，讓你們管理樂園裡所有的樹；不，他甚至為了你們的緣故創造了所有的樹。他既然白白地把一切都賜給你們，怎麼可能嫉妒你們這些特別甜美可口的果子呢！」因為撒旦的整個目的就是想方設法引誘他們離開上帝的道和知識，讓他們得出結論，他們所說的並非上帝的真正旨意，也非上帝真正命令他們的。接下來的內容證明了這才是整段神聖經文的真實意義；當撒旦說：「你們不一定死。」因為撒旦所有的詭計都集中在這一點上：引誘人離開上帝的道，從信心轉向一個新的、虛假的上帝。

撒旦的這種計劃，所有狂熱的靈魂都遵循。因此，亞流（Arius）推理並詢問：「你真的認為基督是上帝嗎？他自己說：『我父是比我大的。』」同樣，聖禮派（Sacramentarians）也問：「你真的認為餅是基督的身體，酒是基督的血嗎？基督肯定沒有如此荒謬的想法。」當人們開始這樣放縱自己的思慮時，他們就逐漸偏離了上帝的道，陷入了錯誤。

因此，既然試探的全部力量在於引導夏娃懷疑上帝是否真的這樣說過；那麼將重點放在上帝的名字上，而不是放在疑問詞「為何？」上，會是更正確的翻譯，因為後者會削弱其獨特的意義。因此，在我看來，將重點放在「不」字上，會是最好的翻譯。上帝說你們「不」可吃園中所有樹上的果子嗎？因為撒旦真正的目的，不是要探究上帝為何這樣說。他的目的是要讓夏娃得出結論，上帝根本沒有這樣命令，以便透過讓她得出這個結論，他可以從她那裡奪走上帝的道。撒旦看到，如果他以上帝的名義，將上帝的道從夏娃的視線和判斷中移開，她的推理能力就能最有效地被欺騙。他現在仍然這樣想。

撒旦的這個問題充滿了陰險的欺騙。他不是具體地說，而是籠統地說；他在他的詢問中，將園中所有的樹都包括在內。就好像他說：「你們被賦予了對地上所有野獸的普遍『管轄權』；你們真的認為上帝，既然他已經這樣給了你們對地上所有野獸的『管轄權』，卻沒有給你們對地上所有樹木同樣的管轄權嗎？為什麼，你們反而應該認為，既然上帝把整個大地和地上所有的野獸都放在你們之下；那麼他也已經允許你們使用地上所有生長的東西。」這確實是試探的最高和最深之處。撒旦在這裡試圖透過巧妙地引導夏娃得出結論，即上帝從不與自己不一致；因此，如果上帝給了他們對所有其他受造物的普遍管轄權，他也給了他們對所有樹木的普遍管轄權，從而贏得夏娃的心。因此，自然而然地，不吃生命樹的誡命，就不是上帝的誡命；或者說，如果那是他的誡命，也不應理解為他真的希望他們不吃那棵樹。

因此，這個試探是一個雙重試探，撒旦藉此雙重手段達到同一目的。試探的一部分是：「上帝沒有這樣說，所以你們可以吃這棵樹。」這個可怕試探的第二個分支是：「上帝已將萬物賜給你們；因此萬物都是你們的；因此這棵樹沒有禁止你們，等等。」現在，這個試探的兩個分支都指向同一個目標：引誘夏娃離開上帝的道和信心。因為上帝賜給亞當和夏娃關於不吃這棵知識樹的誡命，證明亞當和他的後裔，如果他們繼續保持最初的無罪狀態，將會憑著信心生活在自然的完美中，直到他和他們從這肉體生命被轉移到屬靈和永恆的生命。因為哪裡有上帝的道，哪裡就必然有信心。因為上帝的道是：「至於那棵知識樹的果子，你不可吃，因為你吃的日子，你必定死。」亞當和夏娃因此必須相信這棵樹包含著對他們救恩有害的東西。因此，在這誡命的道中，也包含了信心。

我們這些被預定從罪惡狀態轉移到永恆公義狀態的人，也憑著信心生活。但我們擁有的道，與亞當在自然無罪和完美狀態下擁有的道不同。因為他被預定只是從動物生命狀態轉移到屬靈和永恆生命狀態。因此，這棵樹，正如我之前所說，是上帝有意讓它成為樂園中央的一座殿堂，在其中宣講上帝對亞當所說的道。這道的實質是，樂園中所有其他的樹都是健康的，可以食用；但這棵知識樹，包含著毀滅的危險；因此他們應該學習順服上帝和他的道，並透過不吃這棵樹來敬拜上帝，因為上帝已禁止他們吃這棵特定的樹。

因此，在它未受腐蝕和完美的狀態下，即使它擁有對上帝的知識，自然界仍然擁有一個上帝的道或誡命，超越亞當的理解，他被要求相信。這個道或誡命是在人無罪的狀態下傳給人的，以便亞當可以有一個敬拜上帝、感謝上帝、並教導他的孩子們這種上帝知識的標誌或形式。現在魔鬼看到這一點，並知道上帝的這個道或誡命超越人的理解，就用他的試探來糾纏夏娃，引導她思考這是否真的是上帝的誡命和旨意。這就是所有試探的真正起源；當人的理性試圖在沒有上帝的道的情況下判斷上帝的道和上帝時。

上帝的旨意是，他的這條誡命應成為人順服和外在敬拜上帝的機會；這棵樹應成為一個標誌，藉此人應證明他順服上帝。但撒旦透過發起關於上帝是否真的給予這樣一條誡命的懷疑爭論，試圖將人從這種順服引向罪。在這裡，夏娃的救恩完全在於她堅定地堅持上帝的誡命，不讓自己被引導到其他爭論中，例如上帝是否真的給予了這樣一條誡命。以及既然上帝為人創造了萬物，是否可能只有這棵樹被創造出來，其中包含著對人的救恩來說不可理解和危險的東西。對人來說，更奇特地探究這些事情似乎確實是一種智慧的表現，但一旦心靈開始沉溺於這種爭論，人就迷失了。但現在讓我們聽聽夏娃對撒旦的回答：

第2、3節：女人對蛇說：「園中樹上的果子，我們都可以吃；惟有園中那棵樹上的果子，上帝曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」

夏娃的開頭還算成功。她區分了園中所有其他的樹和這棵樹。她複述了上帝的誡命。但當她也提到懲罰時，她失敗了。她沒有按照主所宣告的懲罰來複述。主曾絕對地說：「因為你吃的日子，你必定死。」創世記 2:17。夏娃將這絕對的宣告，變成了一個不絕對的表達：「免得你們死。」

夏娃陳述中的這個缺陷非常顯著，值得特別注意；因為它證明她已從信心轉向不信。因為正如上帝的應許要求信心，上帝的威脅也要求信心。夏娃本應將她的陳述作為一個事實和確定性：「如果我吃，我必定死。」然而，撒旦用他陰險的言語如此攻擊這種信心，以至於誘使夏娃加上了「免得」這個詞。因為魔鬼有效地說服她認為上帝肯定不會如此殘忍，僅僅因為嚐了一口果子就殺死她。因此，夏娃的心現在充滿了撒旦的毒液。

因此，這段經文在我們的譯本中也絕非翻譯得當。希伯來原文的意思是夏娃說的是她自己的話；而她表面上是在複述上帝的道；並且她在上帝的道中加入了她自己的表達「免得」。因此，說謊之靈的詭計完全成功了。因為他特別想要達到的目的；即引誘夏娃離開上帝的道和信心；他現在已經達到了這個目的，以至於導致夏娃敗壞了上帝的道；或者，用保羅的話來說，「他使她偏離了上帝的旨意，使她跟隨撒旦。」提摩太前書 5:15。而確定毀滅的開始就是偏離上帝，轉向撒旦；也就是說，不堅定地站在上帝的道和信心之中。因此，當撒旦看到夏娃的這種開始時，他便像攻擊一面傾斜的牆一樣，全力攻擊她，直到她仆倒在地。

第4、5節：蛇對女人說：「你們不一定死；因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就開了，你們便如上帝，能知道善惡。」

這是試探者所採用的撒旦式修辭，旨在徹底擊垮一個可憐的軟弱女人；當他看到她背離上帝，傾向於聽從另一個教師時。之前，當他以撒旦式的陰險說：「上帝真的這樣命令你們嗎？」他並沒有斷然否認上帝的道。他只是試圖以提問的形式引誘夏娃陷入懷疑。但現在，他已經完全達成了他的第一個目的，他開始大膽地否認上帝的道，並指責上帝自己說謊和殘忍。他現在不滿足於讓夏娃加上「免得」這個詞。他現在將「免得」變成了一個明確而肯定的否認：「你們不一定死。」

因此，我們在此見證，當撒旦一旦開始試探一個人時，那是多麼可怕的事情。因為那時毀滅導致毀滅，起初看似對上帝微不足道的冒犯，最終卻導致巨大的毀滅。夏娃背離上帝和他的道，聽從撒旦，這是墮入罪惡的可怕一步。但她接下來的這一步更可怕；因為她現在同意撒旦，而撒旦卻指責上帝說謊，彷彿當面擊打他。因此，夏娃現在不再僅僅是背離上帝的女人，就像她試探的第一階段一樣。她現在開始與撒旦一同藐視上帝，否認他話語的真實性。她現在相信謊言之父，直接與上帝的道相悖。

因此，這些事對我們來說是一個嚴肅的教訓和可怕的證明，教導我們人是什麼！因為如果這些事發生在自然界仍處於完美狀態時，我們又該如何看待我們自己呢！我們現在眼前就有證據。許多人在我們開始的旅程中與我們一同感謝上帝所啟示的道，他們不僅背離了它，而且成了我們最苦毒的敵人！

亞流派（Arians）也是如此。他們剛開始背離對聖子神性的信心，很快就對他產生了強烈的敵意。以至於他們成為真教會的苦敵，並以最大的殘酷迫害她。我們在再洗禮派（Anabaptists）身上也看到了同樣對真理極端憤怒的例子。他們都被引離了上帝的道，並被誘惑使用「免得」這個可疑的表達。不久之後，撒旦驅使他們將懷疑的「免得」變成肯定的「不」，「上帝沒有說」等等。然後，他們從背棄上帝的人，變成了公開迫害上帝的人，在這方面模仿了他們的父撒旦；撒旦因罪從天上墜落後，成為基督和他的教會最苦毒的敵人。在我們這個時代，同樣的例子也不少。因為我們沒有比那些背離了他們曾與我們一同宣稱的教義的人更苦毒的敵人了。正是從這個罪惡中，大衛給了我們對「愚頑人」的可怕描述，詩篇 14:1：「愚頑人心裡說：『沒有上帝。』」因為那些這樣墮落的人，不滿足於背離上帝，除非他們也成為攻擊上帝自己和他的道的人。

因此，我們絕對需要遵守這條規則，並將自己錨定在這神聖的錨上，彷彿貫穿一生。既然我們所擁有和承認的道，確定是上帝的道，我們就應該以完全單純的信心贊同並緊緊抓住它，而不是以好奇的探究來爭辯它。因為所有探究和好奇的爭辯都會帶來最確定的毀滅。

例如，我們有基督關於主的晚餐的明確而顯明的道，當他論到餅時說：「這是我的身體，為你們捨的。」路加福音 22:19。又論到杯時說：「這杯是用我的血所立的新約。」哥林多前書 11:25。因此，當狂熱者偏離對這些明確話語的信心，並開始爭論這些事如何可能時，他們就逐漸偏離得如此之遠，以至於斷然否認這些是基督的話，最終他們猛烈地與之爭戰。正如夏娃所遭遇的，記載在我們眼前摩西的經文中。

完全相同地，當亞流（Arius）開始思考上帝，並憑藉自己的理性得出結論，上帝是一個最絕對和單一的實體時，他最初得出了這個命題：「或許基督不是上帝。」然後他將他的荒謬累積到如此地步，以至於明確地得出並捍衛他的結論：「基督不是上帝。」約翰福音 1:1 明確宣告「道就是上帝」；基督命令人「奉父、子、聖靈的名」施洗，馬太福音 28:19；以及我們被呼召相信基督、敬拜他並向他禱告，使徒行傳 13:39；詩篇 97:7，這些都絲毫沒有動搖他。然而，還有什麼比我們自作主張地判斷上帝更荒謬的呢？因為我們的境況是要由他，且唯獨由他來判斷。

因此，我們的職責是堅守並持守這個原則：當我們聽到上帝說任何話時，我們就相信它，而不是爭辯它；相反地，我們要把我們的理智和每一個思想都擄掠到基督面前。

因此，我們可以恰當地引用先知以賽亞的話：「你們若不信，定然不得立穩。」以賽亞書 7:9。因為如果我們不斷探究，直到因好奇而崩潰，我們也永遠無法理解眼睛如何看見，耳朵如何聽見，靈魂是什麼等等。然而，所有這些都是我們的一部分，我們在所有的行動中，每天每時每刻都在使用它們。那麼，我們又如何能理解那些超越我們所有官能和感官，並且只在上帝的道中才能找到的事物呢？因此，只在上帝的道中才能找到，那被祝聖的餅是基督的身體，那被祝聖的酒是基督的血。這些是我們必須相信的，而不是去理解的；因為我們無法理解它們。

同樣地，上帝在摩西這段經文中的話語也是最簡單明瞭的：「園中那棵樹上的果子，你們不可吃。」但在這些話語中，理性不明白上帝的心意，為何他願意這些事情如此發生。因此，當夏娃不滿足於她所聽到的主的命令，開始好奇地探究它時，她就滅亡了。因此，這個試探是所有那些撒旦攻擊上帝的道和信心的試探的真實例子。在吃果子的慾望來到夏娃之前，她已經放開了上帝對亞當所說的話。如果她緊緊抓住這話，她就會站在對上帝的敬畏和信心之中。另一方面，她一放開這話，對上帝的輕蔑就進入了；然後就隨之而來對魔鬼的順從。

學習和了解這些事情對我們是有益的。因此，彼得勸誡我們在試探中要站穩，抵擋試探者，藉著堅定的信心緊緊抓住上帝的道，並關閉我們的耳朵，不聽任何與上帝的道相悖的事，彼得前書 5:9。因為夏娃的這些「苦難」和試探對我們來說確實是「教訓」；使我們不至於像她一樣，被引離上帝的道和信心，而遭受同樣的事情。

我們經文接下來的「因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就開了」，可以有雙重理解。我們可以理解為撒旦這樣說，是為了激起對上帝的惡意，因為他禁止人吃如此美好和有用的果子，藉此撒旦會在夏娃心中產生對上帝的仇恨，因為他不夠寬容。或者，我寧願理解這段經文，撒旦這樣說，是為了讚美上帝；以便他更容易地將夏娃引入他的欺騙中。就好像他對她說：「請放心，上帝不是那種希望你和亞當生活在黑暗中，彷彿沒有善惡知識的人。他是良善的。他不會嫉妒任何對你們有益或帶來快樂的事物。他會非常滿意和高興你們能像他一樣，擁有善惡的知識。」

當撒旦如此讚美上帝時，他手中就握著剃刀，可以在瞬間割斷人的喉嚨。因為當藉著上帝的道和旨意的藉口，在人心所慾望的背後被引入時，人的墮落就變得最容易。這就是為什麼我寧願將現在所討論的這些話理解為撒旦所說，旨在說服夏娃，而不是在她心中激起任何對上帝的仇恨。然而，我完全讓你們，我的聽眾，自由選擇你們最喜歡的經文意義。總之，撒旦的唯一目標是：盡一切可能引誘夏娃離開上帝的道，並說服她去做那被上帝的道所禁止的事。因為撒旦是上帝的道最苦毒的敵人；因為他知道我們所有的救恩都在於我們對那道的順從。

但這裡提出了一個絕非荒謬的問題。夏娃為何還沒有感覺到自己的罪？因為，儘管她還沒有吞下果子，但她已經違背了上帝的道和信心。她已經從上帝的道轉向謊言，從信心轉向不信；從上帝轉向撒旦，從敬拜上帝轉向偶像崇拜。既然這是她罪惡的總和與實質，因為摘蘋果並非她罪惡的總和，那麼為何死亡沒有立即隨之而來？為何她沒有感覺到如此巨大的罪惡？更進一步說，為何在她吃了果子之後，在她說服亞當也吃之前，她沒有感覺到那被定為懲罰的死亡呢？

學派對理性的上層能力和下層能力爭論不休。他們認為亞當擁有理性的上層能力，夏娃擁有下層能力。我們將拋開所有這些半吊子和經院哲學的論點，尋求經文的真正意義，如下：

首先，上帝的恆久忍耐是大的。因此，他不會立即懲罰罪。如果他這樣做，我們很快就會滅亡。撒旦總是濫用上帝的這種恆久忍耐。而這正符合他的目的，即人不會立即感覺到自己的罪。因為懲罰因此被推遲，撒旦就用安全感和漠不關心充滿人的心靈。以至於一個人不僅對自己犯了罪的事實視而不見，而且還會因自己的罪而感到喜悅和自豪。

所有這些我們都在教皇和天主教徒身上看到。如果他們能用眼睛和心靈看到良心的屠宰場，是的，他們用他們不敬虔的教義將人帶入的滅亡，他們無疑會改變他們的教義。但現在，撒旦用他的幻覺如此眩惑他們的眼睛，以至於他們無法察覺自己的審判和懸在他們頭上的上帝的憤怒。因此，在這些巨大的罪惡之中，他們卻以最大的安全感生活，甚至帶著喜悅和歡樂，展示他們宏偉的勝利，彷彿他們已經完成了最崇高的成就。

這正是夏娃的情況。她因不信而從聖言轉向謊言。因此，在上帝眼中，她已然死亡。但由於撒旦仍掌控著她的心和眼，她不僅沒有看見自己的死亡，反而對那果子越來越渴望；她對自己的偶像崇拜和罪惡感到極度愉悅。

如果夏娃沒有偏離聖言，以致帶著品嚐的慾望去看那果子，那果子對她而言會是可憎的。但她一旦偏離，便心滿意足地在腦中反覆思量那罪。若她之前看到任何人伸手觸摸這棵樹，她都會驚恐地退縮。但現在，她已迫不及待。罪從她心中爆發，降臨到她身體的下部器官，她的口和舌。因此，這種吃果子的慾望和愉悅的渴望，就像是她心中罪惡所滋生的疾病，隨之而來的是死亡；儘管夏娃在犯罪時並未察覺。這從上下文的下一部分可以清楚看出。

第二部分：因犯罪而導致的可怕墮落

創世記 6 節：於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，那樹是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。

請注意罪如何透過五種感官蔓延。一旦夏娃違背上帝的聖言，相信了撒旦，並聽信了他的謊言，說她「不一定死」，反而「眼睛會明亮」，並且「知道善惡」，她還有什麼能用於服事罪惡的感官沒有被利用呢？她的眼睛無法滿足於觀看。她現在擁有上帝的知識，擁有健全完美的思想，對她而言已不足夠。她不滿足於此，還想加上對惡的知識。這正是撒旦毒藥的精髓：她渴望超越上帝以命令形式對她所說的智慧。因為這種智慧是死亡，是上帝智慧的死敵，而上帝的智慧已透過祂的聖言傳達給她。因為這種智慧使她將真正的罪視為義，將極度瘋狂之事視為最可取的智慧。

因此，關鍵點在於拉丁文版本所省略的表達：那棵樹是可喜愛的，因為它能使吃的人有智慧。這正是魔鬼的目標，使人認為自己離聖言越遠，知識和智慧就越大。

因此，聖禮派認為，斷言餅是餅，酒是酒；但餅不是基督的身體，酒也不是基督的血，是所有智慧的總和。亞流（Arius）認為，當他從某些被惡意扭曲其明顯意義的經文中斷言，道（Logos）確實先於一切受造物，但祂仍然是被造的，他便贏得了所有智慧的桂冠。同樣地，重洗派（Anabaptists）想像他們在鼓著腮幫子大聲宣稱水不能觸及靈魂或精神，而只能洗滌赤裸的皮膚，因此洗禮對罪的赦免毫無益處時，他們是在宣揚智慧的巔峰。因此，我們曾見過狂熱的靈魂在沒有水的情況下到處施洗，但他們仍然自誇從未與我們或我們的教義有任何分歧。確實，這是智慧。但這是魔鬼的智慧；與上帝的聖言和智慧直接對立。這正是魔鬼特有的誘惑，使我們自以為是地與上帝的聖言相悖，甚至超越上帝的聖言而變得有智慧。就像他自己曾經在天堂，然後墮落一樣。這種高深的智慧是他的誘惑，其破壞力遠超過情慾、貪婪、驕傲等所有粗俗的誘惑。

動詞 HISKIL 意為「謹慎」或「有智慧」。
因此，MASKIL 是「有智慧」或「謹慎」，如詩篇 14:2 所說：「耶和華從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求上帝的。」又如以賽亞書 53:11 所說：「因認識我，JASKIL，我的義僕必使許多人稱義。」這個詞語的本義是指認識和承認上帝的智慧。夏娃在墮落之前，心中擁有這道光，或者說這太陽般的知識；因為她擁有聖言。她還擁有對所有受造物的知識。但她不滿足於這種智慧，她渴望攀登更高，以不同於上帝在祂聖言中向她啟示的方式來認識上帝。這就是她的墮落。她放棄了真正的智慧，失去智慧後，她便陷入了徹底的盲目。

撒旦在伊甸園中如何行事，現在也如何行事。上帝命令我們相信祂兒子的福音，使我們得以得救。這是真正的智慧，正如基督自己也證實：「認識你—獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」約翰福音 17:3。這種智慧被修道士完全忽視，轉而追求其他事物。他穿上修士袍，繫上繩索，並立下獨身誓言；他認為透過這些方式就能取悅上帝並得救。所有這些都是在敬拜上帝和對祂的偉大宗教儀式中實踐的崇高智慧；所有這些都是撒旦的植入，嫁接在我們墮落本性的原罪之上；導致人們偏離上帝的聖言，而上帝已將其「闡明」為救贖之道，轉而追隨自己的思慮。就像夏娃一樣。她被造為有史以來最智慧的女人；但她渴望另一種與聖言相悖並超越聖言的智慧；由於這種新渴望的智慧，她墮落並犯罪，以多種形式，用她所有的感官，用她的思想，用她的視線，用她的慾望，用她的觸摸，用她的味覺，用她整個行為。

因此，那些爭辯說，我們的本性僅僅因為嚐了一種果子，就如此悲慘地敗壞，陷入死亡，並捲入所有其他災難，是殘酷的，他們的話不應被聽信。伊壁鳩魯派（Epicureans）聽到這些事時，確實會將其視為一個單純的寓言而嘲笑。但對於一位仔細閱讀並認真思考這些記載事實的讀者來說，他會立刻明白，單純咬一口果子並不是這些可怕後果的原因。這樣的人會看到，所犯的罪是隨後所有災難的原因，甚至是夏娃所犯的罪，她違背了律法的兩塊石版，違背了上帝自己和祂的聖言。因為她的罪屬於那種她拋棄上帝的聖言，並完全將自己交給撒旦，作為他的門徒，聽從他的教導。

因此，夏娃罪惡的巨大和可怕程度既不能減輕，也不能過度誇大。夏娃罪惡的這種巨大和可怕程度，是我們所承受的一切災難性懲罰的根本原因。罪惡是如此可怕，背離上帝是如此可怕！而這種可怕的背離上帝，是我們心靈應當沉思的重大而嚴肅的事實。我們不應只停留在單純摘取或吞食果子；因為那些只看行為，而不看行為所源自的心中之罪的人，自然會指責上帝殘酷，因為祂為如此微小和微不足道的罪，對全人類施加了如此可怕的懲罰。因此，那些對此事進行推理的人，要麼憎恨上帝並絕望；要麼像伊壁鳩魯派一樣，將整件事視為寓言而嘲笑。

因此，我們必須思考的是聖言。因為夏娃所犯罪的對象，是上帝的聖言。因此，聖言有多麼偉大，夏娃所犯的罪就有多麼巨大。所有受造物都因這罪而墮落，並且仍然臥在這罪之下。因為，受造物如何能戰勝這罪呢！它的規模是無限且無窮無盡的。因此，要戰勝這罪，需要一位帶來無窮無盡的義者，即上帝的兒子。

撒旦知道這一切，他的狡猾證明了這一點。因為他沒有立刻用果子的甜美來引誘夏娃；他立刻攻擊人類的主要力量，即對聖言的信心！因此，所有罪惡的根源和源頭都是不信，以及偏離上帝。正如相反地，所有義的根源和源頭都是信心。因此，撒旦首先將夏娃從信心引向不信。當他完成了這一步，使夏娃不相信上帝對她所說的誡命時，他毫不費力地完成了其餘的事，使她衝向那棵樹，摘下果子並吃了它。因為當罪因不信在心中成熟時，外在的不順從行為很快就會隨之而來。這就是罪的本性應當被思考的方式，即根據其真實的規模，在這種規模下我們都毀滅了。接下來是對罪及其懲罰的描述。

創世記 7 節：他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子（圍裙）。

我前面提到，撒旦所有誘惑的形式都是一樣的。他首先針對人的信心施加誘惑，然後將人從聖言中引開。隨之而來的是各種違背第二塊誡命的罪。撒旦的這種做法，我們在自己的經驗中可以清楚地看到。因此，本章接下來的內容，是對罪的具體描述，它在行為中是什麼，以及行為完成後是什麼。因為，當罪在行為中時，是感覺不到的。如果真正感覺到，我們就會回到正道，因為罪總是給罪人帶來痛苦而得到警惕。但因為這些痛苦隱藏著，在我們偏離了靈魂的正直和信心之後，我們便毫無顧慮地進入行為本身。就像夏娃在被撒旦說服後，違背上帝的聖言，吃了果子，「她不一定死」，而唯一的結果是「她的眼睛會明亮」，她會變得更聰明。在她透過耳朵吸入撒旦的毒藥後，她伸出手去拿禁果，摘下並用口吃了它；因此她用她心靈和身體的所有感官犯罪。然而她當時甚至沒有感覺到自己的罪。她愉快地吃了果子，並懇求她的丈夫也這樣做。

所有誘惑和所有罪惡，無論是情慾、憤怒還是貪婪等，其基本原則都是相同的。當罪在行為中時，是感覺不到的；它不嚇人，不刺痛，反而迎合激情並帶來愉悅。當我們從腳底到頭頂都感染了原罪的毒素時，這種情況發生在我們身上，這並不奇怪，尤其是當我們回想伊甸園的罪惡發生在當時仍然健全完美的本性中時。因此，我們看到在世俗之人、狂熱的靈魂以及那些沒有信心或已從信心墮落的人身上，他們是多麼的安穩和無憂無慮，多麼的激烈和頑固地捍衛他們的錯誤；以至於他們甚至會毫不猶豫地為捍衛這些錯誤而死。這就是罪的本性，當它未被察覺時。但當罪後來被律法顯明時，它便以其所有無法承受的重擔降臨到人身上。

因此，在她的罪被發現之前，當它在內心準備行動時，夏娃的眼睛並沒有睜開。如果它們睜開了，她還沒碰到果子就必須死了；但因為她的眼睛還沒有睜開，而且她的不信仍然存在，所以對被禁止的果子的渴望也仍然存在，獲得撒旦所應許的知識（這也是被禁止的）的目的和慾望也仍然存在。可憐悲慘的夏娃，她如此深陷於不信之中，無論是靈魂還是身體，以至於她看不到自己正在犯下的巨大罪惡！我們的教會歷史也提供了類似的例子，說明罪惡的麻木不仁和無憂無慮。亞流（Arius）只要能找到方法規避關於聖子神性的聖經見證，就安穩地自以為蒙福。

但這種安穩不會持續太久。夏娃的眼睛一睜開，她就想起了上帝對她說的律法，這律法她之前已經忘記了，「她和亞當不應吃禁樹的果子」。在她認識上帝的律法之前，她是「沒有罪的」，正如保羅在羅馬書 7:9 所說：「我以前沒有律法是活著的。」這不是因為律法真的不存在，而是因為使徒沒有感受到律法的威脅和懲罰；因此他自以為是「沒有律法的」。「因為律法本是叫人知罪。」羅馬書 3:20。因此，當律法在他對律法的認識中復甦時，他的罪也隨著那認識而復甦了，羅馬書 7:9。

摩西在記載我們始祖的歷史時，說「他們二人的眼睛就明亮了」，這一切都表明，撒旦不僅閉塞了夏娃的眼睛，也因不信和她身體內外所有肢體和靈魂的不順從而閉塞了她的心。但當她的罪犯下並「完成」之後，他樂意讓他們二人的眼睛睜開，使他們看見自己所做的事。因為這是撒旦截斷那些在祂誘惑下犯罪之人的毀滅的方式；當他們犯罪後，他便任由他們在絕望中滅亡。

因此，這段神聖歷史就像保羅話語「因為律法本是叫人知罪」羅馬書 3:20 的完整闡釋。因為律法所做的，不過是使那在認識律法之前彷彿沉睡和死去的罪顯明並復甦。正如在下一章對該隱所說：「你若行得不好，罪就伏在門前，牠必戀慕你，你卻要制伏牠。」創世記 4:7。因為罪在行為中時是沉睡的。但當律法來臨時，眼睛就睜開了，這樣人就能看見上帝所吩咐的，以及祂為違背祂命令的人所定的懲罰。當這種情況發生，以致律法完全支配良心時；人就達到了對自己罪的真正認識，這種認識沒有人心能夠承受，除非從上方得到安慰。

摩西接下來補充說，他們吃了果子之後，「他們看見自己是赤身露體」，這些話絕非多餘，也絕非沒有特殊意義。因為如果仔細思考，它們包含著對原始義的美麗描述。

經院學者確實爭辯說，原始義並非與生俱來；也就是說，它不是人類本性最初被創造時的一部分；而是一種額外賜予人類的裝飾品，作為一種獨立的恩賜。就像有人將花環戴在美麗少女的頭上。花環當然不是少女本性的一部分，而是與她本性分離的東西；是從外部添加的，可以再次取走而不會損害她的本性。因此，這些經院學者爭辯說，無論是關於人類還是關於魔鬼，儘管他們失去了原始義，但他們的自然屬性仍然像最初被創造時一樣純潔。然而，這種教義貶低了原罪的嚴重性，應當像致命的毒藥一樣避開。

因此，我們得出結論，原始義並非一種外加的恩賜，不是從外部賜予，與人的本性分離；而是一種真正的自然義；因此，認識上帝、愛上帝、相信上帝、承認上帝和敬拜上帝等，是亞當的本性。這些在亞當身上是如此自然，就像眼睛看見光是自然的一樣。當眼睛因受傷而受損時，你可以正確地斷言本性受到了侵犯；同樣地，在人從原始義墮落之後，正確地認為，本性的屬性不再健全完整，而是被罪玷污和敗壞了。因為正如眼睛的本性是看見，亞當的理性和意志的原始本性是認識上帝、信靠上帝和敬畏上帝。

既然所有這些自然能力都已喪失，誰會如此瘋狂地斷言自然的能力和屬性仍然健全完整呢？然而，在學術界中，沒有什麼比這種教義更普遍、更被完全接受的了。那麼，斷言這種關於魔鬼的教義是真實的，其荒謬和瘋狂程度該有多大呢，特別是當基督自己宣稱「他們不守真理」，而我們自己也知道他們是基督和祂教會最苦毒的敵人！

因此，人最初被造時健全完整的自然能力，是認識上帝、信靠上帝、敬畏上帝等。撒旦透過罪惡敗壞了所有這些，就像麻風病玷污了整個肉體一樣。因此，人的意志和理性被罪惡敗壞，以至於他不僅不再自然地愛上帝，反而逃避祂、恨祂，並希望沒有祂而活，完全沒有祂。

因此，摩西在這段神聖歷史中精確地描述了原始義及其榮耀之後的腐敗。因為亞當和夏娃的特殊榮耀就是不知道自己是赤身露體。那麼，還有什麼腐敗能比赤身露體，這原本是我們始祖的榮耀，現在卻變成了最卑劣的醜惡更嚴重呢？因此，沒有人會因為自己健全完美的眼睛而臉紅。但當眼睛扭曲或部分失明時，它們會給我們蒙上一層缺陷的陰影和羞恥感。同樣地，在他們原始無罪的狀態下，亞當和夏娃赤身露體行走完全是一種榮耀。但當他們犯罪後，「他們看見自己是赤身露體」，他們便羞愧難當，四處尋找「裙子」來遮蓋他們的醜惡。那麼，被宰殺的意志、敗壞的理解和完全玷污的理性將人變成了一個完全改變的存在，這又揭示了多麼巨大的醜惡呢？我請問，所有這些悲慘的事情，難道證明了人原始本性的品質和能力仍然健全完整嗎？

但請稍作思考，如果將原始義視為非受造本質的必要部分，而僅僅是一種多餘的外加恩賜或裝飾品，那麼必然會產生什麼後果呢？如果你將原始義視為非人類本質的必要品質，那麼必然會得出結論，隨原始義而來的罪也非人類本質的必要品質。如果真是如此，那麼基督被差遣到世上作為人類的救贖主，豈不是一件完全徒勞的事嗎？如果失去的只是人類本性中僅僅是外來和獨立的附加物——原始義；而這種失去仍然使人類原始本性的能力和品質健全完美？但還有什麼教義比這更糟糕呢？還有什麼教義更不配由一位神學家說出呢？

因此，要像躲避真正的瘟疫和聖經的敗壞一樣，逃避這些瘋狂的夢想；我們反而要遵循實際的經驗，它教導我們，我們是從敗壞的種子而生，並且從那種子的本性中，我們繼承了對上帝的無知、自以為是、不信、恨惡上帝、不順從、不耐煩以及無數其他相關的邪惡；所有這些都如此地在我們的本性中滋生和植入，並且是一種完全瀰漫在我們的肉體、身體、靈魂、神經和血液中，甚至瀰漫在我們所有的骨骼及其骨髓中的毒藥；並且如此完全地毒害了我們的意志、我們的理解和我們的理性，以至於這種毒藥不僅永遠無法被提取，而且我們甚至無法承認、感覺或看見這就是我們的罪惡狀態！

古希臘喜劇作家亞里斯多芬尼斯（Aristophanes）有一句眾所周知的名言：「拜訪妓女對年輕人來說不是恥辱。」然而，對於一位異教詩人來說，這種情感或許可以得到寬恕。但對於那些自稱基督徒，並聲稱認識聖經的人來說，傾向於認為淫亂不是真正的罪，這是最可怕的。然而，我們整個教規學院實際上都一致贊同這種觀點，透過他們的生活和行為。因此，當實際的外在罪惡是這種情況時，我們必須得出什麼結論，關於人們對心靈不潔和我們本性中罪惡動機的狀態呢？這些本性的動機，惡人當然無法理解為罪。

因此，惡人無法理解赤身露體的榮耀因罪而失落。因為亞當和夏娃赤身露體行走，在上帝眼中和在所有受造物面前，是他們最高的裝飾。但現在，自從罪進入後，我們不僅想到在人面前赤身露體就退縮，而且我們為自己感到羞恥；正如摩西在此見證亞當和夏娃的感受。而這種羞恥本身就證明了我們對上帝和對人的信心都已失落，而這種信心在罪因墮落進入之前是存在的。但罪進入之後，亞當即使被蒙蔽，也會羞於在上帝或人面前赤身露體；因為他的不順從，他對上帝，他榮耀的創造主，原有的信心已經失落了。

因此，所有這些都充分證明，原始義是人初被造時本性的一個基本特質；既然那原始義因罪而失落，那麼顯然，本性的任何特質、屬性或能力都不再完美健全，正如經院學者瘋狂夢想的那樣。因為，正如人最初的本性是赤身露體，充滿對上帝的純真信心和安全感，並知道這種赤身露體既取悅上帝也取悅人，所以現在，自從罪進入後，人感覺到這種原本如此榮耀的本性赤身露體，卻令上帝、人自己和所有有理性的受造物不悅。因此，人為自己預備了裙子，並小心翼翼地遮蓋自己的「不雅部分」，哥林多前書 12:23。這難道不是本性中一個可怕的改變嗎？本性確實仍然存在，但以多種形式敗壞了。因為所有對上帝的純真信心都已失落，心靈充滿了不信任、恐懼和羞恥。同樣地，本性的肢體都保持不變。但那些曾經以赤身露體被視為榮耀的肢體，現在卻被小心翼翼地遮蓋起來，視為不光彩和卑賤，以免被看見，因為本性內部有巨大的缺陷；因為本性因罪而失去了對上帝的所有信心。因為如果我們擁有在無罪狀態下的信心，就像亞當所享受的那樣，我們就不會感到羞恥，也不會因赤身露體而臉紅。

從這種緊隨罪惡而來的敗壞中，產生了另一種邪惡。亞當和夏娃不僅因他們的赤身露體而羞愧，這在他們犯罪之前是最光榮、最輝煌的裝飾；他們甚至為自己製作遮蔽物，以隱藏他們身體那些在原始本性中如此光榮和輝煌的部分。因為在所有受造物中，有什麼比生殖的事實更奇妙、更高貴、更榮耀呢！而這個如此高貴、如此榮耀的事實，上帝並沒有將其賦予眼睛或臉部，我們認為這些是我們身體中更光榮和尊貴的部分，而是賦予那些我們因可怕的罪惡狀態而學會用盡可能的小心來遮蓋，以免被看見的部分。因此，正如在無罪的自然狀態下，如果生殖的事實得以延續，它將是最純潔、最神聖的；同樣地，自從罪進入後，即使這個事實也充滿了情慾的麻風病，與之相關的所有身體部位也是如此。因此，那些沒有婚姻生活的人，在情慾中「燃燒」，極其不潔。而那些有婚姻生活的人，除非他們正確地節制自己的情感和愛慕，並小心謹慎地維護他們的「應盡之義」，哥林多前書 7:3，否則他們會受到各種誘惑和折磨。

那麼，從所有這些考量中，我們難道沒有感受到罪惡是多麼污穢和可怕的事嗎？因為情慾是唯一無法用任何補救措施治癒的東西！即使是婚姻，它也是從上方明確設立，作為我們本性這種軟弱的補救措施。因為大多數已婚人士仍然生活在通姦中，因此實際上唱著古希臘詩人那首著名的歌：—

「Nec tecum possum vivere sine te。」

看

妻子啊，我既不能與你同住，也不能沒有你而活。這就是從我們身體最尊貴、最優秀的部分所產生的可怕醜惡！我稱它為最優秀，是因為生殖這項高貴而奇妙的工作，它確實是最優秀、最奇妙、最榮耀的；因為它維護了人類種族的延續！因此，由於罪惡，我們身體最優秀、最有效的肢體變成了最卑劣、最低賤的。

但如果亞當和夏娃繼續保持無罪，情況就不會如此。他們對他們的上帝充滿了純真的信心。因此，每當他們想要致力於生育子女時，他們會結合，不是被現在我們麻風病般的肉體中盛行的情慾所瘋狂，而是帶著對上帝旨意的敬佩，順服上帝並敬拜上帝；並且帶著與我們去聽上帝聖言和敬拜上帝時同樣的聖潔平靜和莊嚴的心境。但所有這些我們都因罪而失去了，以至於我們現在只能從負面而非正面來構想和理解它們。因為從我們現在所處的可怕邪惡狀態中，我們只能從負面來推斷我們所失去的良善和榮耀的偉大。但我們對上帝深懷感激，即使是為了我們仍然保留的原始榮耀的殘餘，無論現在這項高貴、奇妙和榮耀的生殖工作多麼敗壞；教會和國家都需要它來延續聖徒和公民。

這是一個奇妙的事實，在所有語言的所有作家中，沒有找到任何一字一句闡述那原始赤身露體的榮耀，這赤身露體現在因罪而充滿了醜惡和羞恥；但在罪進入世界之前，它是如此光榮和輝煌。在這裡，我們只有摩西作為我們偉大的老師，然而他卻用非常少而簡單的詞語闡述了整件事，教導我們，人從信心墮落後，充滿了困惑，他生殖器官的榮耀變成了徹底的醜惡和恥辱，以至於他被迫製作遮蔽物來隱藏它們。

希伯來文術語 HEGORAH，在此處為複數形式，原意是指腰帶或圍裙，因此我們應理解為這些無花果葉覆蓋了整個大腿上部，以便身體在犯罪前最尊貴的部分（哥林多前書 12:23），現在因其最不雅和卑賤，且完全不配為人所見，而必須被遮蓋。哦，罪惡的墮落是何等可怕！因為墮落之後，人的眼睛如此被打開，以至於先前最尊貴和榮耀的，他現在卻視為最不光彩和卑賤的。

直到今日亦是如此。律法一來，我們才發現自己做了什麼。罪惡一旦被揭露，便顯得如此可怕的卑賤，以至於開明的人心無法忍受其景象，因此他們努力遮掩自己的醜惡。因為沒有人，即使是小偷、姦夫或殺人犯等，願意顯露自己的本相。同樣，異端分子也從不承認自己的錯誤，反而極其頑固地為其辯護，並希望顯得自己持守著大公教會的真理。為了達到這種表象，他們縫製盡可能寬大的無花果葉；也就是說，他們嘗試一切可能掩飾和遮蓋其異端的方法。

這種罪惡的本質甚至在兒童身上也能看到，他們常常即使被當場抓到做壞事，卻仍忙於尋找方法說服父母相信相反的情況；因此為自己辯解，說謊（詩篇 58:3）。人們也以完全相同的方式行事。即使被抓住並牢牢控制，他們仍試圖溜走，以免被羞辱，而仍能顯得善良和公義。這部分毒素也已注入我們的本性之中，正如摩西的這段經文所證實的。

第三部分：上帝在我們始祖墮落後對他們的審判，以及祂要求他們交代的管家職分。

第8節：天起了涼風，耶和華上帝在園中行走。那人和他妻子聽見耶和華上帝的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華上帝的面。

這現在是原罪的第三個惡果，進一步證明了原初的義已經喪失。但這裡，利拉（Lyra）再次陷入拉比們的觀點之中，其中一些人將「天起了涼風」（ad auram diei）解釋為指地點，或指南方與西方之間的氣候，而另一些人則將其解釋為指時間，認為這神聖的事件發生在傍晚。當熱氣開始消退時，風便開始吹拂。

然而，我認為我們在這裡應將「氣息」（spiritum）簡單地理解為「道」（Word），並將這段經文理解為：亞當和夏娃的良心被神聖的律法說服後，他們被一片葉子的聲音嚇壞了。正如我們看到所有受驚的人一樣，當他們聽到一根橫樑吱呀作響時，他們就害怕整棟房子會倒塌。當他們聽到老鼠移動時，他們就害怕撒旦會帶著毀滅他們的意圖在附近。因為我們天生就充滿了恐懼，以至於我們甚至害怕那些完全安全的事物。

因此，亞當和夏娃，一旦他們的良心被律法說服，並感受到自己在上帝面前的醜惡，以及他們自己失去了對上帝的信心和信賴，就充滿了恐懼和驚慌，以至於當他們聽到一陣微風或風聲時，立刻想像上帝作為報應者就在附近，並躲避祂。因此，我相信摩西所說的「耶和華的聲音在園中行走」，實際上是指上帝在他們面前顯現之前的一陣微風或風聲。因此，基督在福音中談到風時說：「你聽見風的響聲」（約翰福音 3:8）。因為當亞當和夏娃聽到樹葉被風吹動的沙沙聲時，他們突然心想：聽！主來了，要向我們報仇！

因此，當摩西在「耶和華上帝的聲音在園中行走」這句話後面加上「天起了涼風」時，在我看來，他是為了特別解釋他想要表達的意思。彷彿他是在評論說，這聲音就像白天的一陣微風；彷彿他希望他的表達重點放在「日」這個詞上。因為他沒有談論夜間的風，是為了誇大罪惡之後的恐懼之大；彷彿他進一步解釋說，他們被嚇得如此厲害，以至於即使在白天的明亮光線下，他們也對一片葉子的聲音感到驚慌。因此，他似乎想要暗示，如果上帝在夜晚和莊嚴的黑暗中來到他們面前，結果會是怎樣？那時的恐懼必然會更加可怕。因為光線帶來生機，黑暗則增加恐懼。因此，亞當和夏娃犯罪後，即使在光天化日之下也感到這種恐懼，確實證明他們完全喪失了信心的信賴。

我相信這是這段經文的真實意義，它完全符合摩西在利未記 26 章中的威脅，他在那裡談到犯罪後必然會隨之而來的懲罰，即罪人會被一片搖動的葉子的聲音追趕，並像躲避刀劍一樣逃離它（利未記 26:36）。因為當良心真正因罪而驚慌時，人會被它壓迫得如此厲害，以至於他不僅什麼也做不了，甚至無法將思想導向任何目的。正如他們所說，有時在軍隊中，士兵因恐懼而無法動彈，完全無助地任由敵人宰割；同樣，罪惡之後的懲罰是如此可怕，以至於罪人的良心會因一片葉子的聲音而驚慌。不，他甚至無法忍受那一切美麗的受造物——白天的光線，而所有其他自然界都因它而生機勃勃、煥然一新。

因此，你在此再次看到了我們出生時就存在於我們體內，並因我們始祖的罪而植入我們體內的原罪的巨大程度。而這種景象，正如我所說，使我們能夠從反面或通過對比來理解原初的義是什麼。它包含著人對他的上帝如此美好的信心，以至於即使他看到天塌下來壓在他頭上，他也不會害怕！

夏娃以何等完全的信心聽從了蛇？我們對待家裡養了多年、已經習慣的小狗，或對待一隻寵愛的雞，都不會比夏娃對待那當時美麗的生物更親密。因此，在他們犯罪之前，亞當和夏娃沒有尋找任何藏身之處；他們以他們被造的智慧和公義，昂首挺立，舉目讚美上帝。但現在，他們卻因一片搖動的葉子的聲音而驚恐。哦！多麼可怕的墮落！從最安全的保障和對上帝的喜悅中，墮落到如此可怕的恐懼和驚慌之中，以至於人再也無法忍受看見他的上帝，反而像躲避魔鬼一樣逃離祂的面！因為亞當和夏娃現在逃離的不是魔鬼。他們正在逃離他們的創造主上帝的面，祂的存在現在對他們來說比撒旦更可怕、更難以忍受；撒旦現在比可敬的上帝更符合他們的感受；因為他們不逃離撒旦，也不因他而充滿恐懼。因此，這種恐懼實際上是對上帝本身的逃避和憎恨。

在此值得注意的是罪惡的逐漸增長和進步的步驟，直到它變得，正如保羅慣常表達的，「罪惡滔天」（羅馬書 7:13）。因為人首先從信心墮落到不信和不順服。不信之後隨之而來的是對上帝的恐懼和憎恨，以及逃離祂；這些很快又被絕望和不悔改所取代。因為當心靈如此懼怕上帝的存在時，它將逃往何處？它會逃向魔鬼嗎？那當然是徒勞的，也從未預期會如此；然而一切都歸結於此。因為這段歷史表明，上帝創造了人，並使他成為萬物的主宰。然而，這個人現在卻逃離祂，並認為沒有什麼比這位創造主的存在更可恨或更難以忍受的了。如果不是這樣，他現在就不會如此背離他的上帝，也不會因聽到祂臨近的聲音而立刻恐懼地逃離祂。因為這一切都不是在夜晚，不是在西奈山那樣的雷電交加之下，而是在「白天」的明亮光線中，微風輕拂，樹葉輕輕沙沙作響！因此，沒有什麼比被上帝的律法和所犯的罪惡景象所驚嚇的良心更難以忍受，沒有什麼比它充滿更大的痛苦了。

這就是亞當和夏娃做出他們所能做的最糟糕的事情的原因，即躲避他們的創造主和他們的上帝，並逃到無花果葉這個真正徒勞的避難所，以遮蓋自己，躲避祂的視線，並藏身於樹木之中！還有什麼比這樣逃離上帝並躲避祂的視線更難以形容的可怕呢？

因此，這進一步揭示了墮落之罪後意志和理解力正直的改變。事實本身表明意志被腐蝕和敗壞了。因為亞當和夏娃渴望上帝所禁止的事物，他們如此渴望以至於不順服上帝而順服撒旦。當我們看到亞當和夏娃採取的遮蓋自己的計謀，並認為自己安全時，我們也無法懷疑理解力的腐敗。請問，這難道不是極度的愚蠢嗎？首先，試圖逃離上帝，這是任何人都無法逃脫或避免的，這難道不是極度的愚蠢嗎？其次，以如此荒謬的方式試圖逃離上帝的存在，相信自己藏身於園中的樹木中就能安全，而他們本應知道，任何鐵牆或巨大的銅山都無法使人逃脫上帝的存在或掌握，這難道不是更大的愚蠢嗎？

所有對上帝的信心都因罪而喪失，現在意志上隨之而來的是可怕的恐懼。所有智慧和理解力，這些上帝最美好的恩賜都喪失了，取而代之的是極度的愚蠢；這種愚蠢使人以最荒謬的手段嘗試不可能的事情。原罪的邪惡是如此深不可測！而所有這些災難都只是即將到來的序曲。因為我們尚未被帶到上帝的審判面前。接下來是：

第9節：耶和華上帝呼喚那人，對他說：「你在哪裡？」

這裡我們看到了上帝審判的描述。當亞當因意識到自己的罪而驚恐，逃離上帝的面和視線時，他發現不僅樂園，連整個世界都太狹窄，無法找到一個可以安全躲避上帝的角落。但他所有的焦慮都顯明了他心智的愚蠢，他試圖通過逃離他的上帝來尋求罪的補救。但他已經逃離祂太遠了。因為他的罪本身就是，他起初就背離了上帝，因此不需要再進一步逃離祂。但事實就是如此。這就是罪的本質，人離上帝越遠，他就越想離去。因此，一旦背離和背叛上帝的人，就會永遠不斷地背離。因此，關於地獄的懲罰，確實有句話說，它最大的懲罰是惡人在那裡總是想逃離上帝，卻感覺無法逃離。同樣，亞當雖然被上帝發現和逮捕，卻仍不斷試圖逃脫祂的手。

因此，當摩西在這裡說：「耶和華上帝呼喚亞當」，我們應理解為上帝呼喚他接受審判。但這裡提出一個問題，關於上帝藉以呼喚亞當的人，而且假設所有這些事都是藉著天使的服事進行的，並且這裡有一位天使代替上帝行事，因為上帝對亞當說了所有這些話，這絕非不合情理。正如官員們說話或做事時，並非以自己的身份，而是以上帝的身份，作為祂的代表來說話和做事。因此，聖經將那些由受任命的人執行和管理的審判稱為上帝的審判。因此，我絕不反對將亞當在此被天使呼喚，並且由同一位天使向他表明所有逃跑都是不可能的這種觀點。

此外，這裡特別值得注意的是，摩西明確告訴我們，被呼喚的是亞當；因為在第六天，上帝的話語只對亞當說，關於那棵他們都被禁止吃的樹。因此，既然只有亞當聽到了命令，那麼他也是第一個被召來受審判的人。但由於夏娃自己也犯了罪，背離了上帝，她也同時聽到了審判，並成為懲罰的參與者。

「你在哪裡？」這些話是律法的話語，由上帝說出，觸及亞當的良心。因為雖然萬物在上帝眼前都是赤露敞開的，正如希伯來書 4:13 所寫，但祂是向我們的感官、情感和理解力說話；因為祂看見我們一心想逃離祂，試圖逃脫祂的視線和存在。因此，當上帝說：「你在哪裡？」時，就好像祂說：「你以為我看不見你嗎？」因為祂要亞當看見並感覺到，雖然他藏起來了，但他並沒有藏過上帝！而且雖然他逃離上帝，但他無法逃離上帝。因為這就是所有罪的本質；它使我們試圖逃離上帝的憤怒，而我們發現無法逃離這種憤怒。認為我們會在逃離上帝而不是回到祂那裡找到補救辦法，這確實是極度的愚蠢；然而，罪的本質就是罪人無法回到上帝那裡。那麼，我們可能認為亞當的極度愚蠢和心態是什麼呢？他聽到了耶和華的聲音，但他仍然希望自己能躲避祂的存在；然而，看哪！他現在正站在上帝的審判台前，被上帝要求受罰！

第10節：他說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體；我便藏了。」

亞當逃離上帝是極度的愚蠢，同樣，他回答上帝也是極度的愚蠢，他因罪而完全喪失了所有的智慧和謀略。他現在竟然想教導上帝他赤身露體，而上帝自己卻創造了他赤身露體。他就這樣完全混淆了自己，並從自己的口中出賣和定罪了自己。他承認他聽見了耶和華的聲音，並且害怕了。難道他以前沒有聽過耶和華的聲音嗎？當耶和華禁止他吃那棵樹的果子時？他那時為什麼不害怕呢？他那時為什麼不躲藏呢？他那時怎麼能昂首挺胸，歡喜地站在祂面前，因祂的存在而歡樂，並樂於聽祂說話呢？現在他卻因一片搖動的葉子的聲音而顫抖！至少很明顯，他不再是以前的亞當了；他完全改變了，變成了一個完全不同的人；他現在四處尋找謊言和虛假的藉口來為自己辯護。因為「耶和華的聲音是他恐懼的真正原因」怎麼可能是真的呢？當他以前並不害怕那神聖的聲音，而是帶著幸福和喜悅聽見那是他上帝的聲音時？

因此，從這莊嚴的歷史中學習，悖逆和愚蠢總是伴隨著罪惡，犯罪者所有的藉口只會控告自己，他們越是辯護，就越是暴露自己，尤其是在上帝面前！因此，亞當在這裡試圖隱藏他的罪，並將自己裝飾成無辜的，因為他聲稱他逃跑的原因不是他犯了罪，而是他聽見了主的聲音；他將此作為他驚慌和羞恥的原因，因為他赤身露體。可憐的人啊！他從未想過，當他第一次聽到上帝同樣的聲音時，他並沒有這樣的恐懼。他從未想起，他那時並沒有因為赤身露體而感到羞恥。因為那赤身露體是上帝的創造，他這個受造物為什麼要為上帝所造的感到羞恥呢！他那時在樂園中，在上帝和所有受造物面前，完全赤身露體地行走，完全安全和快樂，因為那是上帝的旨意，並因此而喜悅上帝。但現在他卻羞愧滿面，因為他赤身露體，並因此逃離上帝，躲避祂。這些每一件事都是亞當定罪自己，並暴露他現在罪惡狀態的論據。同樣，惡人也將在最終審判中定罪自己，那時所有的黑暗都將從所有人的心中驅散，所有人的罪都將在「打開的書」中被讀出！

上帝完全知道亞當犯了罪，並犯了死罪。然而，祂呼喚他，是為了讓他因自己口中的見證而被定罪，因為他犯了罪。因為當上帝呼喚他時，他逃離上帝，這個事實本身就是罪的本質，正如逃向上帝作為避難所是義的本質一樣。因此，這種逃離上帝是亞當對自己最強烈的見證。然而，他仍然徒勞地希望他的罪可以被謊言掩蓋，因為他聲稱他逃跑的真正原因是上帝的聲音和他自己的赤身露體。

因此，我們從中得知，罪的本質是，除非上帝在罪行發生後立即施予醫治，並將罪人召回自己身邊，否則他將離他的上帝越來越遠，並通過虛偽地為自己的罪辯解，罪上加罪，直到最終陷入褻瀆和絕望。因此，罪惡彷彿以其自身的重量，將罪惡一個接一個地拖曳而來，並導致永恆的毀滅，直到罪人最終寧願指責上帝本身，也不願承認自己的罪。

亞當本應說：「主啊，我犯了罪！」但亞當沒有這樣做。他反而實際上指責上帝犯罪；實際上他說：「主啊，你犯了罪。」因為如果祢完全保持安靜，我在吃了果子之後，就應該完全留在樂園裡。因為亞當的話語確實包含了所有這些含義，當他實質上說：「如果祢的聲音沒有嚇跑我，我就不會逃離祢的存在。」因此，當人被他的上帝指控犯罪時，他非但不承認自己的罪，反而指責上帝是罪的原因，並將自己的罪從自己身上轉移，將責任歸咎於他的創造主。因此，罪惡無限增長，除非上帝以祂的憐憫來幫助罪人。然而，亞當一直認為這種為自己辯解和指責他的創造主是最高的智慧。因為他被良心的恐懼所困惑，以至於他不知道自己在說什麼，也不知道自己在做什麼。儘管他這樣為自己辯解，他只會更嚴重地指責自己，並將自己的罪惡推向極致。

然而，我們絕不能認為這一切只發生在亞當身上。我們每個人都做著同樣的事情；我們的本性本身也絕不允許我們做其他事情。因為犯罪之後，我們都寧願指責上帝，也不願在祂面前承認我們的罪；正如亞當在這裡所做的，他聲稱上帝的聲音是他逃離祂的原因；因此實際上使上帝自己成為他逃跑的原因。接下來，在這罪之後，很快又跟隨另一個更深的罪。因為連他的創造主都不放過的人，他怎麼可能放過受造物呢？因此，亞當接下來指責上帝使他赤身露體，因此使上帝成為一個卑賤事物的創造者。因為亞當因他的罪而喪失了理智，他將他赤身露體的榮耀變成了對他的創造主的羞辱。

第11節：耶和華上帝說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」

在這裡，亞當的良心被律法的真刺所刺穿。這就好像上帝說：「你知道你赤身露體，所以你躲避我。但赤身露體是我的創造。那麼你是否將那受造物視為卑賤呢？因此，使你困惑的不是你的赤身露體，也不是我的聲音嚇壞了你。是你的良心控告你犯罪，因為你吃了禁樹的果子。這就是你逃離我面前的原因。」在這裡，亞當被律法和他的良心如此壓迫，他正處於死亡之中；是的，處於地獄之中。因為他被迫承認他的赤身露體沒有邪惡，因為那是上帝所創造的。但他被迫承認，巨大的邪惡是他現在對自己的赤身露體有罪惡的良心，而以前他曾以此為榮，視為美麗的裝飾；而且他現在害怕上帝同樣的聲音，而以前他曾以極大的喜悅聽見那聲音。

主現在在亞當身上察覺到的這種心態，正是這段經文所明確指出的。彷彿耶和華說：「既然你良心有虧，充滿恐懼，那麼你肯定吃了禁樹的果子。因為我沒有吩咐你不可殺人，也沒有吩咐你不可姦淫，而是吩咐你不可吃這樹上的果子。因此，既然你充滿恐懼，你便由此表明你違背了那條誡命。」

因此，亞當所想的那些事，他現在從主口中聽到了。亞當當時是這樣想的：我吃了果子，但我不會說我是因此而逃離上帝的。我不會說我的罪。我會說我害怕，因為我赤身露體，而且我是被祂的聲音嚇得逃跑的。但當他對自己說這些話時，他被迫定罪自己，他聽到自己內心的良心指責他撒謊，並定罪他的罪。除了他自己良心的指責之外，主自己現在也公開地，用最清楚的話語指責他的罪。但即使是現在，亞當也無法被帶到誠實地承認自己的罪。因為接下來是：

第12節：那人說：「你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」

只管留意罪的真面目、本質的邪惡和真實的性質。它在亞當的這個藉口中被描繪出來。它表明人絕不能被帶到公開承認自己的罪，但他會否認自己的罪或為其辯解，只要他能找到任何希望或任何可能的藉口。因為亞當起初希望他的罪可以被遮蓋，並且他寧願指責上帝也不願承認他所犯的罪，這並不是那麼令人驚訝。真正令人驚訝的是，在他自己的良心被定罪之後，在他親耳聽到上帝自己宣告他的罪之後，他仍然堅持為那罪辯解。因為他沒有說：「主啊，我犯了罪；求你赦免我的罪債；求你憐憫我。」因為罪的本質是，它不允許心靈逃向上帝，反而迫使它逃離上帝。但他將所有的過錯從自己身上轉移到女人身上。

在法律和民事演說家的學派中，有一條眾所周知的規則，即當對被告提出犯罪指控時，行為要麼完全否認，要麼辯護為做得正確。亞當在這裡兩者兼而有之。他首先完全否認自己的罪，並聲稱他的恐懼不是來自他的罪，而是來自主的聲音。然後，當他對自己所做的事情的罪行被說服到一定程度時，他試圖為該行為辯護，聲稱它是做得正確且不可避免的。「如果，」他對主說，「你沒有把這個女人給我，我就不會吃那果子。」因此，他進一步將他所做的一切過錯歸咎於上帝自己，並斷然指責祂畢竟是他罪的真正原因。

因此，當一個人一旦偏離了聖言，他的罪惡就沒有止境。亞當起初因不信和不順服而犯罪，現在他又在罪上加罪，責備上帝，甚至褻瀆上帝，實質上說：「不是我聽了蛇的話；不是我被那樹上的果子所吸引；不是我伸手去摘那禁果。是你賜給我的女人做了這一切。」總之，亞當不願承認自己的罪。相反，他希望被認為是純潔無瑕的。

這段神聖的記載進一步描述了罪惡及其真實本質。因為每當罪得赦免的應許或對該應許的信心沒有立即臨到時，罪人就只能像亞當那樣做。如果上帝說：「亞當，你犯了罪，但我會赦免你的罪。」那麼亞當就會以謙卑和坦誠，並以極度厭惡自己所做之事的心情承認自己的罪。但由於他違背了上帝的誡命，赦罪的希望沒有臨到他的心，他什麼也看不見，什麼也感覺不到，只有死亡，這種違背的必然懲罰。又因為人性不能不因那必然的死亡而震驚，所以亞當不能被帶到承認自己的罪，但他嘗試一切可能的方法，只要有一絲希望可以擺脫罪的責備。因此，每個罪人都憎恨自己過犯的懲罰；又因為他憎恨那懲罰，他也憎恨上帝的公義，以及上帝本身，並竭盡所能說服上帝和世人，他受苦是無辜的。

亞當正是以這種方式試圖減輕自己的罪，他說不是他聽了蛇的話，也不是他摘了果子。「你所賜給我的女人，」他說，「把這樹上的果子給我。」那些認識到自己所犯的罪，充滿絕望的人，要麼用繩索結束自己的生命，要麼咒罵上帝是他們過犯的原因，他們的心態與亞當相同。約伯的話眾所周知：「願我出生的那日滅沒；我為何不出母胎而死呢？」約伯記 3:3, 11。因為這樣的人將他們所有的罪過都歸咎於上帝，並向上帝抱怨他們被創造出來是為了毀滅和詛咒。當赦免的希望和恩典的應許沒有臨到罪人的靈魂時，任何罪人都無法做其他事情。因為死亡對人性來說是無法忍受的，因此它會產生絕望和褻瀆。

這是一句充滿痛苦和對上帝憤怒的言辭，當亞當說：「你所賜給我的女人。」這就好像他說：「你親自把這邪惡的重擔加在我身上；如果你給那女人一個獨立的園子，沒有用你命令我與她同住來加重我的負擔，我可能就不會犯罪了。因此，既然我犯了罪，錯在你給我加添了一個妻子。」因此，亞當的例子擺在我們面前，精確地說明了所有犯罪並在罪中絕望的人。他們別無選擇，只能指責上帝並為自己開脫，因為他們看到上帝是全能的，便認為祂本可以阻止他們的這些罪。罪是如此可怕，每當罪人的心靈沒有及時得到罪得赦免的應許所帶來的安慰和提升時，就會如此。這就是律法的真正作用，每當律法單獨存在，沒有福音和對其恩典的認識時，它總是導致絕望和最終的不悔改。

第13節：耶和華上帝對女人說：「你做的是什麼事呢？」女人說：「那蛇引誘我，我就吃了。」

這裡也擺在我們面前夏娃的例子，她被罪敗壞，絲毫不比亞當好。

亞當想表現得無辜，把責任推給上帝，因為上帝給了他一個妻子。夏娃也試圖為自己開脫，指責那蛇，那蛇也是上帝的受造物。她確實承認自己吃了果子，但她說：「那蛇，就是你創造並允許在樂園裡遊走的，欺騙了我。」這不正是實際指責她的創造者，並將過錯從自己身上推開嗎？因此我們看到，罪總是無處不在，以同樣的方式運作。它從不願意被懲罰為罪，卻總是希望顯得是公義。當它無法做到這一點時，它就把責任從自己身上轉嫁給上帝；因此，當上帝指責一個人有罪時，那人實際上是在指責上帝的指控是虛假的。這樣，罪就從人的罪變成了徹頭徹尾的魔鬼的罪；人的不信變成了褻瀆，他的不順服變成了對他創造者的責備！

我稱這是魔鬼的罪，而不是人的罪；因為魔鬼憎恨、指責並定罪上帝，並永遠為自己辯護；他不可能從心裡說：「主啊，我犯了罪；赦免我的罪。」如果不是這樣，魔鬼就不會永遠絕望於赦免。但是，只要他不承認自己的罪，反而褻瀆上帝對他這個受造物施加不公的殘酷，赦免就是不可能的。

因此我們看到亞當和夏娃深深地墮落並沉淪於罪中，他們不可能再沉淪得更低了。因為他們的不信之後，是人所有能力和所有肢體的不順服。在這不順服之後，緊接著是他們罪的藉口和辯護。這辯護之後，接著是對他們上帝的指責和定罪。這是罪的最後一步，就是責備上帝自己，並使祂成為罪的始作俑者。我們這種本性在對上帝的罪中，不可能再上升到更高了。這些就是罪的進一步發展，除非墮落罪人的心靈被對上帝憐憫的信心所提升。

因此，教皇統治下的教會狀況是極其可怕的；因為在那裡，無論是看到還是聽到，都沒有任何東西能夠提升一個在罪和罪疚中掙扎的罪人的心靈；除了每年一次，稍微講述一下我們主受難的歷史。而那歷史的敘述，也只是稍微顯示出赦免的來源。但其他一切，卻都將人從罪得赦免的應許引向他們自己的公義。因此，我們看到許多修道院裡的人，一生都被他們的罪所驚嚇，他們在行走時充滿絕望，最終在痛苦中死去，被憂傷和心靈的痛苦所耗盡。至於他們其餘的弟兄，由於完全不知道這赦免的教義，他們除了站在自己的位置上，用偶像崇拜的禱告來尋求他們聖徒的保護外，什麼也沒做。這些可憐的受造物就這樣被最可怕的靈魂痛苦所耗盡和吞噬，沒有希望，沒有建議，也沒有任何幫助。那麼，我請問你，這不是一種可怕的狀況嗎？

因此，如果教皇制度和所有修道院能被一根手指觸碰而傾覆，就應該立即這樣做，因為整個教皇教會就是這個最悲慘的良心屠宰場！因為沒有什麼比一個人背負著罪的重擔，卻從未聽聞或擁有罪得赦免和恩典的應許更可怕的了。現在，教皇正是導致罪得赦免完全不為人所見的原因。因為教會中沒有保留任何健全的教義或任何真正的敬拜。如果當時有人得救，他們是藉著每年僅僅背誦基督的受難，憑著信心領受，這與教皇的意願相悖，並無視他的反對。因為透過他，人們在靈魂的極端危險中，被迫懇求馬利亞和聖徒的代禱。因為這些話語充斥著每個地方：聖母馬利亞向她的兒子展示她的乳房，兒子向他的父展示他的傷口，人就這樣得救了；不是藉著兒子的代禱，而是藉著他母親的代禱。

因此，我懇切地以我所有的說服力請求你們，盡可能地重視福音的教義。因為我們在摩西的這段歷史中看到，當亞當和夏娃的罪擺在他們面前，而對恩典和赦免應許的認識卻不在他們眼前時，他們遭受了什麼？我們在撒旦的定罪中也看到了同樣的事情；因為他缺乏恩典的應許，所以他無法停止他的罪，也無法停止他對上帝的仇恨，也無法停止他對上帝的褻瀆。因此，亞當的狀況與撒旦的狀況如此不同，而且更好、更蒙福。因為亞當被召來受審，以便他能承認自己的罪，以便他因自己的罪而恐懼之後，能再次被罪得赦免的應許所提升和安慰；正如我們現在將在摩西這段最美麗的聖經歷史中進一步看到，其中我們也將找到基督的傳講。

因為這整個事件的結果，彰顯了上帝對人極大的良善和憐憫，因為上帝藉著那將要來的後裔，將人召回罪得赦免和永生；所以，如果我們正確看待這神聖憐憫的開端，它們也比亞當從上帝手中所應得的更好、更偉大。因為我們在這裡沒有看到上帝那可怕的威嚴，就像在西奈山所見證的，那裡有雷轟、閃電和響亮的號角聲。這裡上帝以微風輕柔的聲音靠近，表明祂在此是帶著慈愛父親溫柔的手來抓住。祂沒有因亞當的罪而將他趕走，而是將他從罪中召回自己。然而，亞當被他的罪和恐懼所淹沒，起初並不理解或察覺這種父愛般的關懷；他沒有考慮上帝對待他與對待蛇的方式有多麼不同。因為祂沒有召喚蛇。祂沒有問蛇為什麼犯罪，以便將牠從罪中召喚到悔改。祂指責蛇的罪，並宣判牠的命運。這些事向我們表明，我們的救主基督甚至在那時就作為中保介入上帝與人之間。因為即使在亞當犯罪之後，上帝沒有沉默，反而說話，這就是最大的恩典彰顯；而且祂用許多清晰的話語說話，目的是要顯明祂對罪人父愛的心意。祂對待蛇的態度完全不同。因此，儘管關於基督的應許尚未賜下，但在上帝當時的思想和旨意中，這應許已清晰可辨。

因此，摩西至今已向我們展示了上帝在我們始祖墮落犯罪後所施行的審判。祂召喚他們到祂的審判台前，定他們的罪，審問他們，並聽取他們的陳述。這些可憐的受造物確實想逃避那審判，但他們不能；不，當他們試圖為自己開脫時，他們反而雙重地指責和出賣了自己。女人承認她所做的事。亞當試圖隱瞞事實，儘管根據罪的本質，他根本不希望它顯得真的是罪。因為只要恩典不賜給罪人，他就無法不為自己開脫，並試圖使自己的罪顯得是公義。因此，上帝總是被迫用祂的律法與我們爭辯，直到祂從我們口中逼出我們罪的承認，並使我們稱祂為義；正如詩篇51:4所寫的，那裡充分描述了這種承認。但只要律法單獨統治並刺痛良心，這受驚嚇的良心就無法發出這種承認，正如亞當和夏娃的例子在這裡充分顯示的。

從摩西這段神聖的記載中，聖先知們汲取了許多神聖的真理；因為他們比我們更勤奮、更堅定地研讀摩西這本書。他們從中得出了以下聖潔的句子：「惡人雖無人追趕也逃跑」（箴言28:1）。「惡人好像翻騰的海，不得平靜；我的上帝說：惡人必不得平安」（以賽亞書57:20-21）。「信靠的人必不致羞愧」（以賽亞書28:16）。「義人膽壯如獅」（箴言28:1）。「義人必因他的信心得生」（哈巴谷書2:4）。基督也從摩西的同一處地方，引出了祂那句值得紀念的話，我們在約翰福音中找到：「凡作惡的都恨光」（約翰福音3:20）。因為罪的本質就是，凡犯罪的都渴望隱藏在黑暗中，不願被帶到光中，就像亞當用無花果葉遮蓋自己，逃到樹林中躲藏一樣。

我們也必須在這裡提及使徒保羅在提摩太前書2:13-14的經文：「因為先造的是亞當，後造的是夏娃；亞當沒有受騙，乃是女人受騙，陷在過犯裡。」這段經文幾乎所有解經家都理解為亞當沒有受騙，而是他明知故犯；他不是像夏娃那樣屈服於魔鬼的說服，而是不願讓他的生命之樂，即他的妻子，感到痛苦；因此他將對妻子的愛置於上帝的命令之上。他們試圖使這種解釋顯得合理和可能，說那蛇尊敬男人為牠的主人，但牠攻擊女人，儘管她像男人一樣聖潔，但作為較弱的受造物，牠認為她更容易屈服於牠的說服，因此夏娃是被蛇欺騙的，而不是亞當。他們認為，亞當是被自己和女人欺騙的，而不是被蛇欺騙的；被女人欺騙，是當她把果子遞給他吃的時候；被自己欺騙，是當他看到夏娃吃了果子沒有立刻死去時，他被誘使相信上帝所威脅的懲罰不會「確實」隨之而來。就像一個小偷，當他發現自己的偷竊成功了一兩次後，就繼續安心地偷竊。然而，如果法律官員或絞刑架一直擺在他眼前，他就會停止偷竊。

因此，我並不完全譴責上述解釋，因為它使兩種觀點都成立：亞當受了欺騙，但他又沒有受欺騙。他確實沒有像夏娃那樣被蛇欺騙，但他被他的妻子和自己欺騙了，當他自己說服自己，上帝所說的懲罰不會真的降臨時。接著，審判就降臨在所有相關方身上。

第四部分：蛇和撒旦受咒詛。第一個應許。

一、第14節：耶和華上帝對蛇說：「你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜和野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。」

審判宣判，整個案件徹底審理完畢後，接著是審判的執行，其中，正如我們現在將聽到的，各方都將按其行為得到報應，但彼此不同。現在，這段經文首先值得我們深思，因為在摩西五經中，沒有發現如此長的以上帝口吻說出的話語。其次，因為這段神聖的話語沒有包含任何關於蛇或人需要做什麼的律法。整段話語都圍繞著應許那將臨到各方的善或威脅那將臨到的惡。

這裡特別值得我們注意的是，在墮落犯罪之後，亞當沒有再被施加任何律法，儘管在完美狀態下的自然界有神聖的律法擺在它面前。原因在於，上帝看到自然界既然已經墮落敗壞，不僅無法從任何賜予它的律法中獲得幫助或解脫，而且，既然已經敗壞、混亂不堪，它也無法承受任何律法的一字一句。因此，上帝沒有用任何進一步的律法來加重已經被罪壓迫的自然界。相反，上帝仁慈地將罪視為一個可怕的傷口，敷上了一塊治療的膏藥，那就是關於基督的應許，同時仍然使用那腐蝕性的咒詛，即魔鬼所造成的罪的咒詛。因為正如健康的膏藥，即使在治療時也會腐蝕和疼痛肉體；所以治療的應許擺在亞當面前，同時加上對罪的威脅性咒詛，與之共同作用，以治癒肉體的私慾。我所說的肉體的私慾，不僅指那污穢的衝動和情慾的騷動，也指保羅在羅馬書7:8；以弗所書4:19中所稱的「各樣的貪戀」和靈魂的不潔，藉著這些，我們本性傾向於偶像崇拜、不信、自滿和所有其他針對十誡第一和第二塊法版的可怕罪惡。為了遏制和治癒所有這些本性的敗壞，我們需要這種燃燒的腐蝕劑，即上帝對罪的咒詛的作用。

我多麼希望我能以配得上其深度和尊嚴的方式來處理我們現在面前的這段經文，因為它包含了整部聖經中所有榮耀之處，其中包含上帝對撒旦的咒詛以及女人的後裔對蛇的後裔的毀滅。經文的前半部分完全是比喻性的。上帝對蛇說話，但顯然這裡所指的並非單單是蛇。因為這些話不是上帝作為創造者所說的話，不像祂之前對地上的走獸說：「要生養眾多」；也不像祂對大地本身說：「地要生出青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類。」這些話是神聖的威脅，是心意和旨意的宣告，上帝從不對無理性生物說這樣的話，只對有理性生物說。

上帝確實點名「蛇」，但祂始終特別是對撒旦說話，撒旦在蛇裡面作祟，並藉著蛇欺騙了人類的始祖。然而，正如因人的罪，整個受造界的萬物和所有樹木都在洪水裡滅亡，就像一個國家的臣民常常因其君主的惡行而受罰一樣，蛇也遭遇了同樣的命運。那動物也因魔鬼的罪而受罰，魔鬼濫用蛇來造成如此巨大的邪惡，即墮落的罪。然而，上帝意圖藉著對蛇的懲罰，比喻性地代表對撒旦的毀滅性懲罰。

這種比喻性表達所蘊含的晦澀，使得這段本應為所有人清晰知曉和理解的經文，據我所知，從未有人以足夠的勤奮和清晰來解釋。我常常納悶，教父和主教們在治理教會和譴責異端時，為何沒有意識到他們還有更重要的職責，那就是更勤奮地解釋這些聖經經文。這樣的主教和教父們徒有其名，因為他們更真實地可以被稱為教會的毀滅者，而非守望者或守護者。我現在說的是那些在生活和教義上確實出類拔萃的教父和主教。即使在他們當中，也沒有人以配得上其偉大尊嚴的方式解釋我們面前的這段經文。或許那些通常困擾教會領袖的各種事務，使他們深陷其中，以至於沒有時間來做這件事。

我們近代神學家的恥辱是眾所周知的。他們甚至可恥地篡改了這整段經文，將中性代詞 ipsum 改成了陰性 ipsa，並以最公然的邪惡方式扭曲了它，將其應用於聖母馬利亞：「她要傷你的頭」（第15節）。我可以原諒利拉（Lyra），他似乎是個好人，但他對教父的權威讓步太多，因此他讓自己被奧古斯丁引向最軟弱和愚蠢的寓意解經，格里高利在他的《道德論》中也遵循了這一體系，認為這段聖經中「女人」應理解為理性的低級能力，而「男人」則理解為理性的高級能力；「她的後裔」理解為善的運作；但「魔鬼的後裔」則理解為他的邪惡暗示。

但是，我請問你，親愛的讀者，在真理如此清晰的光照下，所有這些最荒謬的寓意解經的黑暗有什麼必要呢？即使我們能恰當地將理性分為兩種品質或能力，即高級和低級。我們稱那適用於治理家庭和政治事務的為理性的低級能力，而不是那關乎豬狗般享樂和滿足的，這豈不更恰當嗎？我們稱那藉以沉思那些與經濟或政治分離，而屬於宗教、聖言的莊嚴事物，其中我們不作任何操作，只沉思和學習的為理性的高級能力，這豈不更恰當嗎？儘管我們如此談論這些事，但它們與我們面前的聖經經文到底有什麼關係呢？它們不是完全阻礙並掩蓋了其真實意義，並以一種虛假的意義取而代之嗎？這種意義不僅無用，而且有害。因為理性在宗教的神聖事務中能做什麼，又能給予什麼光呢？

這種解釋方式還有一個荒謬之處，就是將夏娃視為理性的低級能力。因為顯然，夏娃在任何意義上都不比她的丈夫亞當低劣；也就是說，無論是身體還是靈魂。正是這種荒謬的解釋方式，導致了所有那些關於自由意志的世俗爭論，以及關於「理性總是祈求最好的」等教義，直到所有神學都迷失在哲學和詭辯的荒謬之中。

因此，讓我們拋棄所有這些有害而荒謬的愚蠢，踏上一條新的解釋之路，絲毫不顧我們無視前人的足跡。因為我們有聖靈作我們的引導，祂在摩西書中並非擺放一堆荒謬的寓言，而是透過他教導我們創造主上帝、罪人與罪的始作俑者撒旦之間所發生的最偉大真理和最偉大的事。

首先，讓我們確定一個事實，這裡上帝所說的蛇是一條真實的自然蛇，但這條蛇被撒旦圍困和佔據，撒旦透過這條蛇說話。其次，讓我們認為這是一個真理，即上帝對蛇所說的話，不應理解為抽象地對一隻野獸說的，而是直接對撒旦說的，上帝始終更明確地對撒旦說話。我相信，透過這種解釋方式，我保留了清晰簡潔的歷史和字面意義，而且這種意義與整段經文相符；藉著這種神聖的意圖，蛇仍然是蛇，儘管被撒旦佔據和附身，女人仍然是女人，亞當仍然是亞當，所有這些都由聖經敘述中接下來的內容所證明。因為生下該隱和亞伯的，並不是理性的低級能力和高級能力，如接下來的章節所記載的，而是亞當和夏娃，也就是人類的始祖，他們因罪墮落死亡，並受制於撒旦的統治。

因此，當上帝對蛇說：「你必受咒詛，比一切的牲畜和野獸更甚。你必用肚子行走」時，神聖的意義並非奧古斯丁及其門徒所理解的。他們將「肚子」寓意性地理解為驕傲。但這段經文的神聖意圖是，正如撒旦濫用蛇來造成墮落的罪，所以蛇被上帝強迫承擔那罪的一部分懲罰，因此它受咒詛比一切牲畜更甚，以致它成為田野間所有野獸中最可憎的。在創造之初並非如此；但現在透過神聖的咒詛，蛇被賦予了這樣一種本性，以致在咒詛之前是所有受造物中最令人愉悅和最甜美的生物，現在卻比所有其他受造物更受憎恨和恐懼。因此我們憑經驗發現，我們對蛇有天然的厭惡，而蛇也自然地懼怕並逃離我們。因此，蛇確實被賦予了這種咒詛，作為罪的懲罰的一部分。

然而，這些話不僅是對蛇說的，上帝始終在蛇裡面與撒旦打交道。這句話是對撒旦宣判的，作為牠最終的審判。撒旦在這裡被置於上帝的審判台前。

因為上帝在這裡對蛇說話的語氣，與祂對亞當和夏娃說話的語氣大相徑庭，那時祂是帶著愛將他們從罪中召回。祂當時的話語是：「你在哪裡？」「誰告訴你赤身露體呢？」所有這些細節都表明上帝對全人類的愛；顯明上帝在人犯罪之後仍會尋找人，並將他召回，以便與他理論，聽他要說什麼。所有這些都是恩典的確切宣告。因為儘管上帝對亞當和夏娃所說的這些話是律法和審判的話語；但它們卻給他們帶來了絕非模糊的希望，即他們不會永遠被定罪。

但上帝對蛇和撒旦卻絕非如此仁慈。祂沒有召喚撒旦，說：「你為什麼做這事？」祂立刻對牠宣判了審判；而且，是用最可怕的話語：「因為你做了這事。」就好像祂說：「你，撒旦，在此之前就已經犯罪並被定罪了，當你從天上墜落時；現在你又在這罪上加添了這一樁。你藉著濫用蛇，也將人推入了罪中。因此，首先，蛇將承擔這懲罰；以前它分享了所有其他野獸也享有的祝福；現在只有它將留在我的咒詛之下。」

從所有這些情況來看，必然會得出一個明顯的結論：在墮落犯罪之前，蛇是上帝所造的野獸中最美麗的生物，也是對人最令人愉悅的；就像今天的小山羊、小羊羔和小貓對我們一樣，而且它當時是昂首挺胸地移動；此外，它現在在地上爬行並非其原始本性的特徵，而是神聖咒詛的結果。正如女人在不潔中懷孕，在痛苦中生產，並在勞苦和悲傷中撫養和訓練她的後代，這些都是咒詛的結果一樣。如果沒有咒詛，整個創造過程將是極其純潔和神聖的；生育孩子將是極其輕鬆和愉悅的，撫養孩子將是最高的樂趣。因此，罪不僅徹底敗壞了自然本身，而且極其卑劣地玷污了它。

然而，即使是我們這個時代的人類理性主義者，也敢於斷言，即使在魔鬼身上，自然的原始屬性也基本上保持健全和完整。但是，如果撒旦濫用來造成墮落之罪的蛇，因那罪而承受了如此的懲罰；以致它以前是所有受造物中最美麗的，現在卻突然用肚子在地上爬行，並在亞當眼前拖著它那毒蛇般的尾巴，從而突然成為一個令人憎恨和恐懼的對象；我們怎能懷疑，對於那犯了罪並將撒旦的毒液吸入其本性的人來說，情況也同樣徹底改變了呢？因此，正如埃及人看到摩西扔下的杖突然變成蛇時，無不極其驚訝一樣，同樣在樂園裡，上帝一發出這咒詛的話語，蛇就從最美麗的形態變成了最令人厭惡和反感的對象。

與此咒詛相關的還有上帝所說的：「你必終身吃土。」寓意解經家解釋這句話，意思是撒旦會藉著欺騙，使那些沉迷於世俗事物的人與牠合一。但正如我所說，上帝在這裡是對蛇本身說話，並咒詛蛇，使其承擔墮落之罪的懲罰。因為還有其他野獸也以土為食，但蛇吃土是作為它的咒詛；以前它擁有某種特殊的狡猾和美麗的天賦，以及與人共享的食物，現在它作為懲罰，其食物的性質改變了。

羊、牛和其他野獸的榮耀在於牠們吃草，甚至吃樹上的果實，而且牠們還能生產各種對人類食物有用的東西，如奶油、牛奶、牠們自己的肉等等。蛇也曾擁有與其他野獸共同進食的這種榮耀。但現在牠因墮落之罪而被逐出這個群體，彷彿被逐出這個共同的餐桌和共同的宴席，以致牠甚至不被允許吃最無用的草；也不吃蘋果、梨子或堅果，連老鼠都吃的這些東西，牠卻不敢品嚐。牠只吃粗糙的泥土。這些不是我的話，而是摩西的話；牠們教導我們，蛇的本性完全改變了，與牠最初的本性完全不同。

我曾說過，上帝在此是對蛇說話，這是事實；然而，祂說話的方式，自始至終更明確地指向撒旦，正如敘述的後續部分將更清楚地顯示。儘管如此，我絕不滿意將那些正確適用於蛇本性的話語，以寓言方式轉移，視為是對撒旦說的，就像奧古斯丁（Augustine）和隨後的利拉（Lyra）所做的那樣。因為蛇和撒旦在墮落的罪中密切相關，儘管撒旦是主要行動者，而蛇只是工具。因此，牠們同樣承受懲罰。然而，蛇只承受身體上的懲罰。但對於撒旦，作為整個事件的始作俑者和執行者，則預備了不同的審判，即基督在約翰福音 16:11 所說的審判：「因為這世界的王受了審判。」摩西在接下來的經文中記錄的這審判的描述，現在將簡要地呈現。

因此，當許多人說魔鬼像蛇一樣，不再直立行走，並且失去了牠原有的形狀和身量時，他們所說的是事實；但這些話在這裡完全不合適，與現在討論的經文的正確解釋無關。當我上面說，蛇在上帝咒詛牠之前是直立行走的，我不想被理解為牠像人一樣直立，而是頸部和頭部直立，像鹿或孔雀。因此，在咒詛之後用肚子爬行，是上帝對蛇的神聖審判。

接下來的內容明確地只屬於撒旦。摩西在此記錄的關於牠的事，比那些寓言家愚蠢而不合時宜的描述，更能真實地描繪牠的審判。此外，這些話語也為我們提供了強大的安慰，即魔鬼現在的處境是，牠不能隨心所欲地攻擊和傷害我們，如果女人的後裔不直接阻擋牠，牠就會這樣做。

二、創世記 3:15a：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」

這些話是明確且恰當地對撒旦說的。它們包含了對牠的審判。而在這些審判的話語中，也為敬虔之人提供了強大的安慰。上面所說的都是歷史性的，正如我所說，適用於蛇，因為牠被撒旦濫用，協助促成了亞當和夏娃的罪，所以牠作為懲罰的一部分，被逐出共同生活，可以說，被逐出創造界其他動物的社會；牠變得與牠們如此不同，以至於牠不敢吃同樣的食物，也不能以任何方式像牠們一樣生活。

這段經文也可以用寓言方式解釋。但所用的寓言會遠不那麼恰當，而且在捍衛真理方面也站不住腳。因為事實是：撒旦因其罪被逐出天堂並被定罪；牠不再以原有的形狀行走，像牛或鹿一樣，而是爬行在地上；這可能意味著牠不以公開的武力攻擊敬虔之人，而是使用詭計和計謀來傷害和毀滅他們；然而，當敬虔之人查考聖經時，他們會看見並理解這些計謀；藉此他們會察覺到牠的醜陋是多麼巨大，因此懼怕並憎惡牠。當然，牠在地上爬行，而不是直立行走，很可能表明牠的暴虐權力已被打破和摧毀，以至於牠不能像原本那樣對教會造成那麼大的傷害。我們重申，這些寓言可以用來解釋這段經文；但它們並不能解釋摩西的原意，因此它們是不恰當的。

因此，當我們談論撒旦時，讓我們始終遵循聖經中關於此主題的其他見證；因為它們是恰當、確定和可靠的；例如以下經文：「魔鬼從起初就是殺人的，不守真理，因為牠心裡沒有真理；」又說：「牠說謊是出於自己，」約翰福音 8:44；又說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人，」彼得前書 5:8；還有基督說：「這世界的王受了審判，」約翰福音 16:11。

簡而言之，誰看不清楚這段經文的見證恰當地適用於撒旦；而且上帝的兒子在此與牠對立，明確地阻止牠以公開的暴力攻擊我們，彷彿牠沒有確定的對手！因此，教會在這種保護下是完全安全的。撒旦不僅被剝奪了以公開暴力攻擊教會的能力，而且牠傷害任何事物或任何人的能力和慾望也被摧毀了。如果不是這樣，牠就不會讓一棵樹長大成熟。牠會阻礙和摧毀地上所有生長的事物；牠不僅會阻止人類的誕生，還會阻止野獸的生育；牠會摧毀一切事物的安全。這種永不滿足的傷害和毀滅的慾望，從牠無法以公開暴力攻擊，以及牠所做的一切都是藉由詭計、欺騙和陷阱來完成的事實中，完全顯明出來。

我們在此還應仔細觀察，這些話並非上帝為了魔鬼的緣故而說。因為上帝不屑於用這些話語來定撒旦的罪，因為牠自己的緣故；祂認為讓撒旦被自己的良心定罪就足夠了。上帝對撒旦所說的一切，都是為了亞當和夏娃的緣故；讓他們能聽到上帝對牠的審判，並藉此安慰自己，聽到並看到上帝是那傷害人類的仇敵的對手。因為正是從上帝對撒旦的這些話語中，恩典和憐憫開始閃耀；是的，正是從那因罪和悖逆而公義燃起的憤怒之中。正是在最嚴厲的威脅之中，天父的心意顯露出來；這位天父並非憤怒到要拋棄祂的兒子，而是伸出救恩，是的，應許戰勝那欺騙並征服人性的仇敵。

因為雖然兩者都在墮落中犯了罪，尤其是撒旦，而人是透過撒旦犯罪，但現在對撒旦和對人所宣判的審判卻大相徑庭。上帝並沒有將他們結合在同一個懲罰中，儘管祂可以公義地這樣做。祂在他們之間做了最廣泛的區分。因為儘管祂也對人發怒，因為人順從了上帝的仇敵，卻不顧上帝自己，但上帝對撒旦的憤怒卻遠遠更大。上帝在亞當和夏娃面前明確地定撒旦的罪，這樣亞當和夏娃就可以從對他們仇敵的這定罪中，稍作喘息；並且感受到他們的處境比撒旦的處境多麼蒙福。這裡所賜予的巨大安慰的第一部分在於：蛇被指控和咒詛，並且為了亞當和夏娃的緣故，撒旦也與蛇一同被咒詛。這不是為了撒旦的審判和定罪，而是為了亞當和夏娃的安慰和救恩。

因此，藉著對撒旦的這審判，那安慰的太陽，先前彷彿被某些沉重的烏雲遮蔽，現在升到這些烏雲之上，以其最屬天的光芒照耀著亞當和夏娃驚恐的心。因為他們不僅沒有聽到自己像蛇一樣被咒詛，反而聽到上帝宣告，祂已將他們編入一支有組織的軍隊，對抗他們被定罪的敵人；而且還帶著全能幫助的希望，這幫助將由上帝的兒子，女人的後裔帶給他們。因此，他們的罪得赦免，並完全蒙恩，都清楚地向亞當和夏娃顯明；他們因此完全脫離了罪和罪咎，從死亡中被救贖，從地獄和所有那些使他們在上帝面前完全沉淪的恐懼中被解救出來。

這就是從敬虔之人應當仔細觀察的事實中產生的巨大安慰，即上帝沒有像咒詛蛇那樣咒詛亞當和夏娃。上帝對亞當和夏娃所做的一切，就是將他們編入一支與這仇敵不斷爭戰的軍隊中，使他們不能過著安逸懶散的生活。因此，這件事本身就對人有益。

但這裡所賜予的巨大安慰的主要部分是，儘管這仇敵將永遠以詭計和陷阱爭戰，但將有一個後裔出生，牠將傷蛇的頭。因為這表明了撒旦暴政的最終毀滅；儘管那暴政絕不會在沒有一場最可怕的衝突下結束；這場衝突必須由人來打。但只要想想這衝突是多麼不平等；只有人的「腳跟」處於危險之中；他的頭是安全的，不可戰勝的。另一方面，不是蛇的尾巴或肚子，而是蛇的「頭」本身將被女人的後裔踩碎。這勝利也賜給了我們所有人；正如基督清楚宣告的，當祂說，那壯士被制服後，戰利品將被瓜分。因為基督徒藉著唯獨信心（Sola fide）立即戰勝了罪、律法和死亡；以至於地獄的門也不能勝過他。

因此，我們的始祖和他們的後裔都以極大的勤奮查考並學習了這第一個巨大的安慰，視其為所有應許的原始泉源和源頭。因為他們看到，如果沒有這個應許，生育的祝福確實會留在人類身上，就像留在所有其他受造動物身上一樣，但那只會是生養和出生以至於死亡。上帝賜予人性的巨大祝福在此大大增加，是的，被聖化；因為藉此加在生育祝福上的希望是如此，以至於透過它，撒旦的頭將被徹底粉碎；不僅牠的暴政將被摧毀，而且人性本身，因罪而服於死亡，也將獲得永生。因為摩西現在在他的敘述中不再處理自然的蛇；他現在談論的是魔鬼，牠的「頭」是由死亡和罪構成的；正如基督在約翰福音 8:44 中描述牠時所說，牠「從起初就是殺人的，是說謊的，也是說謊之人的父。」因此，無論何時何地，只要牠的權力被摧毀；也就是說，當罪和死亡被基督除去時，除了上帝的兒女得救之外，還剩下什麼呢！

因此，亞當和夏娃就是這樣理解這段經文，並藉著這未來女人的後裔基督將傷蛇的頭的啟示希望，安慰自己，對抗罪和絕望。透過他們對所賜予的應許的希望，他們也將在末日復活，進入永生。

創世記 3:15b：「他要傷你的頭，你卻要傷他的腳跟。」

誰不充滿驚奇，甚至更確切地說，充滿憎惡，撒旦惡毒的意圖，竟試圖將這充滿關於上帝之子的安慰的經文，轉移到童貞女馬利亞身上！因為在所有拉丁文聖經中，代詞 ipse 被改為陰性 ipsa，「她要傷。」而利拉（Lyra），他絕非不熟悉希伯來語，卻被這個錯誤像被一股洶湧澎湃、不可抗拒的洪流沖走，陷入了同樣不敬虔的解釋；以至於面對其明確的意義，他將這段經文解釋為適用於蒙福的童貞女；使她成為那藉著她兒子的中保，撒旦權力將被打破的人。他還將雅歌中的那段話：「你威武如帶旗的軍隊」應用於童貞女。而且，儘管利拉聲稱他對這段經文的解釋是從他人那裡接受的，但他沒有駁斥它，這罪是大的。許多人後來跟隨他。所有較近代的解釋者都將這最神聖的經文扭曲，以服務於偶像崇拜，沒有人阻止或抵抗他們。

然而，所有這一切都源於教會領袖的無知或疏忽。因為他們沒有起來反對偶像崇拜，健全的教義逐漸被壓制並消亡。既然我們現在藉著上帝的祝福恢復了健全的教義，這些可恥的、只顧肚腹的野獸，清楚地表明他們不關心宗教，只關心自己的俸祿。而且因為這種偶像崇拜促進了這些人的利益，他們甚至對人們被教導真理表示憤慨。但這些盲目的存在看不到福音是神聖本質的教義，那些接受它的人不會因此失去任何東西，除了他們的罪和永恆的死亡；他們反而獲得了從所有偶像崇拜和撒旦統治中解脫出來。

因此，讓我們感謝上帝，我們這段經文也恢復了其完整的原貌。這不是為了奪走馬利亞應得的任何榮耀，而是為了杜絕一切偶像崇拜。至於人們說馬利亞藉著生下基督粉碎了撒旦的一切權力；如果這是事實，那麼同樣的榮耀不也同樣屬於所有在馬利亞之前同譜系的婦女嗎？不，這同樣榮耀的一部分也屬於馬利亞譜系中的所有丈夫和她所有的祖先。因為如果她不是從所有這些祖先那裡傳承下來，她自己就不可能存在。因為她是按照自然的普遍秩序，藉著婚姻而生。如果馬利亞藉著生下她的兒子，傷了撒旦的頭，那麼馬利亞的所有祖先都必須必然地被列入同樣的尊嚴和榮耀。

然而，聖經教導我們截然不同，當它說基督「為我們的罪死了，為我們的稱義（Justification）復活了，」羅馬書 4:25；當它說：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」約翰福音 1:29。因此，讓蒙福的童貞女保持她應有的榮譽地位，作為上帝以那高於所有其他婦女的特權所裝飾的婦女，她作為童貞女生下了上帝的兒子。然而，這榮譽絕不應以任何方式賜予她，以至於奪走她的兒子，我們的主，我們救贖和從罪與死亡中解脫的榮耀。

此外，聖經在此段經文中的獨特表達，我們必須最仔細地持守和捍衛，因為它提供了一道真正奇妙的光，向我們開啟了在此神聖經文中向我們啟示的上帝良善的深度；我們在此被教導關於上帝在蛇和女人之間所設的仇恨；這種仇恨是如此之深，以至於女人的後裔將以其所有的能力粉碎蛇。撒旦當時完全理解這種粉碎，因此直到今天，牠仍然對我們的人性充滿如此多的仇恨。相反地，亞當和夏娃因這粉碎的應許而振奮，對他們完全的復興產生了希望。他們因此充滿了唯獨信心（Sola fide），看到他們的救恩必將是上帝特別的關顧；因為上帝已明確作證，女人的男性後裔將徹底擊敗並粉碎這個仇敵。因為這些話語是上帝以奇妙的強調方式組合在一起的。

三、上帝在此的表達是：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」

彷彿上帝說：「你，撒旦，藉著女人攻擊並誘惑男人，好使你藉著罪成為他們的頭和主。因此，我也將以同樣的方式，藉著同樣的工具，執行我的秘密旨意對付你。我將抓住女人，並藉著她產生一個後裔；那後裔將傷你的頭。你藉著罪敗壞並使人性的肉體服於死亡。我將從那同樣的肉體中產生這樣一個人，他將粉碎並徹底擊敗你和你所有的權力。」

因此，藉著這些神聖的話語，應許和威脅都以最完美的清晰度表達出來。然而它們卻又極其隱晦。因為它們使魔鬼處於一種懷疑和懸念的狀態，以至於牠從那時起對所有生育的婦女都抱有懷疑，害怕她們會生下這個後裔；儘管只有一位婦女被指定為這蒙福後裔的母親。因此，由於神聖的威脅是以一個普遍的詞語「她的後裔」來表達的，撒旦因此被嘲弄，以至於牠害怕每一個生育的婦女會生下這個後裔。

另一方面，人類的唯獨信心（Sola fide）也同樣得到了堅固。因為，從神聖應許發出的那一刻起，所有人都期待那個應許的後裔，並藉此安慰自己，對抗撒旦。因此，夏娃生下她的長子該隱時，曾希望她現在「得了」那個傷撒旦頭的人。儘管她在那個希望中受了欺騙，但她看到應許的後裔最終必將在某個時候從她的後代中出生。因此，對於全人類來說，這個應許既最清楚又同時最隱晦。

以賽亞在說「看哪，必有童女懷孕生子」時，為這榮耀的應許增添了一些額外的光亮，以賽亞書 7:14。因為那時確定了這個後裔不會從男人和女人的結合中出生。但先知又補充了一些其他的細節，藉此他仍然使他的預言籠罩在隱晦之中。因此，這個最清楚的應許仍然處於這種隱晦之中，直到馬利亞生下她的兒子。那時連天使自己也見證了這次出生；在天使之後，是牧羊人和智者；直到這次出生被使徒們傳遍全世界。

因此，這種隱晦極大地增加了撒旦的擔憂和懸念。正如經上所說：「我又要叫你和女人彼此為仇；」所以撒旦懷疑並視每一個生育孩子的婦女為仇敵，從那句話說出直到基督顯現。另一方面，對於人類來說，這種隱晦增加了並堅固了他們的唯獨信心（Sola fide）。儘管每個婦女都看到她不是生下這個後裔的母親，但她們都相信並完全確信這個後裔將從其他婦女中出生。

上帝如此個別地或親自地說話，如果我可以這樣表達的話，這種表達方式最有效地嘲弄和折磨撒旦，並安慰敬虔之人，使他們產生唯獨信心（Sola fide）和希望。因此，婦女們繼續生育，直到洪水；之後也一樣，直到馬利亞的時代。但那些婦女的後裔都不能真正被稱為女人的後裔，而寧可說他們是男人的後裔。但從馬利亞所生的，是藉著聖靈感孕的，是馬利亞，這位被指定婦女的真正後裔。其他應許也證明了這一點，這些應許是賜給亞伯拉罕和大衛的；根據這些應許，基督被稱為「亞伯拉罕的子孫」和「大衛的子孫」。

以賽亞首先揭示了這裡所賜予的原始應許的意義，當時他預言「必有童女懷孕生子」，以賽亞書 7:14。後來，在新約中，天使對此作了更清楚的解釋和證實。因此，我毫不懷疑舊約下有許多聖徒不理解這個奧秘，但他們仍然完全期待基督將由一位婦女降生到這個世界，並且他將是人類的拯救者；儘管他們不知道他誕生的具體方式和情況。他們滿足於這種普遍的知識，並藉著這種知識得救；即使他們不知道基督將如何受孕和出生。因為這種知識被保留下來，由新約以更清楚、更明亮的光來啟示。它在教會的早期以更大的隱晦性呈現，特意是為了撒旦，上帝願意牠以這種方式被嘲弄和折磨，以便牠因此得到更少的安寧，並在各方面充滿更多的恐懼。

因此，在最初這個偉大的應許在起初被普遍地提出，並逐漸被更詳細地具體化，然後被限制在亞伯拉罕的後裔中；再藉著族長雅各進一步限制在一個特定的支派，猶大支派之後；魔鬼就不再關心其他民族和支派，而是以驚人的殘酷和詭計迫害這一血脈；直到基督時代，它已經淪為極度貧困，成為一棵毫無希望的枯根，沒有人能指望它結出果實或長出葉子。因此，聖經將這一傳承線稱為「樹幹」或彷彿是耶西的枯根，以賽亞書 11:1，藉此表示一棵腐朽的樹幹，從中什麼也無法期待。

撒旦的這種仇恨和狂怒是主在此預言的對牠產生的影響，當時祂警告蛇，祂已將仇恨放在牠的後裔和女人的後裔之間。因為撒旦首先以敵意的仇恨，透過全世界所有民族、家庭和血脈，尋找這個女人的後裔。當應許轉移到亞伯拉罕並限制在他的後裔時，我們從歷史中看到撒旦以各種手段試圖阻礙其實現。當這個榮耀的應許進一步轉移到猶大支派並限制在那個支派時，我們看到它遭受了多麼可怕的災難和動盪，直到最終它似乎完全被顛覆和根除。以至於在基督誕生時，貧窮的馬利亞住在遠離耶路撒冷的微不足道的小鎮拿撒勒，而耶路撒冷本身則被邪惡的異教徒佔領和統治。因此，將猶大支派比作耶西枯死而無望的「樹幹」是多麼正確和美麗。但由於上帝不能說謊，這棵如此腐朽和絕望的「根」最終還是開花了。

然而，撒旦即使在那時也沒有停止牠對女人的後裔的殘酷、仇恨和敵意。當他躺在搖籃裡時，撒旦藉著希律王的工具尋找他。因此，新生的基督被迫在埃及的異教徒中生活。此後，撒旦也採取並嘗試了所有可能的方法來毀滅他，直到找到並抓住他，將他交到猶太人手中，並將他釘在十字架上。不！即使在那時，牠那永不枯竭的仇恨也無法滿足。即使他躺在墳墓裡，牠也懼怕他，牠與上帝的兒子之間「放置」的仇恨是如此絕望！不，即使現在，當撒旦看到女人的後裔坐在上帝的右邊，並且，按照古老的諺語，「超出射程」時，牠仍然以各種可能的方式發洩牠對他的教會和他的身體中貧窮無助的肢體的狂怒。所有這些苦難和危險都是我們眼前這段神聖經文的預言。然而，從這些話語中，我們在默想時應當全心投入，我們從上帝的兒子那裡獲得了信心，他將徹底粉碎撒旦。

但回到經文。這個應許，正如我已經說過的，同時既最清楚又最隱晦。因為上帝，正如我也觀察到的，在此普遍地使用「女人的後裔」這個表達，祂這樣做是為了讓所有婦女都同樣被撒旦懷疑，並藉此以持續的懸念和恐懼折磨蛇。因此，這個表達是一個奇妙的「提喻法」（synecdoche），「教導的濃縮」。它普遍地指所有個別的婦女，但又直接地指一位個別的婦女，即馬利亞和她的後裔，她將在沒有與男性發生性關係的情況下成為母親。因為上帝，我重申，如此願意所有婦女都被撒旦懷疑，而另一方面，祂願意給敬虔之人留下一個最確定的希望，這希望將引導他們期待從所有父母那裡獲得這救恩，直到在時機成熟時，真正的母親被啟示出來。因此，正如經文的第一句「我又要叫你和女人彼此為仇」普遍地指所有婦女；所以這第二句「她的後裔」則特別地，如果我可以這樣表達的話，指那將由馬利亞，猶大支派的，與約瑟訂婚的婦女所生的後裔。

因此，這段經文包含了那榮耀的應許，它使亞當和夏娃復活，並將他們從死亡中再次提升到他們因罪而失去的生命；儘管他們因此被提升的生命，與其說是已擁有的生命，不如說是所盼望的生命；正如保羅也經常說「我們是天天死」時所用的語言。因為儘管我們不願稱我們在此所活的生命為死亡，但它實際上不過是一種持續走向死亡的生命。因為正如一個感染了瘟疫和致命疾病的人，從感染的那一刻起就開始死亡；所以從我們的生命被罪感染的那一刻起，它就不能再因那罪和死亡，其確定的懲罰，而被恰當地稱為生命。因為我們甚至從母腹中就開始死亡。

但藉著洗禮（Baptism），我們被恢復到希望的生命，或者更確切地說，是生命的希望。因為這才是我們在上帝面前，在我們更新的狀態中所活的真正生命。在我們到達那個生命之前，我們處於死亡之中。我們不斷地死亡，像其他屍體一樣在地上腐爛；彷彿我們裡面根本沒有生命。但我們這些唯獨信心（Sola fide）基督的人，擁有一個希望，我們將在末日復活，進入永生。亞當也是以這種方式，藉著主所說的這個應許，從他因罪而死的狀態中復活。這並不是說他被提升到一個完美的生命；因為他尚未重新獲得他所失去的生命。但他心中產生了對那個完美生命的希望，當他聽到撒旦的暴政將被如此粉碎和摧毀時。

因此，在這段經文中所宣告的上帝的心意和應許中，包含了從律法、從罪和從死亡中獲得的救贖。藉著同一段經文，也提出了從死裡復活，並在今生之後被召入另一個生命的明確而確定的希望。因為如果蛇的「頭」要被摧毀，那麼死亡也必將被摧毀；如果死亡要被摧毀，那麼同樣確定的是，那應得死亡的，即罪，也將被廢除。如果罪要被廢除，那麼律法也將被廢除；不僅如此，那失去的順服也將被恢復。由於所有這些事都是藉著女人的後裔所應許的，因此，作為一個自然的結果，人類自墮落以來，既不能憑藉自己的任何能力除去罪，也不能逃脫死亡，即罪的公義懲罰，也不能重新獲得因墮落之罪而失去的對上帝的順服，這是完全顯明的。因為所有這些事都需要更大的能力，比人類所擁有的更強大的力量。

因此，上帝的兒子絕對有必要成為我們的受害者或祭物，藉著獻上自己，為我們成就這一切；祂要除去罪惡，吞滅死亡，並恢復我們所失去的順服。因此，我們在基督裡擁有這一切寶藏，但只是在盼望中。亞當和夏娃就是這樣靠著這盼望活著並得勝的。同樣地，所有信徒也靠著同樣的盼望活著並得勝，並將一直如此，直到末日。死亡確實是一個可怕且不可戰勝的暴君；但神聖的力量卻能使一切可怕的事物歸於虛無；正如上帝同樣的力量從虛無中創造了萬物。因為只要看看亞當和夏娃。他們充滿了罪惡和死亡。但當他們一聽到上帝關於女人的後裔將要「傷」蛇的「頭」的神聖應許時，他們就因著與我們相同的盼望而得到安慰，那就是死亡將被毀滅，罪惡將被廢除，公義、生命與平安將被恢復。我們的始祖就是靠著這盼望活著並死去的，也因為這盼望，他們確實是聖潔公義的。

我們也活在同樣的盼望中。當我們面臨死亡時，我們緊緊抓住這因基督而來的永生盼望，這盼望是聖言不斷擺在我們面前的，它命令我們信靠基督的功勞。但我們若期望在今生達到完全，完全公義，完全愛上帝，並愛鄰舍如同自己，那是徒勞的。我們確實開始並有所進步，但我們肢體中的罪惡卻不斷與我們爭戰，並且始終存在；以至於它總是破壞或完全阻礙我們的順服。

因此，既然我們的生命，因著我們裡面和面前的死亡，確實可以稱為死亡；那麼公義就完全被我們的罪惡所掩埋。因此，我們唯獨在盼望中緊緊抓住生命和公義，將它們視為完全隱藏在我們視線之外的事物，但它們將在適當的時候顯現。同時，我們的生命是活在死亡之中；然而，在這死亡之中，我們藉著上帝教導、命令和應許的聖靈，緊緊抓住生命的盼望。這安慰在詩篇 68:2 中蒙福地闡明：「上帝是我們的上帝，是施行拯救的上帝；主耶和華有脫離死亡的門路。」因為我們將這極大的榮耀歸給我們的上帝，祂不僅在今生幫助我們，不像魔鬼有時會站在牠的崇拜者身邊，這從異教徒無數的例子中顯而易見；但屬於我們上帝的榮耀是：「主我們的上帝有脫離死亡的門路」；祂將那些因罪受壓迫的人從死亡中拯救出來，並將他們遷入永生，歌羅西書 1:13。我們的上帝這樣做，正如摩西在這裡教導我們的，藉著擊碎蛇的「頭」。

因此，在摩西這段神聖歷史中，亞當和夏娃得到了恢復，雖然不是完全恢復到他們所失去的生命，而是恢復到那生命的盼望中，藉著這盼望，他們逃脫了，不是死亡的最初滋味，而是死亡的整個永恆實質。也就是說，儘管他們的肉體被判受苦，並被迫承受死亡的暫時或瞬間滋味，然而，因著所應許的上帝之子將要擊碎魔鬼的頭，他們盼望肉體的復活和肉體暫時死亡後的永生，這盼望我們也擁有。

接下來是這段神聖話語的另一部分，其中上帝首先威脅女人暫時的懲罰，然後也威脅男人暫時的懲罰。

第五部分：對我們始祖施加的懲罰。

一、16 節。祂對女人說：「我必大大增加你懷胎的痛苦，你必在痛苦中生產兒女；你必戀慕你的丈夫，你的丈夫必管轄你。」

這是對女人施加的懲罰；但這懲罰確實充滿了喜樂和歡欣，因為它與剛才對撒旦宣判的判決絲毫不變。因為既然那榮耀的應許仍然存在，就是蛇的頭將被擊碎，那麼就有復活脫離死亡的確切盼望。凡加諸於人作為其罪惡懲罰的，都是可以承受的，因為這盼望對他來說是堅定而確定的。這就是聖經如此小心，在懲罰女人時，不說任何與剛才對蛇宣判的判決相悖或衝突的話的原因。上帝確實對女人施加了懲罰，但祂仍然留給她復活和永生的盼望。她因罪所應得的死亡，上帝將其轉移到人體另一部分，即較不榮耀的肉體上；使靈魂因信稱義而活，正如使徒所說，羅馬書 8:10：「身體因罪而死，靈魂卻因義而活。」

因此，女人在肉體上受制於死亡，但在擺在她面前的盼望上，她卻脫離了死亡。因為上帝威脅魔鬼「擊碎牠的頭」的神聖話語，對她來說永遠是確定的。因此，正如這裡所宣告的，動物的生命有其十字架和死亡；正如保羅也說：「血氣的身體死了，卻要復活成為靈性的身體」，哥林多前書 15:44。同樣地，在這血氣或動物的生命中，婚姻仍然存在，女人因她的罪而經歷主在這裡加諸於她的那些懲罰；從她懷孕的時候起，到生產和撫養孩子的時候，她在生育狀態下的那部分生命中，都忍受著各種痛苦和危險。然而，所有這些邪惡和悲傷都只屬於動物的生命或肉體本身。但她始終擁有這裡賜給她的盼望，即今生之後的屬靈和永恆生命。

因此，如果我們真正且正確地考慮整件事，對女人的這種懲罰，在其神聖的實質上，是一種歡樂和喜悅的懲罰。因為儘管所加諸的公義重擔對肉體來說是痛苦的，但藉著這些重擔和懲罰，她對更好、更永恆生命的盼望實際上得到了加強。因為夏娃在當前這個關鍵時刻，首先聽到她並沒有因她的罪而被上帝拋棄。其次，她並沒有因她的懲罰而被剝奪上帝在她犯罪之前應許並自由賜予她的生育和多產的祝福。她看到她仍然保留著她的性別；她仍然是一個女人！她看到她沒有與她的亞當分離，獨自生活，與她的丈夫分離。她看到母親的榮耀仍然留給她；她仍然可以成為母親！所有這些今生自然生命的祝福都留給她，此外還有那應許的永生盼望。這眾多的憐憫，仍然為她保留著，無疑奇妙地使夏娃的心靈復甦並歡欣。不，更大的、更真實的榮耀仍在等待著她；她不僅保留了多產的祝福和與丈夫維持婚姻關係的祝福，而且她還擁有確切的應許，就是從她而出的後裔將要「擊碎」撒旦的「頭」。

因此，夏娃無疑在她這最悲傷的經歷中，因為這對她來說一定顯得悲傷，但她的胸中卻充滿了喜悅。她很可能用這樣的話安慰她的亞當：「我犯了罪。但請看我們有一位多麼慈悲的上帝！祂仍然留給我們這些罪人多麼豐厚的祝福，無論是今生的還是屬靈的。因此，我們女人將樂意承受懷孕生子的勞苦和悲傷，並順服你們，我們的丈夫。這確實是父親的憤怒！因為我們仍然保留著敵人『頭』將被『擊碎』的應許；以及我們將藉著我們的救贖主，在肉體死亡之後復活進入另一生命的應許。所有這些祝福的偉大和這無限的恩惠，遠遠超過我們的父樂意加諸於我們的任何咒詛或懲罰。」亞當和夏娃無疑經常進行這些和類似的對話，以減輕他們暫時的悲傷。

同樣地，我們也應該默想我們在來生盼望中所擁有的無可言喻的寶藏，並藉著這樣的默想來減輕肉體的煩惱。這就是我們發現使徒保羅所做的，哥林多後書 4:17-18：「我們這短暫而輕微的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。因為我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」

現在請告訴我，那些能夠抓住未來榮耀的盼望，並相信上帝在此應許「擊碎蛇的頭」，而且還能看到我們所保留的今生祝福的人，難道不會順服而耐心地承受加諸於他們的一切暫時苦難嗎？我們的主要我們享受這整個世界，祂賜給我們妻子、家庭和孩子，並藉著祂的祝福保守並增加這一切。他們難道不會說：「這不是審判官或暴君的憤怒，而是父親的憤怒！」然而，另一方面，他們將看到審判官的憤怒降臨在蛇身上。在牠的情況下，不僅沒有應許拯救，反而預言了牠的「頭」將被「擊碎」。撒旦當時感受到了這種審判官的憤怒，而且牠至今仍在感受。正是因為這個原因，牠以如此巨大而持續的狂怒攻擊教會和上帝的兒子，直到末日來臨。

因此，這段經文中，主威脅夏娃將因她的罪而受到確切懲罰的神聖威脅，確實是一個沉重的威脅。但從這些懲罰之中，卻閃耀著無可言喻的憐憫。這憐憫如此復甦並堅固了夏娃，使她在悲傷之中，仍然心中充滿喜樂。至於我們自己，我們感受到這些懲罰對於釘死肉體並使其順服是多麼必要。因為如果我們的本性不被這些重擔壓制在地，我們又怎能謙卑呢？因此，夏娃經歷了，每個處於她地位和職責的女人也必須經歷這些確切的災難。這些悲傷必須加倍臨到所有女人。她們必須在悲傷中懷孕，並在悲傷中生產。

此外，值得注意的是，這裡使用的希伯來語表達是 RAB，它表示連續且明確的數量；它傳達給我們一個思想，即這些加諸於夏娃的巨大、眾多且各種各樣的悲傷，是她若沒有因罪墮落就不必承受的；這個表達也暗示了特別加諸於懷孕和分娩的悲傷和懲罰。這個表達的隱含意義是指整個「懷孕」期間，即孩子在子宮中被懷胎的時間，這段時間充滿了各種各樣的虛弱、疼痛和疾病。頭部、胃部、整體健康和食慾都受到各種各樣的嚴重影響。當孩子成熟，分娩臨近時，最大的悲傷便降臨；孩子出生時甚至伴隨著生命的巨大危險。

當異教徒和那些不認識上帝或祂作為的人看到這些事時，他們會因此感到如此冒犯，以至於他們得出結論，由於這些種種麻煩，智者根本不應該結婚。確實，女性所受的屈辱和苦難遠比男性深重，所承受的懲罰也遠比男性沉重和嚴酷。因為男性承受了什麼樣的身體痛苦，能與我們剛才描述的那些痛苦相比呢？但藉著婚姻，丈夫可以說承擔了原罪懲罰的一部分；因為丈夫看到妻子承受所有這些痛苦和悲傷，自己也會感到非常痛苦。因此，許多邪惡的人寧願過放蕩的生活，也不願過婚姻生活。

針對這些邪惡的觀點，敬虔的人會武裝自己並安慰自己；並藉著真正的智慧，將這些邪惡與婚姻生活中隨之而來的確定且更大的祝福相對照。因此，古希臘詩人品達（Pindar）在他獻給敘拉古國王希耶羅的頌歌中，譴責無知之人的這種悖逆。他說，儘管上帝總是習慣於在賜予恩惠時摻雜一些邪惡，但只有智慧和善良的人才能在其中行事得當。因為他們裝飾他們的繁榮；並在其明亮的色彩下隱藏他們所承受的逆境，將他們的繁榮永遠擺在最前面，讓人看見：

「諸神為一善事，

安排兩惡事。愚人

不知如何裝飾其惡。

唯智者能：使最壞者，

呈現最佳面貌。」

這就是敬虔的人在這種莊嚴的情況下應該永遠做的事。女人因墮落之罪所受的懲罰確實很大。但婚姻中難道沒有一種祝福，無限超越了原罪所加諸的一切懲罰嗎？那些已婚的人在他們巨大的困境中，難道沒有那藉著女人的後裔而來的永生和不朽的確切盼望嗎？

不，婚姻的困境和考驗本身並非沒有益處。它們都傾向於打破和謙卑我們的本性，而本性若沒有十字架就無法謙卑。

第三，在這些巨大的身體苦難中，仍然可以享受母親的特殊榮耀：子宮的崇高祝福！這是一種連異教徒中的智者都極其欽佩和高聲讚揚的祝福。婚姻的其他美好恩賜也仍然留給我們，並為我們所享受。我們在母親的子宮中被懷胎，我們吸吮她們的乳房，我們被餵養，我們被滋養，藉著母親們的奉獻和關懷，我們在嬰幼兒時期得到保護。以這種方式看待婚姻這件偉大而莊嚴的事，就是「將我們的祝福置於最美好的光芒中」。這不是只看我們的邪惡，而是沉浸在上帝在祂神聖的婚姻制度中的恩惠和巨大祝福中；並在這些恩惠和祝福之下，將圍繞著它的各種懲罰、敗壞、痛苦和苦難隱藏起來。

但只有敬虔的人才明白這些事並實行。只有他們才正確看待婚姻。只有他們才尊重女人，如同尊重較弱的器皿；因為他們視她們為不朽和必死的伴侶，並與她們一同承受天上的產業。敬虔的人更看到她們因著母親的祝福和榮耀而受到主的極大尊榮。我們由她們懷胎，由她們出生，由她們在嬰兒時期被餵養。

至於我自己，我常常驚奇而欣喜地思索女性身體哺乳嬰兒的特殊適應性。即使是小女孩，她們抱嬰兒在懷裡，是多麼恰當、得體和優雅？母親們逗弄嬰兒時，又是多麼恰當的姿態，特別是當哭鬧的嬰兒需要安撫或哄睡以便放入搖籃時？你只要叫一個男人做這些事，他就會像大象試圖跳舞一樣笨拙；他的動作是如此笨拙，即使他只是用手指觸摸一個嬰兒，更不用說所有那些只有母親才能完成的其他職責和照護了。因此，凡是正確看待和評估婚姻這件神聖之事的人，都會將女人所有這些職責和服務視為主祝福的標誌和證明，藉此上帝證明女性，儘管因原罪而受到如此嚴厲的懲罰，卻對祂來說非常寶貴，是祂特別關懷的對象。因此，關於上帝對夏娃原罪的第一部分咒詛，這些默想就足夠了。

咒詛的另一部分在於婚姻結合的細節。如果夏娃沒有犯罪，她的分娩不僅不會有任何痛苦，甚至她與丈夫的結合也會是最純潔的，完全沒有任何羞恥。那些夫妻關係的情況不會比一個男人與妻子共進晚餐並在餐桌上交談更令人羞恥。撫養孩子也會是最輕鬆和充滿樂趣的。但所有這些祝福都因墮落之罪而失去，取而代之的是女人在懷胎、生產和撫養孩子時所承受的那些眾所周知的痛苦和勞苦。因此，正如一個優雅的少女用花園裡的花朵編織美麗的花冠戴在頭上，不僅沒有任何困擾，反而充滿了最大的樂趣和驕傲；同樣，如果夏娃沒有犯罪，她懷胎時不僅不會有任何困擾或不便，反而會充滿最大的樂趣和驕傲。然而現在，除了所有那些懷胎和分娩的痛苦之外，她還使自己受制於丈夫的權力；而在此之前，她是完全自由的，在任何意義上都不亞於男人，並且與他平等地分享上帝賜予他的一切恩賜。

這就是女人的懲罰，它作為原罪的後果，公義地降臨在她身上，她承受這些懲罰，就像她承受那些公義地加諸於她肉體在生育上的痛苦和麻煩一樣不情願。因此，萬物的統治權和管理權仍然掌握在丈夫手中，妻子根據上帝的命令有義務順服丈夫。丈夫管理家庭，治理國家政務，發動戰爭，保衛自己的財產，耕種土地，建造，種植等等。而女人則像釘在牆上的釘子一樣，待在家裡。因此，使徒保羅稱女人為 OIKOUROUS，「持家者」，提多書 2:5。基於同樣的原因，古人將維納斯描繪成坐在貝殼上；因為就像貝殼動物總是帶著它的貝殼一樣，女人也應該始終待在家裡，處理家務；她被剝奪了在屋外和公共場合治理的權利，她的職責是絕不超越她最私人的家庭事務來參與治理。

因此，如果夏娃堅守真理，她不僅會免於受制於男人的統治，她自己也會平等地分享現在只屬於男人的治理權。然而，女人通常對這種重擔不耐煩，並且天生就渴望奪回她們因罪而失去的東西；當她們無能為力時，她們至少會以不滿的抱怨來表達她們不願承受這軛。然而，她們不適合承擔男人的事務，如教導、統治等。她們能夠生育、餵養、哺乳和撫養後代。因此，夏娃就是這樣受懲罰的；所有女性都承受著同樣的咒詛。但是，正如我之前所說，如果你看到從她的後裔中，從她生育的痛苦中，所產生的永生盼望；如果你也考慮到留給她的母親的榮耀，那麼這種懲罰本身就是一種喜悅。

二、17 節。祂又對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。」

丈夫是最後犯罪的，提摩太前書 2:14，因此懲罰也最後降臨在他身上。但主在這裡沒有威脅男人在生育方面的懲罰。上帝沒有提及他在生育方面的痛苦。因此，丈夫的懲罰在於情慾的狂怒，被撒旦的毒素燃遍全身，但沒有女人的痛苦。然而，他作為丈夫的職責卻充滿了懲罰。因為，既然男人有責任養家、管理、引導和教育他的家庭，這些職責他無法在沒有巨大麻煩和困苦，也沒有最艱辛的勞動下完成。上帝加諸於女人的職責是順服她的丈夫；但要完成這項職責是多麼困難啊！我還沒有提到男人對那些不屬於他直系家庭和家戶的人的統治。

因此，古代哲學家們不禁好奇，自然界中究竟是什麼原因，使得人類管理任何野獸都比管理同類更容易。這就是色諾芬（Xenophon）抱怨的基礎，他說：「管理任何其他動物都比管理人類更容易。」丈夫的職責確實是偉大而崇高的，那就是耕種土地，並從事任何其他工作，以供養他的妻子和孩子，管理他的家庭；治理國家和王國；並教導和指導他自己家裡的人以及其他人敬虔和道德責任。然而，所有這些崇高的職責總是伴隨著原罪的懲罰。它們無法在沒有最大困苦的情況下完成，我們每天都看到這樣的例子。

首先，由於亞當自己的罪，地受了咒詛。因為拉丁譯本將「在你的工作中」（in opere tuo）翻譯的表達，在希伯來原文中是 BAABURECHA，「為你的緣故」（propter te）。拉丁譯者被字母的相似性所欺騙。他將希伯來文讀作 BAABUDECHA。因為 ABAD 意為「耕種土地」或「耕地」。

由此可見罪惡的災難是多麼可怕，因為連地，本身無罪，卻被迫承受罪惡的咒詛；正如使徒保羅在羅馬書 8:20-21 所說，地「服在虛空之下」，然而它將在末日得蒙釋放，並且也為此切切等候，第 19 節。因為老普林尼（Pliny）稱地為「一位仁慈、溫和、寬容的母親，也是人類永恆的僕婢」。然而，正如使徒保羅在這裡所顯示的，這仁慈的地本身也被迫承受它的咒詛。首先，因為它沒有為人類和動物生長那些若人類沒有墮落就會生長的好東西；其次，因為它生長了許多有害的東西，若非人類的罪，它就不會生長，例如破壞性的雜草、毒麥、稗子、蕁麻、荊棘、蒺藜等等，此外還有毒物、有害爬行動物以及其他類似的有害事物，這些都是因罪而進入創造界的。

就我個人而言，我毫不懷疑，在墮落之罪之前，空氣更純淨健康，水更潔淨豐饒，陽光更明亮美麗。因此，現在的整個受造界，每一部分都提醒我們，它因墮落之罪而受到的咒詛。然而，上帝最初祝福的一些殘餘仍然留在其上；因為它似乎被迫藉著人類的辛勤勞動，仍然繼續生產我們所需用的東西，儘管這些東西本身被荊棘和蒺藜所阻礙和變形；也就是說，被無用和有害的樹木、灌木和雜草所阻礙和變形，而上帝的憤怒不斷地將它們播撒在其中。

此外，這最初的咒詛後來因洪水而大大增加，當時所有好的樹木都被連根拔起並摧毀，貧瘠的沙土堆積，有害的草木和野獸也大量繁殖。在亞當犯罪之前，他曾在最豐碩的樹木之間、最肥沃的草地和各種玫瑰花叢中行走的地方，現在卻充滿了蕁麻、荊棘和其他惱人的植物；而且數量如此之多，以至於好的和有用的植物幾乎被它們窒息。只要看看現在剛被犁過準備播種的田地；種子剛播下，破壞性的毒麥和稗子就立刻長出來，它們甚至比供生命使用和滋養的果實長得更快。如果農夫不持續地照料和辛勞地拔除前者，它們每天都會長到如此程度，以至於這些破壞性的咒詛雜草會完全扼殺好的種子。地本身確實是無辜的，它本性會生長出所有最好和最優秀的東西。但它因人類的罪所加諸的咒詛而無法這樣做。

因此，正如女人在她的身體上承受罪的懲罰，一種她蒙憐憫得以承受的懲罰，她在生育孩子時所受的苦難；同樣，丈夫必須在管理家庭中承受他的懲罰；他以各種困難、勞苦和困苦來管理他的家庭並供養他的家人。這是理所當然的；因為地是為他的緣故受咒詛的。然而在他犯罪之前，地的任何部分都不是貧瘠或敗壞的，所有地方都奇妙地肥沃和多產；但現在，相反地，它不僅在許多地方完全貧瘠，甚至那些原本肥沃的部分也被稗子、雜草、荊棘和蒺藜所變形和玷污。這災難確實巨大，很可能驅使亞當自己和我們所有人都選擇勒死自己而不是活著。但整個巨大的邪惡因著女人「後裔」的應許而變得可以忍受，藉此，永死（比所有這些生命的懲罰無限更大）的懲罰被完全除去。

接下來的「你必終身勞苦才能從地裡得吃的」這些話很容易理解。因為誰不知道農夫的生活是多麼辛勞。他不僅要為播種準備土地，這伴隨著巨大而各種各樣的勞動；即使當穀物還在苗期時，幾乎每一天都要求他進行必要的勞動和辛勞；更不用說那些幾乎無限的天氣阻礙、有害害蟲等等，所有這些都大大增加了他的痛苦、勞動和苦難。然而在墮落之罪之前，不僅沒有這些邪惡和阻礙存在，而且如果亞當沒有犯罪，地會比人類的希望或預期更快地生長出所有東西，彷彿「不播種不耕耘」一樣。

此外，罪惡帶給受造物的這場災難，在洪水以前的狀態中，比洪水之後的世界狀況，在許多方面都更輕微、更可忍受。在洪水前的咒詛狀態中，除了荊棘、蒺藜、勞苦和汗水之外，沒有提及其他；但現在我們卻經歷了無數額外的禍患。有多少疾病和瘟疫般的傷害降臨在莊稼、豆類植物、樹木，以及最終所有大地的產物上？有多少禍患是由破壞性的鳥類和有害的毛蟲造成的？再加上這些禍患，還有極端的寒冷和霜凍、雷電、過度潮濕、狂風、河流潰堤、地裂、地震等等。在洪水前咒詛的狀態中，這些都沒有被提及。因此，我堅信，隨著人類罪惡的增加，這些罪惡的懲罰也隨之增加；所有這些懲罰和禍患都被加諸於大地最初的咒詛之上。

然而，如果有人認為摩西在「地必為你的緣故受咒詛」這句神聖咒詛的表達中，包含了所有這些後來的禍患，我當然不會與他爭辯。但肯定沒有人能否認，所有這些禍患和懲罰都隨著人類罪惡的增加而增加。同樣地，就像現今我們經歷的農作物災難比以前更頻繁一樣。因為世界日益墮落，每況愈下。因此，我們在這裡可以清楚地追溯到證據，所有這些增加的災難都是在世界初期降臨在亞當身上，作為對他的教導，表明更嚴厲的管教是必要的。但漸漸地，這種管教，直到挪亞時代，逐漸鬆弛，人們開始過著更放蕩和邪惡的生活，直到最終大地充滿了暴力、不公和暴政。那時，就必須施加更重或更頻繁的懲罰；就像更嚴重的疾病需要更嚴厲的療法一樣。

因此，當挪亞時代，全地被洪水淹沒，除了少數人之外，所有活物都被徹底毀滅時，緊隨挪亞之後的時代無疑生活在對上帝的敬畏之中。但隨著歲月流逝，這些人也墮落了，被撒旦腐蝕。因此，有必要施加一個性質更為可怕的例子；正如所多瑪及其鄰近城市的可怕毀滅所顯示的（創世記 19:24）。因此，聖經說亞摩利人必須「惡貫滿盈」（創世記 15:16）。

同樣地，當整個猶太會堂墮落為異教和公然的不敬虔時，它被徹底毀滅了。同樣地，羅馬本身，只要其古老的紀律保持健全和不鬆懈，其權力就四面八方地大大增長；但當罪惡的風暴猛烈襲擊她時，她的懲罰也必須更緊密地降臨在她身上。

大約在福音開始在我們德國傳開的時候，那個時代變得有些道德和可容忍。但現在，當對上帝的敬畏幾乎找不到了，當各種罪惡日益增加，假先知在我們中間興起時，除了當我們惡貫滿盈時，萬物的終結會降臨在我們身上，或者德國會遭受其罪惡應得的懲罰之外，還能期待什麼呢？罪惡增加，懲罰也隨之增加，這是普遍的真理。

根據我所說的關於降臨在所有大地的產物上的災難；我也完全相信，即使是人類的身體，在世界的原始時代，也比現在健康得多。這由洪水前原始時代人類所享有的、對我們來說難以置信的長壽所證明。因此，我們沒有發現主在目前的經文中對亞當發出任何關於中風、麻風病、瘰癧或任何其他毀滅性疾病的威脅。

我小時候，德國還沒有天花。我大約十五歲時，它才在我們中間出現。然而現在，連搖籃裡的嬰兒也會感染。當這種疾病首次出現時，它讓每個人都感到恐懼。但現在人們對它如此漠不關心，以至於朋友之間常常開玩笑說：「天花帶走你！」同樣地，直到現在，汗熱病一直是一種流行的疾病，或者醫學界稱之為流行病。因為普遍看到，地球上的每個國家都有其獨特的福氣，這些國家也遭受著確切且相應的災難。但我所指的疾病首次普遍出現在德國中部，那些離海最遠的地方。更令人厭惡的是，有些人腸道裡有蛇狀的蠕蟲，甚至腦子裡也有蠕蟲。我想，這些疾病對古代的醫生來說是完全陌生的，儘管他們列舉了將近四百種不同的疾病。如果所有這些不同的疾病都存在於世界的最初時代，亞當和他的後代，直到挪亞時代，怎麼可能活到如此高齡呢？因此，摩西，正如我所說，這裡只提到了大地的貧瘠和人類獲取食物的困難。

的確，如果有人想扮演演說家，展示他語言的豐富和雄辯，那麼他在闡述我們面前經文的內容時，就讓他列舉人類所有的疾病和禍患，這些都是罪惡的後果。如果他開始這項任務，他會發現一片無邊無際的各種災難之海，充滿敬畏和恐懼，他會傾向於向上帝祈求一件事，就是不允許他在如此眾多而巨大的危險中多活一小時！

但我們為什麼只在這些疾病上停留這麼久呢？上帝所有的受造物，如同一個強大的軍隊，都與我們為敵，幾乎都武裝起來要毀滅我們。有多少人被火和水毀滅？有多少危險來自兇猛和有毒的野獸以及其他有害生物威脅著人類？它們不僅侵擾我們的身體，也侵擾我們各種旨在滋養我們的食物。更不用說我們自己也互相殘殺和謀殺。就好像除了這些之外，沒有足夠的瘟疫和毀滅從四面八方威脅著我們一樣。

如果你看看人類普遍的追求和目標，我們的人生是什麼？不過是每天的爭鬥、欺騙、陷阱、掠奪和謀殺。所有這些都還是在我們前面提到的外部事物所帶來的禍患和災難之外。我相信所有這些事情在洪水之前並不存在；或者，如果它們存在，也沒有像現在這樣數量眾多或如此沉重和嚴峻。但隨著人類罪惡的增加，正如我們所說，他們的懲罰也增加了。因此，降臨在亞當身上的災難與降臨在我們身上的災難相比是輕微的。因為世界越接近末日，它所遭受的懲罰和災難就越沉重。所有這些禍患之外，還加上一個更大的禍患，就是世界受打擊越多，它就越是硬著頸項，變得麻木不仁，對其懲罰完全無感，正如箴言所寫：「你必說：人打我，我卻未受傷；人鞭打我，我卻不覺得；我幾時清醒，我還要再去尋找。」（箴言 23:35）。這種盲目和頑固超越了所有上述身體的災難。

那麼，我問，我們的處境豈不是奇妙而悲慘嗎？上帝的憤怒，我們罪惡所應得的，首先似乎被束縛在我們的身體裡；其次，同樣的上帝的憤怒被看到降臨在大地和所有受造物上，然而所有這些可怕的禍患都被我們忽視了，我們的心充滿了安全感和懶惰的漠不關心。因為荊棘是什麼？蒺藜是什麼？水是什麼？火是什麼？毛蟲是什麼？蒼蠅是什麼？跳蚤是什麼？臭蟲是什麼？蝨子是什麼？我說，所有這些加在一起和分開來看，不都是不斷向我們宣講罪惡和因罪惡而來的上帝憤怒的使者嗎？因為在罪惡進入世界之前，那些活生生的禍患並不存在；或者如果它們存在，它們也不會傷害或煩擾。

因此，我們完全知道並看到自己身處於比埃及黑暗更甚的境地。因為儘管我們周圍的一切事物不斷提醒我們上帝的憤怒，並且幾乎都是刺入我們眼睛的警告，我們不僅不理會那憤怒，反而擁抱並享受這生命，視其為唯一的樂趣。因此，罪惡越是增多，自滿越是加劇，人們在懲罰下越是麻木不仁，那些懲罰本身就越是增多，不僅在今生，也在來世。我這裡說的是世上的惡人。因為如果可能，當人們在地獄中時，他們能夠只在感覺上忍受他們的懲罰和折磨，而沒有同時意識到他們所忍受的懲罰是公正的，那麼這種無知會使他們的折磨更容易忍受。就像我們在地上不承認我們的懲罰，因此我們似乎對悲傷變得麻木不仁一樣。但在地獄中，現在阻止我們看到真正痛苦的麻木感將完全被消除，我們感官的所有門戶都將被打開，這樣我們不僅會在身體上感受到懲罰的痛苦，而且我們的心靈本身將充滿對上帝憤怒的感受，並承認我們因自己的邪惡而應得那全部的憤怒。這些感受將會加劇，並以不可思議的程度增加惡人未來的折磨。

五、18a. 「地必為你長出荊棘和蒺藜來。」

這裡再次提醒我們，大地本身不會長出這些東西；只是因為亞當的罪，正如摩西之前明確說過的：「為你的緣故。」因此，每當我們看到荊棘和蒺藜；每當我們看到田地和花園裡長出稗子和其他有害雜草時，我們就如同被某些記號提醒著罪惡和上帝的憤怒。因此，我們不僅在教堂裡聽到自己被指控有罪；每個花園、每塊田地，幾乎整個受造物都充滿了這樣的傳道者和這樣的提醒者，提醒我們自己的罪以及因那罪而降臨在我們身上的上帝的憤怒。

因此，我們需要向主懇切禱告，求祂除去我們眼目和心中的這種奇妙的麻木不仁；這樣，我們就能不斷被提醒自己的罪，最終擺脫自滿，活在對上帝的敬畏中。因為我們不斷地遇到、被擊倒、被上帝咒詛的各種證據所淹沒。摩西現在將更廣泛地向我們闡述這一點。他接著說：

五、18b. 「你也要吃田間的菜蔬。」

這是一個新的災難。因為之前上帝賜給人最甜美、最令人愉悅的禮物；甚至他可以吃伊甸園裡除了兩棵樹之外的所有樹上的果子。主也賜給他權柄管理所有的魚，以及地上所有出產的，無論是果實還是動物。但現在所有這些福氣都因吃了禁果而被奪走，他只剩下田間的菜蔬。從這段經文我相信可以充分證明，亞當不吃奶油、牛奶、雞蛋、乳酪、肉，甚至不吃蘋果或梨等等，而只吃蔬菜和某些草本植物的種子；例如豌豆、豆子、小米、米、小麥、麵粉等等。那麼，當亞當嫁女兒，或者他自己出席任何兒子的婚禮時，他宴請朋友的盛宴，其輝煌和奢華在哪裡呢？既然上帝除了「田間的菜蔬」之外，什麼都沒有賜給他們吃？

這就是世界原始時代的簡樸飲食。它由最普通、最簡單的食物和水組成。然而現在，可怕的奢華已經席捲了當代所有的人。他們不滿足於收集各種肉類來滿足他們的食慾；而是將各種肉類與各種魚類混合在一起；此外還使用各種香料。不，對自然的不滿和乖僻被縱容到如此程度，以至於那些本來甜的東西通過各種調味品變得苦澀；而那些本來苦澀的東西通過同樣的方法變得甜美。

我們的飲料也存在著多樣性！如果有人看到他的主人給他端上水作為飲料，誰不會認為自己成了笑柄呢？我們不滿足於自家釀造的啤酒，也不滿足於自家莊園釀造的葡萄酒。我們甚至從海外運來。如果我們的始祖亞當能回到地球，你難道不認為他會嘲笑，或者更確切地說，會驚訝於他子孫這種瘋狂的食慾嗎？他會像躲避毒藥一樣躲避我們津津有味地吃喝的東西；他會把未經烹調的蘿蔔或蕪菁看得比我們所有的美味佳餚都好。

在這段經文中，節儉的生活被推薦給我們。因為這裡教導我們，我們的始祖被公正地剝奪了所有其他種類的食物，除了田間的菜蔬之外，沒有留下任何食物。因此，這些事實應該引導我們不僅要節儉，還要忍耐；每當我們看到別人享用各種美味佳餚，而我們自己只有麵包、鹽和水時。因為我們的想法應該是：這是亞當應得的懲罰。當他本可以憑藉上帝的旨意、命令和恩賜，享受伊甸園裡生長的所有種類的美味果實時；他卻因不順從而被迫與他的所有後代一起靠普通的蔬菜為生。

五、19a. 「你必汗流滿面才得糊口。」

摩西用多麼豐富的表達和重複來闡述這種勞苦和辛勞，當他宣告丈夫必須如何勞動和辛勞來養家糊口、保衛財產和管理家庭時！所有這些辛勞和麻煩在我們這個時代，由於人的乖僻，比「起初」要困難得多。因為我們普遍看到，即使在食物有保障的情況下，一個家庭要盡忠職守是多麼困難。亞當自己也經歷過這種巨大的禍患。因為即使在他以一切可能的聖潔管理家庭時，他也目睹了他的兒子該隱犯下謀殺罪。我現在不提一個人漫長的一生中被迫在他的後代身上看到和承受的所有其他悲傷。因此，這種焦慮和辛勞等待著丈夫。他必須忍受這種既不愉快也不成功的勞動。不應該有人不忍受這種汗水。因此，教皇制度信徒的生活更加危險；他們所有人都濫用通過他人勞動獲得的財富，來滿足自己的享樂和懶惰。

但這裡產生了一個問題，是否所有人都應該是農夫，或者至少是否應該從事體力勞動？在福音傳到我們這裡的初期，確實有些人如此愚蠢地爭辯。因為他們濫用這段和聖經中其他類似的經文，這些經文命令人要用手勞動，以至於年輕人放棄了文學研究，轉而從事體力勞動；而這些誤入歧途者的領袖卡爾施塔特（Carlstadt），放棄了他應有的生活職位，買了一塊農場，自己挖地耕種。至於我自己，如果我能憑著良心放棄我作為聖道牧師的職責，那麼耕種我的花園，用我的鏟子挖土，用我的鐵鍬翻土，對我來說會是更輕鬆愉快的工作，而不是忍受我現在所承受的這種艱苦勞動。因為農村勞工的辛勞與我們牧師的「汗水」完全不成比例。

因此，那些認為這裡所說的汗水僅指體力勞動的解釋，應當完全駁斥。基督的宣告在這點上是再清楚不過了，祂命令那些傳講聖道的人應當享受他人的勞動：「無論進哪一家，先說：願這家平安。你們要住在那家，吃喝他們所供給的，因為工人得工價是應當的。」（路加福音 10:5, 7）。在這裡，主從那些聽上帝聖道的人的餐桌上取走麵包，賜給聖道的教師。同樣地，保羅也說：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生。」（哥林多前書 9:14）。為了證實上帝的這一心意，使徒引用了律法中的話：「牛在踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」（第9節）。的確，如果聖道的牧師要靠自己的雙手勞動來獲取食物，那麼為什麼要向勞動耕種農場的農夫頒布關於繳納什一奉獻的誡命呢？

這些以及類似的聖經經文表明，「汗流滿面」是所有人類共同的咒詛。第一種「汗水」是農夫和家長的；第二種是官員的「汗水」；第三種是教會教師的「汗水」。在所有這些人中，農夫的境況是最幸福的。古老的詩人證實了這一點：

Felices nimium sua si bona norint, Agricolae.

農夫們，如果他們知道自己的福氣，就太幸福了，

他們為所有人耕耘大地。——維吉爾，《農事詩》2, 458。

因為儘管他們在巨大的勞動下「汗流浹背」，但那勞動卻帶有一種特殊的樂趣，因為所有受造物嶄新而奇妙的面貌每天都直接映入他們的眼簾。然而在政治界和教會中，除了每天面臨的危險之外，還會出現無數的麻煩和困擾，如果基督的僕人忠實地履行職責的話。因為我們現在不是在談論那些懶惰的凡人，他們不知道也不承認這些罪惡的懲罰，而只專注於如何最好地滿足他們的慾望。讓這些伊壁鳩魯主義者沉溺於他們自己的邪惡慾望和傾向吧。我們這裡談論的是那些認真履行他們所承擔的職責的人，無論是在國家還是教會中。如果考慮到他們工作的規模和各種危險，這些人一天所付出的勞動和汗水比農夫一個月所付出的還要多。正是因為這個原因，國王和王子們才獲得貢品、稅收和其他類似的費用。誰看不出，對於我們的統治者來說，如果他們真正忠實地履行職責，他們所付出的巨大勞動，這些回報或獎賞是多麼微不足道？即使有些人玩忽職守，上帝的這項合法命令也不應因此而被忽視。

我曾聽說羅馬皇帝馬克西米利安·奧古斯都（Maximilian Augustus）被公務纏身，以至於他從未給自己足夠的時間用餐。因此，他有時被迫從國家事務中抽身，隱居在森林中打獵。有時他也會換上便服，與私人社交，以便在談話中享受更大的自由。儘管這種打獵的活動有時被認為是這位皇帝的惡習，但那些真正了解他工作量和日常生活實情的人認為，這種娛樂是他出於必要而非為了享樂而採取的。那麼，你將什麼樣的犁地勞動、什麼樣的鏟土勞動、什麼樣的鄉村生活辛勞，與治理羅馬這樣一個強大帝國所需的「汗水」相提並論呢？因此，國王和王子的宮殿確實以其名義存在，而國王和王子本人卻是所有僕人中最辛勞的。因此，修道士和整個教皇聯盟是唯一真正過著王室生活的人，因為他們將所有勞動、所有事務和所有危險都留給他人，而他們自己則在完全的懶惰中享受生活的所有舒適。

這些相同的觀察也同樣適用於教會的牧職，這個職責被認為更為沉重，因為牧師必須履行的職責更為重要。難道我們要假設奧古斯丁（Augustine）生活安逸，只顧享樂嗎？他被如此眾多的敵人包圍，每天都必須與他們爭戰，以防止他們完全顛覆基督的教義，就像他們本來會做的那樣？因為有伯拉糾派、多納圖派、摩尼教徒以及其他類似的教會擾亂者。同樣地，我今天蒙上帝恩典履行我的職責，我相信沒有人會羨慕我每天所過的這種勞苦而安逸的生活。狂熱分子強迫所有人從事體力勞動，這對身體健康是有益的，這是極其愚蠢的。然而，與此相反，我們剛才描述的國家和教會的巨大勞動，卻會耗盡身體，彷彿耗盡了骨骼和骨髓中的所有水分。

因此，我們應當適當地、正確地分辨這種「汗水」，正如它應當被分辨的那樣。家庭的「汗水」是大的，公民或政治的「汗水」更大，但教會的「汗水」是所有之中最大的。只要看看使徒保羅，你就會立刻看到他汗水的偉大。因為教會在所有時代都受到魔鬼的侵擾，並受到異端、醜聞和重大罪惡、暴君不義的暴力以及各種邪惡的困擾；難道會有人說教會中沒有勞動和汗水嗎？難道會有人斷言那些在教會中掌權的人不值得他們所得到的供養嗎？

我們可以這樣說教皇和紅衣主教，以及所有那些不勞而獲、只顧肚腹和安逸、揮霍巨額財富的邪惡會眾。對於這些人，我們可以像保羅一樣正確地說：「若有人不肯做工，就不可吃飯。」（帖撒羅尼迦後書 3:10）。現在，教會的工作是教導聖道，施行聖禮，與狂熱分子爭戰，清除絆腳石，在信仰中建立敬虔的人等等。對於那些真正這樣做的人，基督說：「工人得工價是應當的。」（路加福音 10:7）。

現在，亞當作為第一個罪人的處境，如果仔細考慮，比我們更糟。因為當我們每個人都在自己的職位和崗位上各自流汗時，亞當卻被迫同時承受家庭治理的汗水、政治治理的汗水和教會治理的汗水。他獨自一人在他有生之年為他的家庭和後代履行所有這些職責。他供養他的家庭並治理它。他訓練他們敬虔，同時是他們的父親、他們的君王和他們的祭司。而這些職責中的每一項是多麼充滿痛苦和危險，普遍的經驗都教導我們。

因此，我們需要極大的安慰來支持我們對抗所有這些禍患，我們應該以極大的忍耐來鍛鍊我們的心靈，因為我們發現這些災難也降臨在蒙揀選的人身上，他們擁有復活和永生的盼望。因此，既然這盼望留給了我們這些受苦的人，我們就應該勇敢，並藉著這盼望戰勝我們的禍患，因為我們並非註定永遠活在這裡。就像旅行的人偶然遇到一個糟糕的住所和一個貪婪的主人，他們會用這樣的想法來安慰自己：儘管食物不好，床很硬，但他們的痛苦只會持續一個晚上。我們在因墮落之罪而遭受災難時，也應該有這樣的想法。因為我們兩三年的人生，其中幾乎一半時間在無意識的睡眠中度過，與永恆相比算得了什麼呢！

因此，讓苦難和逆境按照主的旨意降臨在我們每個人身上，無論是家庭治理的汗水、國家治理的汗水，還是教會治理的汗水；我們都不會因此而動搖，變得不耐煩。我們不會拋棄我們的家庭職責、國家職責或教會職責。這種婦人般的軟弱不適合勇敢的士兵。他們不應在第一次衝擊時就丟棄武器，倉皇逃跑。那麼享樂和安逸呢？我們不是為它們而生，而是為勞動和積極的生活而生。因此，古老的詩人說：

Tu ne cede malis; sed contra audentior ito.

不要屈服於邪惡；但要更勇敢地反擊，

因為它們會增加。——維吉爾，《埃涅阿斯紀》6, 96。

如果我們將復活和永生的盼望置於這些暫時的苦難之上，我們就能做到這一點。因此，既然沒有人願意失去這個盼望，那麼所有人都應當考慮到，他們有義務不放棄上帝所安置他們的呼召和生活崗位。讓那些被召喚教導教會的人，以寬宏大量的心去做，既不為自己的危險所動，也不為教皇們懶惰的生活所動。教皇們本應傳講福音，治理教會，審理神聖案件，判斷教義爭議，並幫助需要幫助的教會，卻拋棄了所有這些最高職責，將它們留給無用的修道士，而他們自己則忙於積累金錢，為滿足自己的慾望做準備（羅馬書 13:14）。因此，既然他們逃避了汗水，他們就不會有清涼的慰藉。既然他們不願與基督一同受苦，他們也就不會與他一同作王（羅馬書 8:17）。

另一方面，我們所有忍受這汗水的人，各在其位，應當常常思想，雖然我們可能背負著沉重的擔子，但這些苦難終將有其盡頭。因此，摩西現在在任何艱難的苦難之下，又加上了以下的安慰：

五、19b. 「直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。」

對於惡人來說，他們忍受著無數的災難，只為了一點點享樂的希望。商人為了獲利，經歷了多少陸上和海上的危險？士兵為了微薄的報酬出賣生命。妓女在妓院裡被迫忍受的禍患，比任何一個誠實家庭裡的妻子所受的要多千百倍。因此，德國人以一個引人注目的諺語稱她們為「魔鬼的殉道者」；因為她們自願將自己投入最大的災難中，如果她們願意過敬虔的生活，她們可能永遠不會經歷這些災難。再者，那些沉溺於酒食和暴飲暴食的人，因其過度行為給自己帶來了多少禍患，如果他們飲食更節制，他們本可以免於所有這些禍患。

因此，人們在思考人類究竟能找到什麼補救之道時，很可能會迷失方向。因為他們被撒旦硬化了心，不僅感受不到自己的邪惡，反而刻意追逐，並以極大的熱情追求這些邪惡。如果他們真的感受到自己行為的邪惡，難道不會放棄嗎？但事實是，這種麻木不仁使人的心智遲鈍，以至於你會看到他們為自己的邪惡而自豪。因此，既然人類大部分都存在這種邪惡的悖逆，為了輕浮愚蠢的快樂，他們會讓自己陷入確定的災難，那麼敬虔之人不為自己的益處思考這些事，並在心裡說：「雖然我必須生活在所有這些各種邪惡之中，但它們都將很快結束，並被另一種更好的生命所補償」，這真是令人驚訝。

這正是這句神聖經文旨在提供的安慰。因為它應許所有這些災難都將結束，而且是藉著「蛇的頭」被擊碎和壓碎而結束。摩西說：「直到你歸於塵土」（ELHAADAMA）。這個原始詞語泛指地面或泥土。但希伯來文APHAR則特指新挖或新耕的泥土，或一塊新翻的泥土。我們的譯本將這個原始詞語譯為「塵土」，以表示鬆散或碎裂的泥土。因為亞當是從一塊泥土或土塊中被造為活人。因此，當這塊土塊的束縛被鬆開時，主說，它將歸回其原來的形狀或塵土。

這裡我們再次被提醒，隨著世上罪惡的增加，其懲罰也隨之增加。將死者遺體歸於塵土，使其再次分解為灰塵的原始習俗，無疑是一種較為溫和且人道的習俗；但後來幾乎所有民族都開始焚燒死者的遺體。人類被野獸活活吞噬，以野獸的肚子為墳墓的情況也屢見不鮮。因此，我們在先知所宣告的四種懲罰中，發現列有「野獸的牙齒」（耶利米書 15:3），摩西本人也提到蛇和其他有毒動物的毒液（申命記 32:24）。因為事情總是如此，我們對神對我們罪惡的懲罰越是麻木不仁，神加諸於我們的懲罰就越重，為要擊垮我們，粉碎我們的頑固；正如利未記所寫：「你們若因這些事仍不聽從我，我就要為你們的罪再懲罰你們七倍。我必斷絕你們勢力的驕傲」（利未記 26:18-19）。

因此，亞當的墮落是從生命墮入死亡，從身體健全墮入各種疾病。然而，與我們這個時代相比，亞當的時代確實是一個黃金時代。但萬物逐漸退化，但以理書中的大像也清楚地表明了這一點（但以理書 2:31-35）。因為世界越接近末日，人就變得越壞，這就是為什麼我們所受的懲罰比我們之前的人更重的原因。今天，教皇制度對真理進行著多麼頑固的戰爭！他們對那些承認真理的人施加了多麼殘酷的行為！我現在不提他們幾乎是撒旦般的貪婪、背信棄義和無休止的暴力行為。那麼，對這些人的懲罰還會遠嗎？

摩西到此為止一直在記錄因墮落之罪而加諸於亞當及其後裔的懲罰。雖然這些懲罰是巨大的，但「起初」它們比現在溫和。因為那時的罪惡，如果我可以這樣說，是正面的，現在卻增加到了最高級的程度。

但在我們繼續本章其餘內容之前，讓我們進一步討論一下我們之前簡要提及的那段經文，其中對女人說：「我必大大增加你的痛苦和你的懷孕或你的受孕」（第16節，上文）。因為那裡找到的原始詞語是HERONECHAD，譯者通常解釋為描述婦女從受孕到分娩所承受的所有身心困擾和艱難。

這裡有人提出一個問題，既然妻子一年只懷孕並生一次孩子，那麼那一次懷孕和分娩本身是否是一種懲罰？還有一個問題是，如果這是一種懲罰，為什麼上帝在這裡說：「我必大大增加你的痛苦和你的懷孕」？關於後者，我相信原始詞語被正確地翻譯為「我必大大增加你的懷孕」，也就是說，你因懷孕而隨之而來的痛苦和悲傷。所以，女人一年只懷孕一次是一種懲罰，然而這一年一次的懷孕卻充滿了無數的痛苦和悲傷。因為如果人保持無罪，毫無疑問，婦女的生育能力會完全更大。我們現在確實發現某些情況，一次分娩常常會生下兩個，有時三個，偶爾四個孩子。

在動物界，這種生育力有普遍的法則。鳥類和魚類的生育力非常強。狗、貓和母豬一次分娩會生下很多。然而，大型動物通常一年只生一次。但我完全相信，如果沒有罪，婦女會生下更多後代。然而現在，她們中大多數最能生育的，一年也只生一個孩子，除了這種生育力減弱之外，還有墮落本性的不潔情慾。所有這些都同樣使我們的心靈感受到罪的巨大。

但這裡我們又發現猶太人對蛇的詭辯。他們說，如果這裡所說的「女人的後裔」是指從她子宮裡生出的自然後裔，正如我們所解釋的重要經文，那麼似乎自然而然地，同一經文中提到的「蛇的後裔」也應該是從蛇腹中出來的後裔。否則，他們說摩西所提出的對立就無法成立，因為他說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇」（第15節）。

從這個詭辯會引出許多後果。首先，它會導致上帝在這裡只與自然界的蛇說話，並決定其懲罰；其次，它將不可避免地導致基督與這段經文毫無關係，這段經文也與他無關；同樣地，它也將導致這段經文根本無法證明基督！因此，猶太人的這個詭辯異議看似有些道理；但實際上它根本沒有任何道理。

首先，我對這個詭辯的回答是：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢」（啟示錄 22:11）。因為不願相信公開顯明的福音的人，理應被留在對這些更隱藏的經文的無知中，並完全不相信它們。我們現在的目的也不是要用這段經文來證實或闡明福音，而是要將福音更明亮的光照耀在它面前，以照亮它的晦澀之處。如果有人不相信福音的明光，那麼他們不相信先知這些更晦澀的話語，並提出他們新的荒謬觀點來反對它們，這又有什麼好奇怪的呢？福音的應許是從天上啟示的；而且它在最大的暴君和上帝對我們罪惡最可怕的懲罰中得以安全保存。如果猶太人頑固地反對這個應許，不願相信它，就必須讓他們獨自一人。我們同時將與那些相信並順服福音的人打交道。

基督說（約翰福音 8:44），撒旦是「說謊之人的父，從起初就是殺人的，不守真理」。這就是福音的光，藉此照亮舊約的黑暗之處。現在，如果撒旦「從起初就是殺人的」，請告訴我，他殺了誰或哪些人？難道不是亞當和夏娃嗎？他藉著罪殺害了他們。他在哪裡殺害了他們？難道不是在樂園裡嗎？他什麼時候殺害了他們？難道不是當他輕視上帝的誡命，並應許亞當和夏娃如果吃了禁果就會像上帝一樣的時候嗎？因此，這兩個命題都是真的。自然界的蛇在樂園裡；藉著自然界的蛇，那古蛇，魔鬼，欺騙了人並殺害了他。

因此，這段經文的主要意義是讓我們明白，魔鬼是所有這場災難的始作俑者；就像有人殺人時，可以正確地說被殺者的劍：「這把劍殺了這個人。」然而事實上，並不是劍本身殺了這個人，而是使用劍的兇手。確實，這是一種很常見的提喻法，用一個表達傳達兩個概念，即在提及所使用的工具時，理解行為的作者。因此，我們徹底駁斥了猶太人的這個詭辯。

其次，對立面在各方面不一定都是一致的對立面，這也是事實。因為對立的形式是多樣的，正如邏輯學家所教導的。有些事物是相對的對立，有些是缺乏的對立，有些是矛盾的對立。因此，生我們的親生父親和說謊之人的父是彼此對立的。即使我們同意猶太人對這段經文的解釋，認為摩西在這裡談論的是自然界的蛇，但當我們將其與基督的話語比較時，經文本身顯然包含一個提喻。摩西的話是：「耶和華上帝對蛇說：你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜更甚。」那麼，蛇做了什麼？牠欺騙了夏娃，因此殺害了她。

因此，摩西的話語只是高舉了福音的光：「魔鬼從起初就是殺人的」（約翰福音 8:44）。難道藉著這光，不是立刻顯明上帝對自然界的蛇說話，正如摩西所記載的，其話語旨在應用於隱藏在自然界蛇形下的魔鬼，牠藉著這種形體將人推入罪惡和死亡，並使人承受上帝的憤怒嗎？因此，這段經文中「蛇的後裔」不應理解為自然界蛇的自然後裔，而是魔鬼的後裔；正如基督在福音中也用「種子」這個稱謂來表達同樣的意思，他說：「有仇敵來，在麥子裡撒了稗子」（馬太福音 13:25）。這惡種與屬靈的種子是相反的，正如肉體與靈性完全彼此對立一樣。

但正如我們所說，對立面不一定在所有方面都包含彼此的對立；就像相似之處不一定在每個細節上都彼此呼應一樣。例如，亞當是基督的預表；這種相似之處在於一個偉大的真理：正如罪藉著亞當臨到所有的人，基督的義也藉著他臨到所有相信他的人。亞當和基督的這些細節是彼此一致的。在所有其他方面，亞當和基督並不一致。因此，讓猶太人保留他們的錯誤，並以此自滿吧。我們這些相信基督的人知道，上帝在這段經文中對話的蛇就是魔鬼。我們從基督自己的解釋中得知這一點。

第六部分：亞當給他妻子的名字。上帝提醒人墮落。基路伯。

I. 創世記 3:20。亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。

我們前面聽說，女人受到的懲罰是她要服在男人的權下。這裡重新描述了她所服從的權力。不是上帝在這裡給夏娃起名，而是亞當，她的主；就像他之前給所有動物起名一樣，因為牠們是受他管轄的受造物。沒有動物為自己起名。每一個都從牠的主亞當那裡獲得了牠的稱謂，以及牠名字的尊嚴和榮耀。所以直到今天，當一個女人嫁給一個男人時，她就失去了自己家族的姓氏，而隨夫姓。另一方面，如果丈夫想隨妻姓，那將是一件非常怪異的事情。因此，這是女人因罪而獲得的順服懲罰的一個標誌和進一步的證實。同樣地，如果丈夫改變住所，妻子也被迫跟隨他，因為他是她的主。自然界中如此多樣的痕跡提醒我們原罪以及因此而來的無數災難。

亞當給他妻子起的名字是一個充滿喜悅和歡樂的名字。因為有什麼比生命更好、更寶貴、更令人愉悅呢？有一句著名的詩句——

Num tu bona cuncta

Ut redimas vitam recuses?

為救你的生命，你豈不願捨棄一切？

世界，連同它所有的財富，如果它們是你的！

因為金子、寶石或全世界的榮耀都無法與生命的寶貴相比。基督在馬太福音 6:25；16:26 中暗示了這一點。因此，猶太人通常給他們的孩子起名，取自玫瑰、花朵、珠寶等。然而，夏娃的名字不是取自任何世俗事物的寶貴，而是取自生命本身，其價值超越萬物。但亞當也補充了他給妻子起這個名字的原因：「因為她是眾生之母。」因此，從這段經文可以明顯看出，亞當藉著領受聖靈，得到了奇妙的啟迪；他相信並理解上帝所說的關於女人的後裔將要傷蛇的頭的話；因此他希望藉著他給妻子起的名字來標誌他的信心，並加以裝飾，這個名字是他沒有給任何其他受造物的。同樣明顯的是，他還希望藉著給妻子起這個名字，來培養他對未來後裔的希望，堅固他自己的信心，並藉著對未來永生的信念來安慰自己，即使在所有自然界都已服從死亡的時候。

因為如果亞當沒有藉著對來世生命的信心領悟這一切，他的心靈就不可能提升到如此確信的程度，以至於給他的妻子起一個如此充滿喜悅的名字。因此，既然他給他的妻子起了這樣一個名字，就完全顯明他的心靈被聖靈提升，對藉著夏娃的後裔赦罪充滿信心，因此他給她起名叫夏娃，以便這個名字能成為那個神聖應許的紀念，藉此他自己重新獲得生命，並藉此將永生的希望留給他的後裔。他將這種希望和信心，彷彿用最鮮豔的色彩，藉著他給她起的名字夏娃，印刻在他妻子的額頭上；就像那些從敵人手中獲救的人，豎立獎盃和其他歡樂的紀念物，以紀念他們所獲得的勝利一樣。

但或許你會問，亞當如何稱夏娃為眾生之母，當時她還是個處女，從未生過孩子。我們在這裡再次看到，亞當這樣做是為了證明他對神聖應許的信心；因為他相信人類不會被拋棄或毀滅，而是會得救。因此，夏娃這個名字也包含了一個關於將要來臨的恩典的預言；它預示著在人類生命不斷的試煉和撒旦的所有誘惑下所必需的安慰。亞當歡樂地給夏娃起這個名字，正如我們所說，這是亞當信心和他的靈魂被重新創造進入新生命的最美麗的證明，這很可能成為後來聖父們將他們的孩子受割禮並獲得名字的那一天，視為比他們出生那天更快樂和歡樂的節日的原因；目的是為了永遠紀念亞當第一次給妻子起名夏娃的這件事。但現在接著是另一種完全相反的紀念方式；一個悲傷的紀念，而不是喜悅的紀念。

創世記 3:21。耶和華上帝為亞當和他的妻子用皮子做衣服給他們穿。

這絕不像亞當給他妻子起名叫夏娃那樣令人歡喜和愉悅。因為，雖然主曾說：「你吃的日子必定死」；但亞當藉著他給妻子起的名字安慰自己，他所失去的生命將藉著所應許的女人的後裔得以恢復，這後裔將傷蛇的頭，並毀滅那毀滅者。

二、在這裡，亞當和夏娃由耶和華上帝親自給他們穿上衣服，目的是讓他們藉著這件衣服作為永久的紀念，每當他們看到自己的衣服時，就能反思他們從最高幸福墮入極端災難和悲慘的可怕和悲慘的墮落；目的是讓他們從此以後永遠懼怕犯罪，並不斷悔改；然而仍舊仰望藉著所應許的後裔赦罪。這無疑是耶和華上帝沒有用樹葉或樹上長的羊毛遮蓋他們的原因，而是用被宰殺的動物的皮給他們穿上，以提醒他們現在是必死的，並註定要死亡。

因此，正如夏娃這個名字包含了生命的喜樂希望，甚至是永生；這些皮衣則是過去和未來罪惡的紀念；但也是所有現在和未來，因那罪而應得的災難的紀念。確實，我們的本性需要這樣的紀念和不斷的提醒。因為我們很容易忘記過去的邪惡和過去的祝福。因此彼得說：「人若缺少這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘記他舊日的罪已經得了潔淨。所以，我總要提醒你們這些事，雖然你們已經知道，並且在你們現有的真理上堅固」（彼得後書 1:9, 12）。因為使徒在這裡暗示有些人忘記了他們罪的赦免，並且在他們好好相信之後又從他們的信心退縮，沒有用他所列舉的基督徒美德最美麗的鏈條來裝飾自己，反而沉溺於貪婪、驕傲、嫉妒、情慾等等，這確實是使徒一個可怕的表達。我們今天也極需要這個勸誡，我們在教皇制度下經歷所有這些災難的重擔，以免我們對我們慈悲的上帝忘恩負義，唉！世上大部分人都是如此。

因此，為了補救這種遺忘，這些皮衣被作為亞當和夏娃的衣物添加，使它們永遠成為一個確切的標誌、紀念或提醒，藉此他們和他們所有的後裔都能被提醒他們最悲慘的境況。但在後來的時代，令人驚訝的是，世人開始在這種災難的紀念物上發瘋！因為誰能描述男人和女人在穿著上所花費的心思和金錢呢！事實上，它如此之大，以至於不能再恰當地稱為樂趣或奢侈，而是瘋狂；因為，就像為馱黃金重擔而創造的驢子一樣，他們似乎更關心自己能裝載多少黃金，而不是如何最好地裝飾自己。在某些情況下，一種優越的服裝可以被公正地稱讚；尤其是在更傑出的人物身上。但現在盛行於各階層的這種服裝狂熱，不能不冒犯所有好人的眼睛。如果亞當自己能從墳墓中復活，看到社會各界對服裝的這種瘋狂，我相信他會因眼前的景象而驚訝得目瞪口呆。因為亞當每天穿的皮衣，每天都提醒他他的罪和失去的幸福。然而我們，卻穿著華麗的衣服，沉溺於服裝的奢華，以向所有人證明我們不僅忘記了墮落的邪惡，我們藉著女人的後裔得救，而且也忘記了我們藉著他所領受的祝福。接下來我們發現，主藉著衣服的記號所給予的勸誡，他也用言語給予了。

創世記 3:22。耶和華上帝說：看哪，那人已經像我們中間的一個，能知道善惡；現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。

這些話語包含諷刺和最刻薄的嘲笑。因此，有些人問，為什麼上帝在這裡對可憐的亞當如此嚴厲？為什麼在他被剝奪了所有榮耀，墮入罪惡和死亡之後，他的創造主還要用這最刻薄的反思來刺激他？他們問，難道他穿著這個可見的記號，永遠提醒他失去的榮耀和現在的災難還不夠嗎？他還必須聽到耶和華上帝這句可聽見的話語嗎？

對此我回答，亞當得到了憐憫的應許，他應該以此為滿足。但為了讓他更深地懼怕，更小心地防範未來所有的罪，上帝也對他說了這句苦澀的紀念之語。因為上帝預見到亞當的後裔會是怎樣的人；因此他將這句話放在亞當口中，讓他向他的後裔傳講，並教導他們作為警告，藉著渴望變得像上帝，他變得像魔鬼；以便他們也因此受到警告，不要在他們始祖的罪上再添上自己的罪，從而離上帝更遠。

正如之前藉著皮衣，現在藉著他的話語本身，上帝提醒我們的始祖他們過去和未來的災難。這並不是說上帝樂於見到亞當的悲慘境況，因為如果真是這樣，他根本不會給他任何這樣的勸誡；而是會保持沉默。但上帝願意人渴望恢復他所失去的「上帝的形象」；因此更恨惡罪，罪是這可怕災難的原因；並且亞當應該勸誡他的後裔，他的罪帶來了什麼後果；當他被撒旦剝奪了理性，以為自己會變得像上帝時，他卻變得像撒旦自己。

關於這段經文，也提出了那個大問題：為什麼獨一的上帝在這裡用複數說話？難道有不止一位上帝嗎？利拉的尼古拉和其他人認為，這些話語要麼是以天使的身份說的，要麼是對天使說的：「已經像我們中間的一個」；也就是說，「已經成為一個天使」。但這種解釋太過冷淡。因為上帝在這裡並沒有稱自己為天使。而且表達的重點不在於「一個」這個詞；而是在於代詞「我們」。因此，我們完全駁斥這種冷淡的解釋。因為如果這些話語是以天使的身份說的，那麼上帝肯定沒有說這些話；但上帝確實說了這些話。因為經文的斷言是：「耶和華上帝說。」

因此，在這裡我們再次求助於福音的光。因為正如我上面所觀察到的，這光照亮了舊約所有這些晦澀的經文。確實，如果你將這些話解釋為與天使有關，那麼這樣的解釋將與前面神聖敘述的部分不符。因為撒旦在第5節說：「你們便如上帝，能知道善惡。」從中可以明顯看出，亞當和夏娃確實努力變得像上帝，而不是像天使。因此，這段經文不能正確地理解為任何其他意思，只能理解為與上帝平等！

因此，猶太人關於這段經文與天使有關的錯誤，利拉在他的解釋中也遵循了這一點，被駁斥了；根據字面意思，從這段經文中確立了神性中存在複數的教義，這教義在創世記 1:26 中也已確定，上帝在那裡說：「讓我們照著我們的形像造人。」所有這些經文首先論證了神聖本質的合一性。因為它們中統一的表達都是：「上帝說。」其次，它們也論證了神性中位格的複數，或者按照普遍使用的術語，三位一體。然而，所有這些奧秘在新約中得到了更充分的啟示。例如，當基督命令信徒奉父、子、聖靈的名受洗時。因此，神性中的三位神聖位格在世界之初就這樣被預示出來，後來被先知們清楚地理解，最終在福音中完全啟示出來。

因此，這段經文的意義非常清楚，亞當和夏娃的意圖是變得像上帝或獲得他的形象。現在，不可見之神的形象是子，「萬有都是靠他而立」（歌羅西書 1:17）。因此，亞當因他的罪直接衝撞了基督這個位格，基督是上帝的真實形象。這些偉大的事情在這神聖的敘述中只是簡要而模糊地呈現在我們面前。然而，毫無疑問，亞當自己從中為他的家人和後裔講了無數的道；就像他之後的先知們顯然包含對這些奧秘的各種暗示，並將它們包裹在奇妙的指示中，福音最終以公開和明亮的顯現揭示了這些奧秘。

這也支持我們對這段經文的解釋，即所使用的上帝的名字是耶和華，這不能指任何受造物，因為這個名字是絕對且僅適用於創造主本身的。那麼創造主在這裡說什麼呢？「亞當已經像我們中間的一個。」現在，在這裡，我們的信仰和信念絕對不能容忍將這些話語理解為對天使說的或與天使有關。因為誰敢說上帝是天使中的一個，或者天使是「我們」中的一個，是ELOHIM？榮耀的上帝超越所有天使和所有受造物！那麼上帝怎麼能讓自己只與天使平等呢！

因此，我們將這段經文視為我們關於聖三一信仰條款的確鑿證據；即有一位上帝，神性中有三位神聖位格。摩西在這裡似乎模糊地，但清楚而有目的地暗示了亞當的罪，他的目標是變得像上帝，而不是像天使。因為如果他只是對天使犯罪，他就不會因這樣的罪被判處死刑。但因為他的罪直接針對創造主的威嚴，他企圖變得像他，並做那神聖威嚴所做的事，因此，如此可怕的罪惡之後，才有了如此可怕的懲罰。

正如一個人從被釘十字架的危險中獲救後，每個人都會自然地提醒他所處的危險，並勸告他以後要提防類似的危險；同樣，亞當透過神聖的應許恢復了生命的希望後，上帝以經文中所包含的苦澀諷刺來告誡他，不要忘記他可怕的墮落，也不要再試圖與上帝平等，因為他在這方面失敗得如此慘重；而是要謙卑自己，順服神聖的威嚴，並從此以後與他的所有後代一起提防這種罪。因為這些話不僅是對亞當說的；它們也適用於我們，我們在受洗並蒙恩更新後，應當以一切警惕謹慎，以免我們再次墮入先前的邪惡。

同樣地，當上帝說：「現在，恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著」時，這些話語中也帶有同樣苦澀的諷刺。彷彿上帝不能僅憑一個點頭就禁止亞當觸摸那棵樹，並阻止他永遠這樣做！摩西接著補充了那些可怕而令人驚懼的話語：

第23、24節：耶和華上帝便打發他出伊甸園去，耕種他所自出之土。於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。

這段經文的內容也是為了責備和勸誡我們；正如保羅在羅馬書15:4所說：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的。」因為我們若忘記了先前的罪，就很有可能再次陷入其中；正如基督也警告我們說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」約翰福音5:14。彼得也帶著警告的精神說：「俗語說得真好：狗轉過來吃牠所吐的；豬洗淨了又回到泥裡去滾。」彼得後書2:22。這位使徒在別處也給出了同樣的勸誡和警告，他說：「卻忘記他舊日的罪已經得了潔淨。」彼得後書1:9。

這些以及其他經文都是關於防範未來罪惡的勸誡；因為，正如疾病一樣，罪惡的復發比最初的病症更難治癒。因此，摩西的這段聖經記載以如此多樣的形式警告亞當和他的所有後代！所有這些都是為了讓他們在透過女人的後裔所賜的應許獲得永生希望之後，能夠警惕，不要因再次犯罪而失去那希望；正如那個關於房子被打掃乾淨、裝飾一新後，撒旦被趕出去，但撒旦又帶著七個比自己更邪惡的靈回來佔據的著名比喻。

主正是為此才對我們的始祖說了如此多苦澀的話。這就好像，他在解釋自己時會說：「我以前禁止亞當和夏娃觸摸死亡之樹；」但他們的自作主張是如此厚顏無恥，以至於他們甚至不惜自取滅亡也不願停止。因此，現在我必須盡一切努力，讓他們也無法靠近「生命樹」；因為他們可能也不會克制自己伸手去摘那棵樹。因此，我將有效地阻止他們吃這棵樹的果子，以至於我將禁止他們使用伊甸園中的任何樹木。所以我對他們說：「你們完全離開伊甸園，吃田間的草，以及地上所產的其他任何東西。從今以後，你們不僅不能再吃生命樹的果子，也不能品嚐伊甸園中的任何其他樹木。」等等。

這段經文進一步表明，伊甸園中的樹木與地球其他地方所產的樹木絕不相同。因此，即使亞當和夏娃被逐出伊甸園後所吃的食物，也提醒著他們，並仍然提醒著他們的後代，他們的罪以及他們因罪而被拋入的極其悲慘的境況。我們的災難以如此多樣的方式呈現在我們眼前，甚至我們的衣著，除了我們本性上缺乏那些屬靈恩賜，如對上帝的認識和敬拜等，也持續不斷地提醒我們那些巨大的災難。

這裡出現一個問題，如果上帝允許亞當吃生命樹的果子，亞當是否會像吃了死亡樹的果子而受制於死亡一樣，透過這種食物戰勝死亡；因為這兩種情況的推理似乎是平行的。死亡樹導致死亡；而且是藉著話語，話語說：「你吃的日子，必定死。」因此，生命樹也藉著同樣話語的力量，賜予生命並免於死亡。

利拉（Lyra）和其他人在回答這個問題時說，這生命樹確實有能力在一段時間內維持生命，但不是永遠；因此它無法恢復因罪而失去的生命。因為亞當被創造的目的並不是要他永遠留在這個肉體生命中；而是要他從這個肉體生命和肉體滋養中轉變到屬靈生命中，這才是他最終的目的，如果他沒有犯罪，他就會被轉變到那個生命中。就像一個人從以前的私人生活被任命為執政官一樣，在他被任命為那個職位時，沒有考慮到死亡，而只是增加了他的榮耀和尊嚴；同樣，如果亞當沒有因罪而導致死亡，他就會將他的必死性轉變為完全沒有死亡的不朽性；從肉體生命轉變為屬靈和永恆的生命。然而，根據利拉的觀點，這「生命樹」只用於維持肉體生命。因此，他將這段經文解釋為「免得他活一個時代」；也就是說，一個長壽的生命。這就是利拉的觀點。

然而，我對這段經文的理解不同。我相信，如果亞當被允許吃生命樹的果子，他就會恢復他所失去的生命；這樣他以後就不會死，而會簡單地從肉體生命轉變為屬靈和永恆的生命；因為經文最清楚地包含了這兩點：亞當被禁止吃「生命樹」的果子，以免他恢復他所失去的生命；而且，如果他吃了那棵樹的果子，他就會活LEOLAM；也就是說，活一個時代或一段時間。

然而，我之所以拒絕利拉的觀點，主要是因為他將賜予生命的能力簡單地歸因於樹本身的性質；而事實上，這棵樹並非憑藉其自身性質擁有這種特性，而是絕對來自於話語的力量。正如善惡知識樹的特殊特性也來自於同樣的話語。它之所以沒有致死，並非因為其果實本身具有致命、有毒或致病性；而是因為話語，就像一張特定的紙，被附加到它上面；上帝在這張紙上寫著：「你吃的日子，必定死。」創世記2:17。

因此，首先，這棵死亡之樹附帶著屬靈的死亡或靈魂的死亡；也就是不順服。因為亞當和夏娃在犯罪後違背了上帝的誡命，這誡命在那之前一直對他們有效，他們開始這樣想：「看哪，上帝禁止我們吃這棵樹的果子；但這對我們有什麼關係呢？」這種對誡命的輕蔑就是那毒鉤，亞當和夏娃被它牢牢地鉤住喉嚨，徹底毀滅了。因為神聖的威脅附加在誡命上，所以他們吃了果子後，因著他們的不順服，果子在他們裡面產生了死亡。死亡之樹本身並沒有毒；但正如我在第二章中已經詳細解釋過的，它是敬拜上帝的樹，人可以透過在那敬拜中的順服來證明他承認、敬畏和懼怕他的上帝。因為上帝看著他所造的一切，看哪，都甚好。創世記1:31。因此，我毫不懷疑，這段經文中的生命樹，正如死亡之樹一樣，其功效來自於話語。因此，既然話語以其能力依附在那棵樹上，如果亞當吃了它，他就會恢復到他墮落之前所擁有的生命。

摩西在曠野舉起的銅蛇也是如此。它本身並不能憑藉其本性賜予或產生生命；因為它是用黃銅製成的，就像今天任何其他蛇都可以用同樣的金屬製成一樣。但正是附加在那條蛇上的話語，使其具有賜予生命的功效；因為上帝命令那條蛇被舉起來，而且當它被舉起來時，他將這話語附加在上面：「凡被咬的，一望這蛇，就活了。」民數記21:8。現在，如果你今天用黃銅做一條蛇，你無法將這話語附加在上面。此外，治癒的原因不在於觀看這個動作，而是包含在話語中，上帝藉著這話語命令那些被咬的人要看那條蛇，這命令也附帶著對那些觀看的人的治癒應許。但因為拉比們不理解話語的本質，所以他們在解釋上可恥地犯錯和失敗，並宣稱其意義是這些樹木本身的性質是致死或賜予生命的。因為他們不理解所有事情之所以發生，是因為上帝藉著他的話語應許或威脅它們將會發生。

我們的詭辯人也以同樣的方式輕率地爭論洗禮稱義的方式。因為托馬斯·阿奎那和波拿文圖拉認為，當嬰兒受洗時，上帝會將某種產生稱義的能力注入水中；這樣，洗禮的水，藉著其自身被傳達的美德，產生稱義。我們則相反，我們斷言洗禮的水就是水，不比牛喝的水更好或更差。但我們斷言，在這自然而簡單的水中，加入了話語：「信而受洗的必然得救。」馬可福音16:16。又說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進上帝的國。」約翰福音3:5。現在，如果有人傾向於將這話語或這應許稱為傳達給洗禮水的能力，我不會反對這種對神聖事物的看法。但我們的詭辯家的想法與此截然不同；因為他們不會將這種能力歸因於話語；他們只爭論元素；他們斷言水本身包含著上帝賦予它的特殊能力。司各脫在他的定義中更正確地表達了這一點，他說洗禮是「一種神聖的契約或盟約，依附於元素」。

因此，在任何情況下，都應當看重並尊崇那話語，上帝藉著那話語持有並賦予他的受造物功效；並且，受造物與話語之間應當始終有所區別。在主的晚餐聖禮中，有餅和酒；在洗禮中，有水。這些只是單純的受造物。但它們藉著話語被上帝的手所持有，只要受造物如此被話語所掌握，它就同樣能成就話語所應許的。

然而，我們絕不希望這些觀點被理解為支持聖禮派，當我們如此將洗禮和主的晚餐結合在一起時。洗禮附帶著應許，即它藉著聖靈使人重生。在主的晚餐中，除了附帶的罪得赦免的應許之外，它還有這個卓越之處：餅和酒也真實地呈現了基督的身體和血，正如基督自己所說：「這是我的身體，為你們捨的；」又說：「這杯是用我的血所立的新約。」路加福音22:19, 20。同樣地，也可以說基督的人性本身並不能救贖我們。但因為人性被神性實質地抓住，而且基督是上帝和人合為一體，所以他的救贖是完全有效的；因此基督被稱為「人子」和救主。

教皇發明了「聖水」、「終傅」以及無數其他類似的東西，並將罪的赦免歸因於它們。在所有這些情況下，你都要這樣想：上帝是否曾將他的命令之言和應許之言附加在這些東西上？如果上帝的應許和誡命沒有附加在它們上面，立刻判斷它們是偶像崇拜和褻瀆上帝之名。但他們會告訴你，虔誠者的禱告附加在它們上面，並且存在聖潔的榜樣，這些東西是模仿這些榜樣而設立的。但你不要顧及虔誠的禱告，也不要顧及聖潔的榜樣，也不要顧及那些發明或設立這些東西的人的意圖。只看上帝的誡命和應許是否附加在它們上面；因為只有神聖的命令和應許才能賦予受造物一種超越其自身單純本性所擁有的新能力。

因此，「善惡知識樹」就其本性而言，作為受造物是好的；但藉著上帝的話語，附加並依附於它，它透過人的罪成為毒藥，不僅毒害人的身體，也毒害人的靈魂。同樣地，相反地，「生命樹」藉著上帝的話語，附帶著保存生命的能力，如果上帝允許，它本可以恢復並保存亞當的生命。但上帝對亞當發怒，不允許他在墮落後再回去吃那棵樹的果子。而這種從「生命樹」和伊甸園的排斥，不僅是為了讓亞當持續銘記他所犯的罪，也是因為亞當現在得到了更好的應許，即女人的後裔將要傷蛇的頭；這樣，儘管亞當受制於肉體死亡，他卻仍然保留了透過上帝之子獲得不朽的希望。就像一個憤怒的父親，雖然他不剝奪兒子的繼承權，卻懲罰他並將他趕出家門。

因此，主上帝的旨意是，人應當滿足於比亞當最初被創造時更好的生命希望。因為即使亞當吃了生命樹的果子，並因此恢復了他原來的生命，他仍然無法免於撒旦的誘惑，也無法免於再次從那生命中墮落的危險。因此，上帝為人預備了這種希望的狀態，使我們可以確信，透過女人的蒙福後裔，我們永遠不會經歷永恆的死亡，儘管我們被命定的這個肉體生命可能會充滿各種苦難。這段經文是上帝的話語，以諷刺和憤怒的語氣對著現在已稱義的亞當說的，警告他將來要更加謹慎犯罪，不要忘記他過去的罪和災難。

摩西更巧妙地顛倒了語序，目的是更有效地告誡人他之前所說的事情，他說：「耶和華上帝將那人安置在伊甸園，使他耕種看守。」創世記2:15。這裡相反地，他說：「主上帝將人從伊甸園趕出去，耕種他所自出之土。」因為上帝藉著摩西要人反思，他是由泥土所造，並被安置在一個極其宜人的地方；但因著他的罪，他被逐出那個極其宜人的地方，並被帶回他最初被創造的泥土。摩西藉著這種對記載事實的顯著顛倒，表明了上帝不僅警告亞當和他的所有後代防範未來的一切罪惡，也提醒他們過去的重大罪惡。因此，現在亞當，他以前的指定居所是在伊甸園，一個與地上所有野獸隔絕的地方，並且為他預備了特殊的食物，現在卻被趕到一個與野獸共有的地方，並且也與牠們共享一般的食物。

亞當不僅被逐出伊甸園，而且在入口處還設有守衛，使他無論如何都無法再次進入。就像守衛堡壘和軍隊一樣。因此，摩西藉著他在此處使用的豐富多樣的言語，表明亞當被逐出伊甸園對於我們的救恩是極其必要的；這樣，我們因受此警告而防範罪惡，就可以活在對上帝的敬畏中，時刻警惕撒旦的誘惑，撒旦藉著我們始祖的罪給我們的本性帶來了如此多的邪惡。

關於原文MIKKEDEM，我們已在上面討論過，並已表明它意指「從東方」或「在東方」。摩西的意思是，伊甸園在東邊有一個通道或門，由此可以進入這個園子。同樣，在以西結所描述的聖殿建造中，也提到了聖所的門，朝向東方，因此我們可以得出結論，這聖殿是伊甸園的一種形式；因為如果人性保持無罪，伊甸園就會像整個世界的聖殿一樣。因此，在這個通往伊甸園的東方入口處，基路伯或天使被安置在那裡，以守護這條道路，使亞當和他的任何後代都無法再次進入伊甸園。主以人的方式行這些事作為一種恐懼，以便留下如此可怕墮落的持久紀念。

此外，這些基路伯並沒有鐵器來驅趕那些靠近的人，而是LAHAT，也就是「閃光」或「火焰」，是一把轉動或揮舞的劍；火焰像閃電一樣，其運動不確定，令人眼花繚亂。這種火焰或火光呈劍形，不斷揮舞或轉動。例如，正如我們所描繪的，在五旬節那天，有如火焰的舌頭分開，落在每個使徒身上，使徒行傳2:3。飛龍也呈現出同樣的外觀。同樣地，這裡所說的天使也不斷地發出火焰，向四面八方閃爍，使任何人都無法靠近。

我們完全拒絕俄利根（Origen）對這段經文的荒謬解釋，我們也絲毫不喜歡利拉（Lyra）的輕率之言，他認為「發火焰的劍」應當理解為罪人，他因致死的罪而不再是戰鬥教會中有功勞的一員，儘管在數量上仍是。他說，「發火焰的劍」被描繪成「四面轉動」意味著如果此類罪惡之後有真正的悔改，一個人就理應被召回教會。然而，我們自己，正如我們一直以來所堅持的，伊甸園是地球上某個地方一個真實可見的園子，所以我們以簡單和歷史的意義來解釋這段經文；這把「劍」是一個真實可見的「火焰」或「火光」，呈劍形，藉著其四面轉動或揮舞，基路伯或天使恐嚇並驅趕亞當和他的後代，使他們不敢靠近這個園子。

伊甸園被這群天使守衛著，直到洪水來臨，目的是為了讓亞當這次悲慘而災難性的墮落，對他的所有後代留下一個確鑿的紀念；就像後來的世代中，所多瑪湖和鹽柱作為紀念物一直存在於那些世代的後代中一樣。的確，我們的麻木不仁和漠不關心需要這些上帝憤怒的紀念碑。然而，洪水之後，伊甸園連同其天使和他們揮舞的劍都消失了。因為每一代新興的世代都有其更接近他們的上帝憤怒的紀念碑，這些紀念碑更能警醒那些自以為安全的人，儘管即使這樣對惡人也毫無作用。

三、

因此，我們在創世記前三章的注釋中，已經闡述了整個創造的歷史。天、地、海以及其中萬物是如何被創造的；伊甸園是如何被上帝創造的，使其成為人的宮殿，人是整個世界的主宰，擁有對其中萬物的主權；上帝如何在伊甸園中為人設立了一個聖殿，專為敬拜上帝而設；即「善惡知識樹」，亞當藉著他對此樹的行為，可以證明他對上帝的順服。我們也在這三章中聽到了人在伊甸園中所行之事的歷史；他如何悲慘地墮落並得罪上帝，失去了他所有的純真榮耀和自然的不朽。

我已根據我的恩賜，以清晰簡潔的方式處理了所有這些主題；賦予它們清晰的歷史意義，這才是真實而純正的意義。因為我們在解釋聖經時最主要的事情，就是從中收集到某種程度的確定性，其清晰而簡單的意義；尤其是在我們周圍有如此多樣的拉丁文、希臘文和希伯來文解釋者的情況下。因為幾乎所有這些解釋者不僅不顧聖經清晰的歷史意義，甚至還用愚蠢的寓言混淆它，並將其埋藏在他們自己造成的混亂之下。

俄利根和耶柔米荒謬的體系，這些注釋者在創世記這些章節中都遵循了。他們始終偏離了他們稱之為「那殺人的字句」和「肉體」的平實歷史，並華麗地展示了他們所謂的屬靈意義，而他們對此一無所知。耶柔米則追隨俄利根為他的偉大導師。同樣的事情也發生在我們這個時代。因為當有天賦和雄辯的人們竭盡全力說服他們的聽眾和讀者，歷史只是死的事件，對教會的造就毫無益處時，結果就是我們在共同的研究中都一頭栽進了寓言。我自己年輕時，在嘗試寓言化方面也取得了驚人的成功。因為我發現這裡有許可權可以發明最荒謬的事情；因為我看到像耶柔米和俄利根這樣偉大的教會博士有時會公開發揮他們的獨創性。事實上，這種對寓言的放縱達到了如此程度，以至於最擅長發明寓言的人被認為是最偉大的神學家。奧古斯丁也受這種錯誤觀念的影響，常常忽視聖經的歷史意義，尤其是在詩篇中，而訴諸寓言。事實上，所有人都充滿了錯誤的信念，認為寓言意義是屬靈和真實的意義；特別是關於舊約的歷史；而歷史或字面意義只是肉體的解釋。

但是，我請問，這難道不是對神聖事物的公然褻瀆嗎？俄利根將伊甸園變為天堂，將樹木變為天使。如果真是這樣，那麼信經中關於創造的條款在哪裡呢？因此，特別是對於年輕的聖經學生來說，當他們閱讀古代神學家的著作時，極其有必要以良好的判斷力，或者更確切地說，以堅定的決心，譴責他們著作中所有他們認為不可信或不健全的東西，以免被教會教父和博士之名所帶來的權威誤導；因為我就是這樣被欺騙的，所有神學教授的學派也是如此。至於我自己，自從我開始堅持聖經的歷史意義以來，我就謹慎地避開了所有寓言化的解釋；我從未採用寓言，除非經文本身明顯提供了它們，或者從新約中得出的解釋證明了它們的合理性。

然而，我發現要完全放棄我長期以來對寓言的沉溺非常困難，儘管我看到這些寓言是徒勞的推測，只是聖經的泡沫。因為真正而堅實的教導是聖經的平實歷史意義。在正確理解和掌握了話語的平實意義之後，寓言可以用作某些裝飾，藉此可以闡明和生動地描繪平實的歷史意義。但是，那些完全不符合歷史現實，也無助於更深刻地描繪歷史現實的赤裸寓言，應立即被視為空想而予以拒絕；例如，從聖經的哪一部分可以證明伊甸園象徵天堂，伊甸園的樹木象徵天使？這些難道不是純粹的愚蠢，只是毫無成果或益處的腦力產物嗎？

因此，那些想要採用寓言的人，應當從所討論的歷史本身尋求其合理性；因為歷史就像健全的邏輯一樣，教導真實而無可置疑的現實。另一方面，寓言就像修辭學一樣，只應當裝飾歷史；但要證明事實，它毫無用處。寓言在這種情況下是有用的，例如當我們說天堂代表教會，而大地代表帝國和政治政府時。因此，基督自己稱教會為「天國」和「上帝的國」。而大地在聖經中被稱為「活人之地」，人們生活在那裡，君王和王子統治著，約伯記28:13。使徒保羅也使用同樣的寓言，他將亞當和夏娃，或婚姻本身，比作基督和他的教會。這確實是一個充滿神聖教導和安慰的寓言。因為，還有什麼比教會是新娘，基督是新郎更深刻、更甜蜜的呢？因為，這個比喻既象徵著夫妻的團契，也象徵著新郎所能賜予的一切恩賜中最喜樂的交流，藉著這些恩賜，新娘所背負的一切罪惡和災難都被埋葬在遺忘之中。因此，保羅說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」哥林多後書11:2，這句話是多麼令人愉悅啊。

同樣地，這位使徒在羅馬書5:14中說，亞當是「那以後要來之人的預像」。這是如何呢？使徒自己給出了解釋：「因一人的過犯，眾人都死了，何況上帝的恩典，與那因耶穌基督一人恩典的賞賜，豈不更豐盛地臨到眾人嗎？」第15節。這個使徒所用的寓言，難道不是美妙地以摩西所記載的歷史事實為基礎嗎？使徒也以同樣的方式，將撒拉和夏甲的故事，作為一個寓言來代表兩個約，加拉太書4:24。因此，所有傾向於引入寓言的人，都應當從神聖的歷史本身尋求其基礎和合理性。

此外，我們在上面聽聞了關於「女人的後裔」和「蛇的後裔」的神聖記載。基督在他的比喻或寓言中也提到了這段歷史，關於那在夜間撒下惡種，即邪惡教義和惡毒發明（馬太福音 13:28）的仇敵。誰會看不出這些寓言比奧古斯丁、利拉（Lyra）和其他人所提出的關於理性的低級能力和高級能力的寓言更恰當、更具啟發性、更有用且遠勝一籌呢？我們已在適當的地方討論過那些寓言。

同樣地，樂園的關閉和基路伯（Cherubim）手持火焰劍把守，阻止任何人再次進入，顯然只不過是表示人活在「外面」的世界，缺乏對基督的信心時，既無法承受律法的光，也無法承受福音的光。因此，保羅論到猶太人說：「他們不能定睛看摩西的臉，摩西因此不得不把帕子蒙在臉上」（哥林多後書 3:7, 13）。

樂園中的「死亡之樹」代表律法，「生命之樹」代表福音或基督。凡沒有對基督的信心的人，都無法靠近這兩棵樹。因為他們被守衛天使的劍所阻擋，這些天使無法容忍偽善或毒害人的自義。但凡承認自己的罪並相信基督的人，樂園之門就為他敞開，因為他帶來的不是自己的義，而是基督的義，因此福音向所有人傳講這義，好讓所有人都能倚靠它並得救。

然而，我們無需再深入探討寓言這個主題。我們所提出的這些勸誡已足夠，藉此引導那些使用寓言的人，只採用使徒們所指明和證實，並在聖經的字面意義和歷史事實中有其堅實基礎的寓言。

但我們必須談談基路伯。聖經中頻繁提及他們。在拉丁文作者中，我們找不到任何關於他們的記載。他們只是觀察到「基路伯」（CHERUB）一詞意指知識的豐盛。在希臘文作者中，丟尼修（Dionysius）談到基路伯。有一種誇大的說法稱丟尼修是使徒保羅的門徒，但那不是真的。丟尼修是一個充滿最虛妄荒謬之人，他在關於天上和教會等級制度的論辯中充斥著這些荒謬。他的想像力創造了九個合唱團，作為天上存有的許多等級或領域。在最高等級中，他首先放置撒拉弗（seraphim）；其次是基路伯；再次是寶座（thrones）；再次是主權（dominions）；再次是權柄（powers）；最後是執政者（principalities）。然後在較低或次級等級中，他首先放置權能者（potentates）；其次是天使長（archangels）；最後是天使（angels）。現在，誰看不出所有這些描述都只不過是閒散而無用的屬人發明呢？

在所有這些之後，他說在教會等級制度中，首先是主教，然後是執事，然後是副執事，然後是讀經員，然後是驅魔師。這位偉人，這位使徒之首的門徒，這位外邦人的偉大教師，竟然在這些荒謬中操練！然而，這位所謂偉人的權威卻被如此誇耀，以至於那些自大的偽君子將他所有這些愚蠢的發明，都視為從天上神諭傳給他們的。然而在所有這些愚蠢中，找不到一句關於信心的話，也找不到一句聖經中有用的教導。畢竟，誰告訴他有九個等級的天上存有和權能者呢？而且，方濟各會（Franciscans）後來為何又加上第十個領域，作為一種宮殿，讓聖母馬利亞居住呢？簡而言之，這些都是只適合教皇制度（Papists）學習和欣賞的愚蠢和荒謬，作為他們頑固地與所有健全教義作戰的公正懲罰。

因此，關於基路伯（Cherub），我將根據我所能從閱讀中形成的意見來闡述。基路伯這個名字在我看來，意指我們在花樣年華的少女和青年身上看到的那種紅潤的容貌。因此，天使在畫作中被描繪成嬰兒。所以，藉由基路伯，你可以理解為天使，作為天上存有，以盛開的容貌出現，額頭沒有皺紋或悲傷的痕跡，因喜悅而平滑舒展，臉龐因歡樂而豐滿圓潤，無論是人臉還是其他。因此，基路伯這個名字是一個通用稱謂，一個不適用於任何特定天使等級的術語，不像丟尼修所夢想的那樣，而只是指他們的一般外觀，因為他們以年輕而紅潤的面貌呈現在世人面前。

這確實是猶太人自己的觀點，他們聲稱「基路伯」（KERUB）是一個迦勒底語詞，字母Kappa是一個附屬字母，而「RUB」意指一個美麗的青年，他有豐滿紅潤的臉龐；他們斷言天使被稱為「基路伯」（KERUBIM），代表他們紅潤、喜悅和令人愉悅的容貌或外觀；因此他們通常在畫作中被描繪成這樣。

同樣地，撒拉弗（Seraphim）這個名字是天使的通用稱謂；這個名字源於火或燃燒，因為他們的形狀特質，如民數記 21:6 所示，摩西說：「耶和華就使火蛇（HANNECHASCHIM HASSERAPHIM）進入百姓中間」；或者，「撒拉弗蛇」（serpentes Seraphim）；也就是說，「燃燒或著火的蛇」。所以我們在這裡可以理解為撒拉弗或火天使；也就是說，天使不僅像基路伯那樣臉龐豐滿紅潤而美麗，而且像福音書中描繪的天使那樣，坐在主墳墓的石頭上，發出火焰或光芒，馬太福音說：「他的相貌如同閃電」（馬太福音 28:3）；詩篇作者也這樣描述天使：「使風為他的使者，使火焰為他的僕役」（詩篇 104:4）。路加福音 2:9 又說：「當主的使者來到牧羊人那裡時，主的榮光四面照著他們。」基督在他於他泊山變像時的容貌也是如此，經上說：「他的臉發光如同太陽」（馬太福音 17:2）。我們的容貌也將如此，當我們在末日復活，進入基督為我們預備的榮耀時。

關於列王記中記載的「包金的基路伯」（Cherubici certini），我們應當理解為天使這些豐滿盛開的容貌，連同他們的翅膀（列王記上 6:28）。並非天使真的有翅膀，而是因為無法以其他方式描述他們。因此，我們在以賽亞書 6:6 中發現，那位帶著喜悅美麗容貌飛來的天使，就像掛毯畫中描繪的天使一樣，被稱為基路伯（CHERUB）。如果這種豐滿紅潤的容貌再加上光輝，就像司提反那充滿喜悅和歡樂的光輝容貌，以至於只有喜悅的光芒從眼中射出，這樣的天使就被稱為撒拉弗（Seraphim）。

我們也將成為這樣的人。我們的容貌將像正午的太陽一樣明亮。不會有皺紋，不會有緊蹙的眉頭，不會有淚眼；正如啟示錄 21:4 所寫：「上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。」因此，讓我們堅守這盼望，活在敬畏上帝之中，直到我們從這苦難的生命中被解救出來，活出那將要來臨的天使般永恆的生命。阿們！阿們！

第四章

第一部分：該隱與亞伯的誕生、婚姻、生育與教育。

一、我們終於涉過了這片浩瀚的物質之海，所有嘗試過的人都為此付出了巨大的汗水和辛勞，而我們也充分體驗了這種辛勞。然而，對我們來說，整個過程要直接和清晰得多，因為我們拋開了所有寓意，始終遵循每個段落的歷史和本義。而大多數注釋家卻沒有顧及本義，反而將俄利根（Origen）、狄奧尼修斯（Dionysius）等人奉為導師，而不是摩西本人；因此他們理所當然地偏離了正道。現在神聖記載中接下來的內容比前面的更為清晰，爭議也更少；因此它們更有助於支持我對神聖敘事的觀點；因為每個人都必須清楚地說，摩西的意圖並不是要提出一堆寓意，而只是要寫一部原始世界的歷史。

創世記 4:1a. 亞當與他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱。

當亞當因罪而墮入死亡時，他得到了應許，正如我們所聽到的，從他這受制於死亡的肉體中，必將為他興起生命的「枝子」。因此，他完全明白自己必須繁衍後代；尤其因為對他和他的妻子所宣告的祝福：「要生養眾多，遍滿地面」，不僅沒有被收回，反而後來因著關於女人的「後裔」要傷蛇的頭的神聖「應許」而得到證實。因此，亞當與他妻子夏娃同房，並非僅僅出於肉體的傾向，正如我們通常所判斷的；而是那將藉著女人蒙福的後裔臨到他的救恩的必要性，迫使他這樣做。

因此，沒有人應該對摩西記載亞當「與他妻子同房」這一情節感到冒犯。因為儘管由於原罪，這種神聖的生育行為被認為是一種污穢，我們發現純潔的耳朵通常會因此感到冒犯；然而屬靈的人應該始終區分原罪與受造物或上帝的設立。生育行為，作為上帝創造的設立，是美好而神聖的，因為這是上帝在創造男女時所宣告的祝福。如果人沒有墮落，這種生育行為將是最純潔、最神聖、最榮耀的。因為正如沒有人會羞於與妻子交談、吃飯、喝酒一樣，因為所有這些事在眾人中都是榮耀的，所以，如果不是因為亞當的墮落，生育行為也將是最榮耀的，毫無「羞恥」！

生育確實留給了我們，即使在這種墮落和敗壞的自然狀態下。但它卻沾染了魔鬼的毒素，一種不潔的慾望和淫蕩的貪戀，這是無數罪惡的根源；而所有這些，在未墮落的自然狀態下是完全沒有的。然而現在我們憑經驗發現，肉體充滿了不節制和不滿足的慾望；以至於即使婚姻對許多人來說也不是足夠的補救。如果真是如此，就不會有姦淫和淫亂了。然而這些，令我們羞愧和痛苦地，到處都是。不，肉體的這種軟弱，即使在已婚人士身上，又以多少種不同的方式顯現出來呢？這些無窮無盡的罪惡並非源於創造，也非源於對男女所宣告的祝福。後者來自上帝。但它們是罪和咒詛的結果，而咒詛則源於亞當的罪。因此，上帝創造的設立應該與所有這些罪惡分開；因為那是上帝美好的創造，甚至我們看到聖靈自己也不羞於談論。

但更進一步。摩西提到上帝的創造命令和「祝福」，說「亞當與他妻子夏娃同房」時，不僅沒有任何不潔的意味；摩西甚至有必要寫下並教導這些事，因為後來會出現異端，例如尼哥拉黨（Nicolaus）、他提安（Tatian）等；而最重要的是，因為教皇制度。因為我們看到教皇黨人絲毫不為上面所寫的「耶和華創造人，造男造女」所動。他們如此生活，如此以誓言束縛自己，以至於他們似乎完全不知道有男女之分。他們絲毫不為上面所寫的「耶和華上帝將夏娃領到亞當面前」所動，也不為亞當所說的「這是我骨中的骨，肉中的肉」所動。他們不為上帝的應許和祝福「要生養眾多，遍滿地面」所動。十誡命令「當孝敬父母」也觸動不了他們！是的，他們甚至無視自己的起源；他們是從上帝所命令和祝福的男女結合中誕生的。他們無視、輕視並拋棄所有這些事，強迫他們卑微的祭司、修士和修女獻身於終身獨身；彷彿摩西在此所說的婚姻生活是一種被譴責和該死的生命！

然而，聖靈的口和眼比教皇更純潔！因此，聖靈自己不羞於提及生育行為，或夫妻的結合；儘管這些偉大的聖徒譴責其為不潔和卑賤。聖靈也不僅在神聖記載的一處提及這種婚姻結合。整本聖經都充滿了這樣的歷史；以至於有些教皇因此禁止年輕的修士和修女閱讀聖經。但我無需贅述。只需說，魔鬼對上帝所設立的聖潔婚姻制度的狂怒如此之大，以至於教皇黨人強迫人們放棄婚姻，目的就是為了建立他們的獨身生活修會；他們譴責上帝的命令——婚姻生活，認為它與他們自己所設立的獨身生活相比是污穢的！

然而，這種邪惡並沒有逃脫其應得的懲罰。因為我們眼前不斷有不潔獨身所結出的果子的例子，書中也記載了許多由其引起的駭人聽聞的罪行。那位聖潔的奧格斯堡主教烏達爾里克（Udalric）作證說，在教皇格里高利決定建立獨身制度，甚至禁止那些在獨身法令頒布前已婚的人與妻子同住之後，教皇有一次想在他羅馬公園的池塘裡釣魚；結果發現，那個魚塘裡有六千多個嬰兒的頭顱！烏達爾里克還寫道，教皇格里高利看到如此景象，驚恐萬分，於是撤銷了他對獨身不敬法令的批准。然而，格里高利的繼任者們輕易地掩蓋了這一發現的污穢，也掩蓋了格里高利虔誠地廢除該法令的舉動；因為他們也像他們的前任一樣，認為獨身不僅能增加他們的財富，還能支持他們的尊嚴。

在我那個時代也出現了一個類似的例子，當時紐姆堡的一些修女因其惡劣的生活而被勒令離開，修道院被交給了方濟各會；當後者為了方便，對建築進行了一些改動時；在鋪設這些新地基時，發現了十二個罐子，每個罐子裡都裝著一個嬰兒的屍體！在其他地方，類似的例子不計其數。

因此，格里高利撤銷他的法令是正確的，正如烏達爾里克主教所說，他非常巧妙地應用了使徒保羅的話：「與其慾火攻心，不如嫁娶為妙」（哥林多前書 7:9），對此，我也補充說：「與其慾火攻心，不如嫁娶為妙，以免因罪而招致永死的危險。」

在羅馬本身，由於被遺棄的嬰兒數量眾多，修道院林立，教皇被稱為「父親」！而那些被遺棄嬰兒的近親，則在公開遊行中走在他前面！我不再提及無數其他類似的暴行，它們實在太惡劣，不值一提。

因此，我們所有人都應警惕這些魔鬼的教義，並學會以一切敬意對待婚姻；並以一切敬意談論我們看到上帝親自設立的聖潔生活；我們也聽到他在十誡中稱讚婚姻，他說：「當孝敬父母」，而這聖潔的婚姻，也加上了「要生養眾多，遍滿地面」的祝福。聖靈在此所說的，正是這聖潔的婚姻，祂的口是聖潔而貞潔的。但所有那些罪惡、惡行，以及所有因罪而進入上帝最初純潔創造的污穢，我們在談論聖潔婚姻時，不應煽動、嘲笑或觸碰，而應小心翼翼地遮蓋它們；正如我們看到上帝在亞當和夏娃犯罪後，用皮衣遮蓋他們最初赤裸的身體一樣。因為婚姻應被所有人視為榮耀，並以榮耀的方式談論，它是我們所有人的誕生之源的聖潔結合；它不僅是每個民族的苗圃，也是教會和基督國度直到世界末日的苗圃。

然而，異教徒和世俗之人不明白婚姻的這種崇高榮耀。因此，他們所能做的就是收集婚姻生活中以及墮落女性身上的罪惡。於是，他們將不潔之物與潔淨之物分開，只保留不潔之物；而潔淨之物他們卻完全看不見。因此，某些世俗律師對創世記這本書的判斷和談論如此不敬，以至於他們斷言它除了猶太人的婚姻行為之外，什麼都沒有。那麼，我問你，這樣的人難道不配活著看到婚姻被輕視，不潔的獨身被引入，而他們自己則遭受其罪行和懲罰，甚至超過所多瑪的罪行和懲罰嗎？

然而，聖靈認為僅僅說「亞當與夏娃同房」還不夠；祂還加上了「他的妻子」！因為聖靈不贊成放蕩的慾望和濫交！祂希望每個人都滿足於自己的妻子。儘管，唉！即使是已婚夫婦的結合本身，也遠非純潔，如果人繼續處於無罪狀態，它本應是純潔的；然而，即使在慾望的罪惡和亞當墮落的所有其他災難之中，上帝對婚姻的「祝福」仍然不變。因為摩西所記載的亞當與他妻子夏娃同房的事實，並非為亞當和夏娃而寫。當摩西寫下這些話時，亞當和夏娃早已歸於塵土。因此，這是為我們而寫的；「那不能自制的，就當嫁娶」（哥林多前書 7:9），「各人當滿足於自己的夏娃，不要貪戀別人的妻子。」

「與他妻子同房」這個表達是希伯來人特有的短語；因為拉丁人或希臘人都不這樣表達。這是一種特別優美的說法；不僅因為它保持了謙遜和敬意，而且因為它傳達了獨特的意義。因為動詞 YADA 的含義比我們語言中的動詞「知道」要廣泛得多。因此，當約伯談到惡人時說：「他們必知道與上帝作對的後果」，他的意思是他們將感受到並經歷這些行為的後果。同樣，當大衛說：「因為我承認我的罪」（詩篇 51:3），他的意思是，我感受到並經歷犯罪是什麼。又，當主的使者對亞伯拉罕說：「現在我知道你敬畏上帝了」（創世記 22:12），他的意思是，「我憑感覺和經驗知道。」又，當童貞女馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」（路加福音 1:34），她的意思與約伯、大衛等人的意思相同。因為，顯然馬利亞認識許多男人，但她從未認識或經歷過任何男人，作為男人或上帝創造的男性。因此，亞當就是以這種方式「與他妻子夏娃同房」的，正如本段經文所表達的。亞當並非將他的夏娃視為視覺對象或思辨知識的對象，而是真實地經歷了她作為上帝所創造的「女人」是什麼。

接下來的「夏娃就懷孕，生了該隱」是確鑿的證據，表明當時的人性比現在更為優越和完美。因為最初沒有不結果實的擁抱，不像現在這個世界的暮年。夏娃一被她的亞當認識，她就立刻受孕懷胎。

二、這裡可能會產生一個問題，為什麼摩西說：「生了該隱！」為什麼他沒有說：生了一個兒子，名叫該隱；就像下面第25節，他的表達是：「又生了一個兒子，給他起名叫塞特。」該隱和塞特都是兒子。那麼，為什麼他們不都被稱為「兒子」呢？這個問題的答案是，摩西這些不同的表達是為了後代而安排的。因為，亞伯被他哥哥殺害，身體上滅亡了；但該隱因他的罪在靈性上滅亡了。然而，教會的世代或苗圃並非從該隱傳播下來，儘管他身體上仍然活著；因為他所有的後代都在洪水裡滅亡了。因此，蒙福的亞伯和被咒詛的該隱在聖經中都沒有「兒子」的稱號。但塞特是亞當和夏娃的孩子中，基督——那應許的後裔——被命定從其後代中誕生的那一位。因此，塞特是亞當和夏娃的孩子中，第一個被認為配得上「兒子」稱號的。

創世記 4:1b. 夏娃說：「我靠耶和華得了男丁。」

從夏娃這句話中，可以找到另一個她沒有稱該隱為「兒子」的原因。那是她巨大的喜悅和敬畏之心，阻止她稱該隱為「兒子」。因為她對該隱的看法比一個親生兒子更為重大。她認為該隱將是那個要傷蛇的頭的男人。因此她不只是說「一個男人」；而是說「一個耶和華的男人」，暗示他將是主上帝應許她，她的後裔要傷蛇的頭的那個人。儘管夏娃在這希望上受了欺騙，但這清楚地表明她是一位聖潔的婦人，並且她相信將藉著蒙福的後裔而來的救恩。正是因為她相信這一點，她才為自己所生的兒子如此歡喜，並以我們面前經文中所包含的崇高詞語來談論他。這就好像她說：「我靠上帝得了一個男人，他將比我和我的亞當在樂園中表現得更正直、更幸福。因此我不稱他為『我的兒子』。他是上帝的男人，是上帝應許並向我顯明的。」這也可能是夏娃沒有稱該隱為「兒子」的後一個原因，以及前一個原因。

因此，關於夏娃如此緊密地依附於神聖的應許，並如此堅定地相信必將藉著她的後裔而來的拯救，在這一切上她做得對。因為，藉著同樣對將要來的「後裔」的信心，所有古時的聖徒都得以稱義和成聖。但在應許所指的個人方面，她卻錯了。她相信是該隱將終結撒旦因罪而帶給人類的所有災難。然而，夏娃的這種信心是建立在她自己某種觀點上的，沒有任何確鑿的跡象，也沒有確鑿的聖言。應許確實是真實、確定和可靠的；但沒有明確說明或暗示，究竟是該隱還是亞伯將是那偉大的蛇的征服者。

因此，在確定個人方面，夏娃受了欺騙；結果她給兒子取了如此驕傲和歡樂的名字，都是徒勞的。因為經文顯示，該隱這個名字來自動詞 KANAH，意為「擁有」或「獲得」。所以夏娃藉著這個名字安慰自己，對抗她自己招致的罪惡，並將藉著她的後裔獲得永生和救恩，來對抗她因罪和撒旦而招致的生命和救恩的損失。這就好像她對她的亞當說：「我悲傷地記得我們因罪失去了什麼；但現在，讓我們只談論並希望恢復和獲得。我靠上帝得了一個男人，他將為我們獲得並恢復我們所失去的榮耀。」因此，正是應許的確定性以及她對此的堅定信心，使夏娃如此倉促，並使她認為她的第一個兒子就是主所應許的後裔。

但夏娃，這個可憐的女人，在這件事上受了欺騙。她還沒有看到她災難的程度。她還不知道從肉體中只能生出肉體，或從肉體中只能產生肉體（約翰福音 3:6），罪和死亡不能被血肉之軀戰勝。此外，她還不知道應許所說的那個蒙福的後裔，何時會由聖靈感孕，由童貞女降生到世上。正如夏娃之後的列祖也不知道這個時間點一樣，儘管關於將要來的後裔的應許藉著聖靈的啟示逐漸變得越來越清晰。同樣，我們今天也確信會有最終的審判，但我們不知道那日子和那時辰。正如基督所說，甚至對他的使徒們也是如此（馬太福音 24:36）。

創世記 4:2a. 又生了該隱的兄弟亞伯。

該隱和亞伯是否是雙胞胎，無法確定，儘管他們是雙胞胎的可能性確實很大。但無論如何，可以肯定的是，我們的始祖對這兩個兒子有不同的想法，他們想像他們的救贖近在眼前。該隱無疑受到最高的榮譽，成為他們主要喜悅的對象；而亞伯另一方面則沒有那麼多的喜悅和希望，正如這兩個兒子的名字本身所顯示的。該隱之所以這樣稱呼，正如我們所說，是因為他們認為是他將獲得或恢復一切。相反，亞伯的意思是「虛空」或「一無所有或毫無價值或卑賤」。一些譯者在我們的聖經中將這個名字譯為「哀傷」或「悲傷」；但希伯來語中「悲傷」的詞是 EBEL，而不是 HABEL。此外，HEBEL 這個詞在聖經中非常常用。在傳道書中重複了多少次？「虛空的虛空，凡事都是虛空」（傳道書 1:2），在詩篇中也說：「所以他使他們的年日虛空」（詩篇 78:33）；也就是說，他們沒有達到迦南的「應許之地」。

因此，亞伯之所以這樣稱呼，是因為他被認為是一個沒有希望的人，或者是一個所有希望都徒勞無益的人。但該隱之所以這樣命名，是因為他是一個被寄予厚望的人。因此，給這兩個兒子取的名字清楚地表明了父母對他們的思想和感受；即，由於應許是關於女人的後裔，亞當和夏娃認為這個神聖的應許將通過他們的長子該隱實現；但亞伯將一無所成，因為他們認為一切都將通過該隱成功完成。因此他們稱他為亞伯。亞當和夏娃對該隱抱持的這種希望，無疑是這兩個兄弟沒有得到同樣關愛和照顧的原因。因為亞伯被委託照管牲畜；但該隱則接受了他父親的訓練，從事耕種土地，因為這是一種更優越、更高貴的職業。亞伯是牧羊人；該隱是君王和祭司，他是長子，生來就註定要實現他父母對他寄予的恢復一切的崇高希望和期望。

但在此，請思考上帝奇妙的旨意！從世界之初，長子權一直享有非常高的特權，不僅在上帝的子民中，長子權是上帝親自設立並高度讚揚的制度，而且在異教國家中也是如此。然而事實和經驗證明，特別是在聖潔的子民中，長子常常辜負了父母的期望，而後出生的孩子卻常常達到長子的地位和尊嚴。

難道我們的始祖在他們對長子、殺人犯該隱的希望上沒有被悲慘地欺騙嗎？同樣，尊貴的亞伯拉罕也不是長子，而是哈蘭。同樣，以掃是長子；但他不得不將他的長子權和祝福讓給雅各。再次，大衛是他所有兄弟中最年輕的，但他卻被膏立為王。同樣，上帝奇妙的旨意也可以在聖經中的許多其他例子中看到。因為儘管長子憑藉神聖的權利擁有王權和祭司職分的特權，但他們卻常常失去這些特權，而後出生的孩子則被任命取代他們。

而這種事物的顛倒在大多數情況下是從何而來的呢？既來自父母的過失，也來自長子本身的驕傲。父母給予長子更大的自由和放縱；然後長子們因此被父母的放縱所腐蝕，藉著他們對長子權的驕傲，輕視和壓迫他們其餘的兄弟。但上帝是「謙卑者」的上帝。祂「賜恩給謙卑的人，卻阻擋驕傲的人」。因此，那些在驕傲中自高自大的長子，上帝將他們從他們的權利和座位上拉下來；不是因為這樣的人沒有繼承他們的長子權，而是因為他們對自己的恩賜和特權感到驕傲，並以傲慢和壓迫的態度行事；這樣的人上帝無法忍受。

因此，當天使們，被賦予了最崇高、最光明的恩賜，超越所有其他受造物，開始在天堂驕傲自大，並輕視上帝兒子的謙卑時，他們就被打入地獄，成為最醜惡的魔鬼。因為上帝不能忍受驕傲，祂要祂的威嚴在任何地方都得到維護和不可侵犯，正如先知所說：「我必不將我的榮耀歸給別人」（以賽亞書 42:8，48:11）。

同樣，以色列民是上帝特選的子民，聖城耶路撒冷是上帝的居所。但當他們拋棄對上帝的敬畏，並因對自己崇高恩賜和特權的自信而驕傲時，整個民族就被剪除，他們的城市被異教國家夷為平地。這確實是我們人性的普遍瘟疫。我們不滿足於上帝賜予我們的恩賜，反而因驕傲而濫用它們，並侮辱我們慷慨的創造者和賜予者。例如，上帝賜予帝國、王國、和平和其他巨大的祝福，是為了讓君王和王子們認識祂、敬拜祂並感謝祂。但君王和王子們卻濫用這些偉大的恩賜和恩惠，彷彿這些恩賜是為了讓他們侮辱和踐踏他們的創造者，這位對他們如此慷慨的賜予者。

同樣的驕傲之惡也存在於私人和家庭生活中。上帝賜予健康的身體、妻子、兒女和個人財產；不是為了讓我們藉著這些事冒犯祂，而是為了讓我們在所有這些事上認識祂的憐憫，並不斷地感謝祂。同樣，為了讓我們永遠感謝祂，祂賜予我們使用和「管理」祂所有受造物的權柄。但有多少人向上帝獻上應得的感謝呢！我們幾乎所有人不都是在不斷地、最可恥地濫用上帝的恩賜嗎？因此，上帝被迫在我們身上使用羅馬皇帝維斯帕先（Vespasian）所採用的同樣的補救措施。他過去常常讓他的公民致富。因為他習慣說，那些富人就像海綿，當它充滿水時，如果用力擠壓，就會大量地流出水來。所以當上帝用祂豐盛的恩賜使某些人富裕時，如果他們變得忘恩負義並濫用上帝的恩惠，祂就會擠壓他們，直到他們再次空空如也；正如蒙福的童貞女所說：「叫富足的空手回去。」

正是因為這個原因，上帝沒有饒恕長子該隱。祂沒有將長子權賜給該隱，讓他因此驕傲自大並輕視他的上帝；而是讓他裝飾它，並敬畏和懼怕他的上帝；當他沒有這樣做時，上帝就拋棄了他。在這件事上，罪甚至也屬於父母。他們助長了長子的這種驕傲，正如他們給兩個兒子取的名字清楚地證明了這一點。因為亞當和夏娃將他們所有的希望都寄託在他們的長子身上。他們稱他為「他們的寶藏」，正如他的名字所暗示的。但他們卻將亞伯視為一無所有，認為他一無所成；而他們卻將該隱裝飾成君王，並認為他是「蒙福的後裔」。因此，他們對他寄予厚望，並對他大加讚揚；而他自己也因此充滿了驕傲。但他們一直輕視亞伯，認為他一無是處。

然而，上帝在適當的時候扭轉了一切。祂拋棄了該隱，使亞伯成為天使，成為「所有聖徒之首」。因為亞伯被他兄弟殺害時，是「第一個」從他的罪和這世上所有的災難中被解救出來的人，他藉著聖經為他榮譽所作的「公義」的傑出見證，在整個教會中直到世界末日都閃耀著，像一顆璀璨的星辰。

因此，亞伯，這個被亞當、夏娃和該隱輕視為一無是處的人，在上帝眼中卻成了天地的主宰。因為亞伯死後，他被安置在比他擁有千個地球世界及其所有財富更高的狀態和境地。

這就是對上帝驕傲和自負的結局！該隱信賴他的長子權，輕視他的兄弟，不相信關於基督的應許；亞伯則相反，憑信心緊緊抓住上帝對亞當所作的關於女人的後裔的應許。這種信心也是他獻上比該隱更美祭物的原因，正如希伯來書所說（希伯來書 11:4）。

創世記 4:2b. 亞伯是牧羊的，該隱是耕地的。

因此，根據亞當和夏娃給兩個兒子取的名字，每個兒子都被父母指定了這樣的生活狀況；這些任命的差異表明了父母對該隱比他兄弟所懷的崇高希望。因為儘管每個生活「呼召」都是光榮的，但亞伯的呼召只是家庭性的，而該隱的呼召則更具政治性或國家公共性。由於亞當自己是耕地的，他訓練他更愛的該隱從事他父親更高的呼召；而亞伯則被委託照管羊群，這是一種更為悠閒的職責。因此，很明顯，一個兒子被父母視為主人，另一個則被視為僕人。

創世記 4:3. 過了些日子，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華。

「末日之後」，也就是說，在一定數量的年份已經滿足或完成之後。我們在這裡首次得知，敬虔的父母亞當和夏娃經常且大量地向他們的孩子宣講上帝的旨意和敬拜。因為我們在這裡發現，兩個兒子都向上帝獻上了祭物。但你或許會問，亞當和夏娃向他們的孩子宣講了什麼，以及關於什麼？他們當然有最光榮的題材來進行所有的講道和談話。他們清楚記得他們最初的狀況，以及伊甸園當時的樣子；毫無疑問，他們經常向孩子們指出那個現在由禁止天使守護的地方，並警告他們的孩子要提防罪惡，因為罪惡使他們失去了如此多的祝福，並被拒之門外。

另一方面，毫無疑問，他們勸勉孩子們要敬畏上帝，以便他們能以對上帝良善的信心來安慰自己；向他們保證，如果他們這樣做，他們將在今生之後達到一個更好的狀態。誰能數盡他們最初所享受的那些前世的祝福呢！在他們所有的教導之外，還加上了關於女人的後裔的應許，以及將來從一切災難中獲得大拯救的另一部分教義。這些敬畏上帝的父母很可能在某個地方，特別是在安息日，向他們的孩子宣講所有這些事情。毫無疑問，正是這些講道激勵了孩子們獻上祭物，並向上帝獻上敬拜。

第二部分：獻祭的普遍性，我們的始祖，以及該隱和亞伯的獻祭。

一、這是聖經中首次提到「彌迦」（MINCHA），即「獻祭」的經文，從中清楚可見，獻祭和獻上犧牲的習俗並非新近之事，而是從世界之初就存在的做法。因此，獻祭的習俗從亞當傳到摩西，手手相傳，最終由摩西將其歸納為獨特的儀式和一定的秩序，這並不奇怪；所有那些人類虛妄迷信所添加的原始獻祭方式，無疑有許多，都被拒絕和摒棄了。這些添加物可見於荷馬和維吉爾所記載的異教獻祭例子中，這些獻祭異教民族無疑是從遠古祖先那裡繼承的，但他們通過迷信將其增多並使其複雜化。

當我停留在這段經文時，讀者首先要和我一起思考，亞當和夏娃不僅僅是父母，他們唯一的職責也不僅僅是餵養孩子並為今生撫養他們。他們也擔任祭司的職務並履行其職責。因為他們充滿聖靈，並被對將要來臨的基督的知識所光照，他們也將這對未來拯救的偉大希望擺在孩子們面前，並勸勉他們向上帝無限的憐憫表達感恩。因為這應被視為一個確鑿的事實，即從一開始就傳給我們的所有獻祭的目的，無非是為了闡明這偉大的希望！

現在，請和我一起思考，亞當和夏娃口中傳出的這美好而神聖的教義，聽眾是怎樣的人。這些聽眾和學生有兩個。該隱，長子，他表現得像個聖徒，被認為是萬物之主，卻是個邪惡的人，不相信上帝的應許。另一方面，亞伯，他的權威微不足道，被推到一旁去照看牲畜，卻是個敬虔的人，相信應許。然而，不敬虔的該隱如此隱藏他的不敬虔，以至於當父母教導他和他的兄弟時，他聽著，彷彿他莊嚴地敬畏上帝的話語；他也獻上祭物，就像他敬虔的兄弟一樣。這裡我們有一個雙重教會的例子；真教會和虛偽教會，我們將在後面更詳細地解釋。因為雖然我們現在面前的經文只提到獻祭，而沒有提到講道，但我們必須完全確信，該隱和亞伯獻上祭物並非沒有上帝話語的宣講。因為上帝不是僅憑無聲的行為來敬拜的。這裡也必須有上帝的話語，既在人的心中迴響，也在上帝的耳中迴響。同樣地，呼求主的名也被添加到這最初的獻祭中。

有些人可能會問，該隱和亞伯獻祭是否有上帝的話語或命令。我的回答是，正如所有神聖歷史所證實的，偉大而慈悲的上帝以其豐盛的恩典，總是將某些確定的、可見的恩典記號與他的話語一同設立；以便人們藉著聖禮的確定記號或行為得到提醒和記憶，從而更確信上帝對他們是恩慈和憐憫的。

同樣地，洪水之後，上帝將他的虹放在天上，作為一個確定的記號和證據，表明他不會再用同樣的懲罰來懲罰世界。同樣地，割禮也賜給了亞伯拉罕，我們將會聽到，以便他能堅定地確信上帝將成為他的上帝，並且他將賜給他一個後裔，萬國都將因他蒙福。在新約之下，我們得到了洗禮和我們主的晚餐，作為蒙恩的、可見的記號，使我們能更充分地確信我們的罪都因基督為我們受苦而被除去，並且我們因他的死而得到救贖。因此，教會從未如此缺乏外在的記號，以至於人們被允許在不知道何處能找到上帝的情況下生活。

儘管世人大多追隨該隱的腳步，濫用上帝恩典的這些外在記號，將它們變成虛偽，然而，上帝以如此多種方式向我們顯現自己，這顯然是無可言喻的憐憫。上帝這份極大的恩賜，正是箴言中那些崇高讚美所要頌揚的：「我日日為他所喜愛，常常在他面前歡樂；歡樂在他可居住的地上。」箴言 8:30, 31。但希伯來文 SACHAK 並未翻譯成德文的「玩耍」；因為智慧在這裡宣告，她的關注始終指向人類，目的是要向人類顯現自己。其意義彷彿上帝說：「我總是在人的眼前和耳中如此行事，使他們總能明白我在他們的獻祭中、在割禮中、在他們的獻香中、在白日的雲柱中、在紅海中、在嗎哪中、在銅蛇中、在摩西的會幕中、在所羅門的聖殿中、以及在施恩座上的雲中，我都在場，所有這些都是我的喜悅；藉著它們，我將自己呈現在世人眼前，並向他們顯現。」

對亞當來說，這也是一個極大的安慰，因為在伊甸園和生命樹以及伊甸園的其他祝福（這些曾是上帝恩典的外在記號）失落之後，上帝又賜給他另一個恩典的記號；那就是獻祭；以便他藉著這個所賜的記號，明白他並沒有被上帝拋棄，仍然是他的創造者所關心，也是他的造物主所顧念的。這正是上帝希望亞當明白的，當他用天火點燃他的祭物和供物，當吞噬它們的火焰升向天堂時；正如我們讀到關於摩西和以利亞的獻祭一樣。因為所有這些獻祭都是神聖憐憫的真實象徵和表徵；所有這些記號，可憐的人類都需要，以便他們不至於沒有一些持續的上帝恩典的光照和指示。

同樣地，上帝的話語本身、洗禮和主的晚餐是我們的晨星，我們仰望它們，視為恩典之日的確切指示和表徵。因為我們可以明確地肯定，哪裡有主的晚餐、洗禮和上帝的話語，哪裡就有基督、罪的赦免和永生。相反地，哪裡沒有這些恩典的記號，或者哪裡它們被人們輕視，那裡不僅沒有恩典，而且充滿了污穢的錯誤：以至於人們為自己製造其他的記號，並設立其他的敬拜方式。因此，希臘人敬拜他們的阿波羅，其他異教民族敬拜他們的惡魔。埃及人敬拜他們的阿努比斯、塞拉皮斯，以及鱷魚、大蒜、洋蔥等等。羅馬人則將朱庇特·奎里努斯以及普里阿普斯、維納斯等可憎的雕像奉為神明。

同樣的事情也發生在教皇制度中。因為當那些真正的恩典記號開始在人們的評價中下降並被輕視時，迷信就無法保持平靜。它為自己尋找其他的記號，例如誓願、修道士的修會、朝聖到聖徒的墳墓、聖徒的代禱以及其他迷信。所有這些都充滿了錯誤，並與不敬虔結合在一起；然而可憐的凡人卻將它們視為神聖恩典的確切記號。在所有這些之中，你聽不到有任何主教譴責，也沒有任何學派大聲疾呼反對這些褻瀆，也沒有教導更健全的事物。因為當上帝話語的光芒失落，以及上帝賜給人類的這些恩典記號也失落時，人們必然會追隨自己內心的慾望。同樣地，猶太人當他們輕視會幕和聖殿時，就在樹下和樹林中獻祭，甚至直到父母變得如此殘忍，以至於獻祭自己的孩子。

所有這些偶像崇拜，如此多樣且偏離正道如此之遠，清楚地表明擁有上帝的話語和上帝親自設立並命令的那些神聖恩典記號是多麼大的恩賜。如果外邦人願意追隨猶太人的腳步，他們就絕不會陷入那些他們所沉溺的怪誕偶像崇拜中。對我們自己來說也是如此；如果我們對洗禮和我們主的聖餐抱持應有的尊重，我們就絕不會成為修道士。關於煉獄、關於彌撒的獻祭、關於其他類似的不義之事，教會中就絕不會有任何教導和傳承給我們。但是，當上帝話語的光芒被邪惡的教皇熄滅之後，將所有這些可憎之事強加於人就變得輕而易舉了。

因此，這份恩賜是無可言喻的，上帝不僅屈尊以他的話語向人類說話，而且還在話語中添加了這些可見的恩典記號；就像在新約中，洗禮和我們主的晚餐一樣。那些以不配的方式使用這些記號，或輕視它們的人，難道不值得被任憑他們去購買教皇的糞便，視其為最珍貴的香膏，並敬拜它，向它禱告嗎？因為他們為何敢輕視神聖威嚴的如此良善？如果他們願意，他們本可以在自己家中，不費任何金錢和勞力，就擁有這些確定的上帝恩典記號。但他們輕視這些，卻前往羅馬和聖地牙哥等地；因此他們花費金錢，折磨身體，最終最公正地失去了靈魂。願上帝永遠受頌讚，因為他在我們這個時代，藉著他的話語將我們從這些巨大的錯誤和偶像崇拜中召回，並以他神聖恩典的記號如此豐富我們，使我們可以在門前、在家中，甚至在床上擁有它們。

上帝最初，從世界的開端，為了證實他關於我們救恩的應許，就如此關心，使人們總能有記號，藉此在罪中得到安慰，並藉著對神聖恩典的信心抬起頭來。因為對敬拜者而言，有效的不是工作或行為本身的尊嚴，而是上帝的憐憫和神聖應許在獻祭中的效力。正是因為上帝命定了這些敬拜行為，並且他應許這些行為將蒙他悅納，所以洗禮和我們主的晚餐對我們而言，就像亞當在應許之後的獻祭和供物一樣。因為上帝在那些獻祭中顯明了他的恩典；他親自點燃並用天火焚燒那些獻祭，從而認可了它們。

二、正是為了這些敬拜行為，我們的始祖養育了他的兒子們；使他們能以此方式向上帝獻上感謝，頌讚上帝，並對上帝的憐憫懷抱確定的希望。但邪惡的該隱，因他長子的尊嚴而自大，輕視了他父親所有這些蒙福的教導。他確實獻上了祭物，正如他父親所吩咐的；但是，他因自以為聖潔而驕傲自大，想像上帝會因獻祭者個人的尊嚴而認可敬拜行為本身。而亞伯，按照他所取的名字，在他自己眼中一無所有，也獻上了祭物；但他藉此透過對神聖應許的信心來敬拜上帝；正如希伯來書所寫的，希伯來書 11:4。

第 4 節上：亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。

在這裡，如果你只看他們敬拜的行為本身，你看不出有任何理由偏愛亞伯勝過該隱。因為猶太人以他們的夢想暴露了他們的荒謬，他們說該隱沒有獻上精選的小麥，而只獻上糠秕；這就是他被上帝拒絕的原因。但猶太人是自以為義的敬拜者，他們執著於行為本身。然而，希伯來書的判斷卻截然不同；其見證是：「亞伯因著唯獨信心獻祭，比該隱所獻的更美。」希伯來書 11:4。因此，獻祭的過錯不在於所獻之物，而在於獻祭之人。正是獻祭之人的唯獨信心及其分量，賦予了亞伯所獻祭物的價值！但該隱，因他個人的狀態，使他所獻的祭物毫無益處。亞伯相信上帝是良善和慈悲的，正是這種唯獨信心使他的獻祭蒙上帝悅納。該隱則相反，他信賴他長子的尊嚴，並輕視他的兄弟，認為他與自己相比一無是處。那麼，最終上帝的判斷證明了什麼呢？上帝使長子如同後生，使後生如同長子。因為他看重亞伯的獻祭，並表明這位祭司的獻祭蒙他悅納；另一方面，他宣告該隱不蒙他悅納，在他眼中不是真正的祭司。

希伯來文 SCHAAH 具有非常廣泛的意義；我已在我的論文《反對拉托姆斯》中仔細解釋了其完整含義；同樣，其類似的含義也見於先知以賽亞書。「到那日，人必仰望造他們的主，眼目必看以色列的聖者；他們必不仰望自己手所築的祭壇。」以賽亞書 17:7, 8，同樣，以賽亞書 66:12，「你們必從中吸奶，你們必被抱在肋旁，被撫弄在膝上。」因此，原始表達的完整含義及其暗示是，當母親將嬰兒抱在懷中並看著它時，她會以喜悅和愉悅的眼神看著它。這就是原始表達所傳達的意義、暗示和比喻。因此，其意義比普通動詞「看」或「凝視」更為廣泛。因為當母親看著她的嬰兒時，她會帶著喜悅的微笑，臉上流露出特殊的愛意。我們現代語言中沒有一個詞可以傳達這個原始詞的完整含義；據我所知，拉丁語中也沒有任何表達足以令人滿意地翻譯它。

摩西在出埃及記 33:15 所說的也十分相似：「你的同在（facies tuae）若不與我同去，就不要把我們從這裡領上去。」也就是說，求你讓我們中間常有你的記號，藉此你常在我們面前顯現，並顯明你與我們同在，你對我們施恩。這些記號，正如我所說，是火柱和雲柱等。雖然摩西在這段神聖歷史中沒有解釋上帝藉何記號表明亞伯的獻祭蒙他悅納；但很可能他的悅納和喜悅是藉著從天而降的火顯明的，火點燃並吞噬了祭物和犧牲，在所有在場的人眼前，清楚地表明上帝喜悅亞伯所獻的祭。因為藉著這神聖的顯現，上帝表明他鑒察人心和肺腑；因為在這兩份獻祭中，他「不看重」該隱長子的榮耀；但另一方面，他「看重」被輕視的亞伯的心意。

教會在此首次開始分裂為兩個教會：一個是徒有其名，實質上是虛偽和流血的教會；另一個是外表貧瘠荒涼，受苦受難，在世人眼中和虛偽教會的評價中，確實是亞伯，即虛無和一無所有。但基督自己，也作了這區分，稱亞伯為「義人」，並使他成為敬虔教會的開端，這教會將持續到世界的末了。而該隱則是仇恨和流血教會的開端，這教會也將持續到世界的末了；正如奧古斯丁在他的著作《上帝之城》中也闡述了這段歷史。

因此，當我們追溯這兩個教會的源頭，並留意上帝一直以來治理和掌管這些事的奇妙旨意時，我們面前就擺著一個偉大的教義和極大的安慰；上帝命定真教會時而壯大，時而衰微；然而，虛偽和流血的教會卻總是在世人面前享有榮耀，並將真教會，即上帝所愛的教會，釘在十字架上。因為從一開始，那神聖預言的實際應驗就這樣開始了，蛇的後裔要咬傷蒙福後裔的腳跟。這種仇恨和咬傷，我們至今仍在經歷。因此，我們不應因我們被命定的命運而驚恐。相反，這應當成為我們極大的安慰，因為我們從自己的經歷中學會了忍受敵人所施加的，正是流血的該隱加諸「義人」亞伯身上的那些事。

因為這並非首次，教會之名從我們身上被奪走，我們被稱為異端，而那些殺害我們的人卻自誇他們是唯一真正的教會，並以火與劍，以及各種殘酷手段來維護他們所冒用的名號。同樣的事情也發生在義人亞伯身上。同樣的事情也發生在我們的主基督身上，他在眾人面前並非耶路撒冷的祭司或君王；然而他卻被祭司和君王拖到十字架上！而我們所有人，正如使徒所說，都必須與基督同形。因此，真教會總是隱藏不為人知，被排斥在外，其成員被視為異端，並被殺害；而該隱獨享榮耀之名，受人尊敬，獨自懷抱成就大事的希望；因此他懷著敵意衝向他的兄弟並殺害了他。

這些事並非政治或家庭事務，而是最高程度的真正教會事務。亞伯被殺並非出於任何政治或家庭原因，而僅僅是因為敬拜上帝。因為該隱不滿足於作為家族之主，他還想成為上帝的兒子；他要成為教皇和教會之父。因此，他擅自判斷獻祭，並將他的兄弟定罪並殺害，視其為異端。

因此，基督預言教會將面臨各種危險，並且時候將到，那些殺害敬虔之人的人會認為他們藉此敬拜上帝並事奉他。因此，那些自認為我們中間最義的人，這些人正是教會的瘟疫和迫害者。另一方面，真教會是那個從未被判斷為「教會」的教會。但她，按照她的名字，是亞伯，他不僅是真教會的預表，更是真教會的開端；也就是說，她被視為一無所有，以至於當她被殺害時，殺害她的人認為上帝不會關心她，因為他們認為該隱作為萬物之主和君王，可以做任何事，也能做任何事。

這就是十字架的冒犯，我們必須始終以唯獨信心與之爭戰。因為我們不應認為我們不是教會，因為我們的對手如此安全地譴責我們，並以各種殘酷手段迫害我們。相反，我們應當始終認為，這十字架和惡人的這些審判是真教會確鑿無誤的記號，正如詩篇第十篇和詩篇 72:14 所顯示的：「他們的血在祂眼中看為寶貴」；以及詩篇 116:15：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」因此，在這些詩篇中，你聽到那些被該隱派如此屠殺的人，非但沒有被上帝遺棄，反而他們的死在祂眼中看為寶貴。因此，那些蒙上帝眷顧的人，才是上帝真正的子民。

因此，讓我們忍受敵人的殘酷，並歡樂地感謝上帝，我們不在那些殺戮者的行列中；那些人因其名號和頭銜，迫害「教會」，奪取他人的財產，並以殘酷和暴力對待他們的身體。事實上，所有時代的歷史都證明，真教會永遠是受苦的教會，假教會永遠是邪惡和暴力的教會；真教會永遠被虛偽和流血的教會所譴責。因此，我們今天毫無疑問，教皇的教會是該隱的教會，而我們是真正的亞伯教會；正如亞伯沒有傷害該隱，我們不僅沒有傷害教皇的教會，反而任由他們騷擾、譴責和屠殺。

我們所記錄的這些並非虛假。全世界都知道我們屢次遭受絕罰，被簽署文件所困擾，並被各種譴責所定罪。在歐洲幾乎每個角落，從未停止出現那些準備好執行最殘酷法令的兇猛執行者。西班牙、法國、英國、比利時、波希米亞、波蘭、匈牙利、奧地利、巴伐利亞，無一倖免於目睹這種不公的殘酷和野蠻的暴怒。然而，他們一直以來迫害的是什麼？除了敬虔的教義，一個完全符合使徒和先知著作的教義，還能是什麼？那麼，在判斷真教會時，還會有任何疑問或模糊之處嗎？因為你怎能判斷一個什麼健全的教義都沒有教導，實行不公的暴政，並且最高權力與最大財富結合的教會是真教會呢？難道不是那個有健全而神聖的教義，能醫治受苦良心的地方，才是真教會嗎？而且，為了那個教義，忍受十字架、輕蔑、貧困、恥辱，以及所有那些基督貧窮弱小羊群被記載在任何地方都曾遭受過的同類事物的地方，才是真教會嗎？

因此，將這最確鑿的證明，這清楚區分兩個教會的證明，常存於我們眼前，不僅極其有用，也極其安慰。一個教會充滿了敵意和惡意的人，就像那穿紫色衣服的妓女，卻打著真教會的名號；另一個教會則被視為一無所有，受苦、飢渴，在壓迫下俯伏。因為基督記載他和他的門徒在這個世界上都飢渴，馬太福音 25:35-46。但審判之日終將來臨，將在飽足者和飢餓者之間，在山羊和綿羊之間，在該隱和亞伯之間作出判斷。在這審判中，上帝將宣告他認可這受苦和飢餓的教會，並譴責虛偽和流血的教會。這些是我們的安慰，這就是那糖，藉此我們的現有災難必須被甜化和克服。這就是這神聖事務的神學部分。現在讓我們來談談它的政治部分，並思考上帝對此的判斷。

我們無疑可以公正地感到奇怪，為什麼上帝允許亞當的長子，全人類中本應享有長子榮譽的人，如此可怕地墮落，以至於他的所有後代後來都被毀滅。但原因與上帝對亞當說「免得他也像我們中間的一個」時，帶著如此苦澀的嘲諷說話的原因完全相同，創世記 3:22。原因與主用基路伯守護伊甸園的原因相同。因為上帝要粉碎一切傲慢和驕傲，這些傲慢和驕傲彷彿是原罪植入人心中的。我們的本性就是如此，我們能忍受任何其他事物，卻無法忍受這種對我們驕傲的粉碎。我們看到我們所有宮廷貴族中，因其虛妄的血統高貴而產生的傲慢和驕傲。因為那種高貴，如果不是一個人真正的價值和對國家傑出貢獻所贏得的，那確實是虛妄的。

據說哲學家柏拉圖也習慣為三件事感謝上帝；首先，他生而為人而非野獸；其次，他生為雅典的希臘人而非野蠻人；第三，他生為男人而非女人。猶太人的愚蠢也正是如此。他們自誇生而為人而非野獸；生為猶太人而非外邦人；生為男性而非女性。但我請問，所有這些出身的榮耀有何意義？看到一頭驢子在宮殿裡戴著金鍊，不僅自認為比所有人都優越，而且對上帝本身也變得驕傲和傲慢，這是多麼虛妄啊。羅馬人也是如此。他們多年來一直以其民族的偉大功績為榮，總是小心翼翼地將「野蠻人」這個貶義詞從他們身上推開。總之，任何民族在自己眼中越是壯大，就越是驕傲和傲慢。這也是我們所有人因罪而有的本性。

但看看上帝在這件事上的判斷。該隱確實可以公正地誇耀最高貴的出身，因為他是全人類的長子。但他的出身越是偉大和榮耀，他就越是可怕地墮落。因此，普遍的經驗也產生了眾所周知的諺語：「偉人的兒子是巨大的禍害。」

這些禍患不僅限於私人家庭，強大的帝國也遭受同樣的苦難。希臘民族曾是極其輝煌的。他們在學識和輝煌的功績上超越所有其他民族。但他們墮落到何等卑劣的極端？他們的民族最終又如何悲慘地毀滅？你可以在所有民族中看到同樣的事情發生。因此，上帝允許該隱如此墮落是好的，這樣他就可以成為全世界的榜樣，讓任何人都不要誇耀自己血統的高貴，就像猶太人誇耀他們的祖先亞伯拉罕，希臘人誇耀他們的智慧一樣。因為上帝要人敬畏祂，也要我們謙卑。但祂的旨意，雖然我們知道，卻大多是徒然的。因為我們並沒有被祂所有這些可怕的憤怒事例，也沒有被最初的人和民族的滅亡和毀滅所感動。

因此，普遍的經驗證明，童貞女馬利亞的感受是真實的：「祂叫有權柄的失位」（路加福音 1:52）。因為那些最初和最好的事物，會變得最可憎，這並非因為它們本身有什麼邪惡，而是因為人類魔鬼般的自負和驕傲。外邦人也看到了這個悲慘的結果，正如他們一位哲學家的名言所證明，當被問及上帝在做什麼時，他回答說：「高舉卑微的，貶低高傲的。」但異教哲學家並未看到所有這些事情的原因。

因此，肉體也認為生為男性而非女性是極大的榮耀。然而，我們看到上帝特別留意，如此偉大的人不應由人而生，因此基督也願意被稱為「女人的後裔」，而非「男人的後裔」。哦，如果上帝願意基督由男人而生，人類的驕傲將會是何等巨大！不！所有這些榮耀都從男人轉移到女人身上，受男人的管轄。所有這一切都是為了讓人們不要誇耀自己，而是要謙卑。不，既然女人沒有男人就不能生育，上帝因此特別命定男人沒有女人也不能獨自生育。因為人性就是如此，人不能正確使用自己的榮耀，卻總是驕傲地濫用它，並起來反抗賜予他這些恩賜的上帝。因此，該隱如此可怕地墮落並失去了他長子的權利，正是為了教導我們敬畏上帝並感謝祂，並警告我們不要傲慢和驕傲地濫用祂的恩賜。

第 4 節下，第 5 節上。耶和華看中了亞伯和他的供物；只是看不中該隱和他的供物。

這是聖經中一個重要的部分，因此必須最仔細地觀察和最有力地強調。因為如果在新約之下，對上帝憐憫的信靠，能像世界之初這樣清楚的見證和明白的話語，擺在人面前，對抗所有對行為的信靠，那麼這就足以成為所有教義的基礎了。因為當摩西說耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物時，他豈不是清楚地表明上帝總是先看重人，然後才看重工作，並且祂首先看重行事的人嗎？這位神聖的歷史學家豈不是清楚地表明，如果人是好的，他的工作也蒙上帝喜悅；但如果人是邪惡的，這樣的人的工作也不蒙上帝喜悅嗎？

現在，這就是我們所宣稱和教導的教義總綱：人先蒙上帝悅納，然後才是工作！人不是因公義的行為而稱義，反之，行為是因良善和公義的人而變得公義和良善，正如我們面前的經文清楚證明的那樣。因為上帝，如這裡所示，看中了亞伯這個人，所以也看中了他的供物。但另一方面，因為上帝看不中該隱這個人，所以也看不中他的供物。這段經文清楚地證明了這個教義，我們的對手也無法否認。因此，從這段經文的話語中，得出這個最清楚、最明顯的結論：亞伯在獻「供物」的行為之前就已是「義人」，他的行為蒙上帝喜悅，是因為他這個人；而不是他這個人，是因為他的行為。然而，我們的對手卻爭辯後者，他們教導人是因行為稱義，而不是唯獨信心稱義。

希伯來書的作者正是以清晰純粹的眼光看待這段經文，他說：「亞伯因著唯獨信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這唯獨信心仍舊說話。」（希伯來書 11:4）。該隱也獻祭，而且比亞伯更早獻上他的供物；但前者獻祭時，因著他出生的榮耀而自大，期望他的禮物會蒙上帝喜悅，因為他是長子所獻的。因此，該隱獻祭時沒有唯獨信心，沒有認罪，沒有懇求上帝的恩典，沒有信靠上帝的憐憫，也沒有為罪得赦免而禱告，他沒有其他理由希望蒙上帝喜悅，只因為他是長子；這正是現今所有自義者所做的。他們只專注於自己的行為，並希望因自己的行為而蒙上帝喜悅。他們不唯獨信靠上帝的憐憫，也不希望上帝會因基督的緣故赦免他們的罪。該隱就是這樣的人。但如果他有唯獨信心，他就不可能不蒙上帝喜悅。

亞伯則相反，他承認自己是個不配且悲慘的罪人；因此他投靠上帝的憐憫，並相信上帝對他施恩，且願意憐憫他。因此，洞察人心的上帝在兩個同樣獻祭的兄弟之間作了判斷。祂定該隱的罪，並非因為供物本身，好像它們不如亞伯的供物好，因為如果他憑著唯獨信心獻上一個核桃殼，也會蒙上帝悅納，而是因為他這個人是邪惡的，沒有唯獨信心，充滿驕傲和傲慢。反之，上帝看中了亞伯的供物，因為他這個人蒙祂喜悅。因此，經文如此清楚而詳細地表達，耶和華首先看中了亞伯，然後才看中他的供物。因為，當人首先蒙你喜悅時，那麼這個人所做的事情也蒙你喜悅。但相反地，你所恨惡的人所做的一切事情，你都會不喜歡。

因此，我們面前的這段經文是顯著而重要的；因為它清楚地證明，上帝既不看重所行之事的宏大、數量，甚至價值；而只看重行事之人的唯獨信心。上帝也不輕視所行之事的稀少、卑微或無價值，而只輕視行事之人缺乏唯獨信心。

那麼，猶太人誇耀並呼喊「耶和華的殿！耶和華的殿！」（耶利米書 7:4）有什麼用呢？天主教徒誇耀他們的彌撒、麻布、馬毛毯、辛勞、汗水，以及他們工作的宏大、數量甚至價值，又有什麼用呢？因為上帝不看重行為，甚至不看重祂自己所吩咐的行為，當它們不是按耶利米書剛才提到的經文所行時。上帝更不看重那些人沒有祂的話語而發明的行為。祂唯獨看重唯獨信心；也就是說，唯獨信靠祂藉著基督所施的憐憫。正是藉著這唯獨信心和這信靠，人開始蒙上帝喜悅；然後，他們的行為也蒙祂喜悅。因此，該隱的供物不蒙上帝喜悅，因為該隱沒有唯獨信心，所以不蒙祂喜悅。相反地，亞伯的供物蒙上帝喜悅，那是因為他的唯獨信心；因為他既不信靠自己的尊嚴，也不信靠自己的獻祭本身，也不信靠他所行的工作；而唯獨信靠上帝所賜關於女人的後裔的應許。

因此，我們面前的經文完全適用於我們關於稱義的教義，即一個人必須在所有行為之前就已稱義，並唯獨藉著他的唯獨信心所相信和領受的恩典，在沒有任何行為的情況下蒙上帝悅納。甚至唯獨信心本身也不是作為一種行為來稱義，而是因為它領受了在基督裡所顯明的憐憫。正是藉著這種對上帝憐憫的信靠，真教會謙卑地承認自己的罪和不配，同時相信上帝會藉著基督赦免她。

現在，在這種對上帝憐憫的信靠之後所產生的行為，可說是人唯獨信心的證據和見證；它們蒙上帝喜悅，不是因為行為本身，而是因為獻上它們的人的唯獨信心；或者因為他相信上帝對他的憐憫。另一間教會，即該隱的教會，不僅沒有這種唯獨信心，而且無論在哪裡發現它，都一直迫害它。因為她反而像該隱一樣，確信自己會因自己的行為而蒙上帝喜悅。但上帝憎恨這種驕傲；因為祂不能忍受這種對祂恩典和憐憫的輕蔑，等等。因此，這段經文值得我們最仔細的思考。

第三部分：該隱的供物被拒絕後的行為及其懲罰。

一、第 5 節下。該隱就大大地發怒，變了臉色。

這幾句以及接下來的幾句會給我們帶來一些語法上的麻煩。但我希望我們能成功地解決這個困難。我們已經聽說該隱的希望落空了。他曾輕視他的兄弟，認為自己因長子的權利，在上帝面前應當像在父母面前一樣，佔據首位。然而，上帝的判斷與人的判斷截然不同。祂表明祂悅納亞伯，卻拒絕該隱。

結果是該隱對他的兄弟大發雷霆。因為他無法忍受自己被如此拒絕和逐出教會，同時也被剝奪了他的統治權和祭司職分。同樣地，我們也看到君王和諸侯對教會的判斷極度不耐煩。因為他們不滿足於僅僅是君王和諸侯，他們還想在上帝面前被視為義人和聖徒；他們會自稱為「教會」。該隱正是如此，當他看到自己在上帝面前的公義和恩典的榮譽被奪走時，他充滿了憤怒。因為這不就是被逐出教會和開除教籍嗎？他對這種羞辱的憤怒，與他認為自己被貶低到兄弟之下程度成正比。因為他心想：「我的兄弟既然看到我如此被上帝輕視和不顧，他肯定會覬覦首領和統治權。」因此，摩西使用副詞「大大地發怒」，藉此表達該隱因在全家人面前如此公開地蒙羞而極度惱怒；而他一直希望在他們當中顯為首位。

這種該隱式的憤怒，正是我們在教皇的該隱式教會中也看到的狂怒。因為有什麼比我這個貧窮的乞丐，將上帝的權柄置於他們所有人的權柄之上，並奉主的名譴責所有那些應受譴責的事物，更能激怒教皇、紅衣主教、君王和諸侯的呢？他們自己也承認有許多事情需要嚴格的宗教改革。但像我這樣一個貧窮、默默無聞的人，從某個不起眼的角落走到公眾面前，竟然膽敢做這件事，他們認為這是無法忍受的。因此，他們動用他們所有的權柄來對付我，並藉著那權柄的重壓試圖壓垮我們。

而且，世界上確實沒有比這種虛偽和嗜血的教會更殘酷的憤怒了。因為在所有政治或民事憤怒中，仍保留著一定程度的人性。無論刺客的本性多麼殘忍，當他被處決時，人們總會對他產生某種程度的憐憫。但是，當那個虛假和嗜血的教會攻擊真教會的一個可憐的兒子時，她不滿足於流他的血；她還用她的咒詛和詛咒來加諸於他，並將他獻給一切的羞辱和侮辱，甚至將她的憤怒發洩在他那可憐的、沒有氣息的屍體上。就像猶太人一樣，他們不滿足於將基督釘在十字架上，並決意不將他取下直到他死去，甚至當他吐出最後一口氣時，他們還在他口渴時給他喝混有膽汁的醋。這種狂怒在政治憤怒中是從未見過的！

因此，假教會的憤怒和法利賽式的狂怒，其本質是魔鬼般的狂怒。這種憤怒始於該隱，並一直延續到今天所有的該隱後裔身上。我們最真實地可以誇耀，我們今天也必須像敬虔的亞伯一樣，忍受這種憤怒。因為誰會懷疑，如果我們的主教和某些狂暴的諸侯能夠做到，他們會在一瞬間將我們全部屠殺？誰會懷疑，如果按照臭名昭著的羅馬皇帝的禱告，我們所有人都只有一個脖子，他們會以最大的喜悅手持刀劍衝向我們，砍下我們的頭顱？只要看看這些近年來的議會及其圖謀，你就會說我的見證是真的。

摩西所補充的，「變了臉色（vultus）『外貌』、『神情』、『整個面貌』」，是希伯來語的表達方式；這種表達方式不僅代表所做的事或事實，也暗示心靈處於一種無法平靜的激動狀態；儘管該隱無法再造成進一步的傷害，但他那憤怒的意願卻透過他的臉色顯露出來。他沒有像以前那樣抬起他低垂的眉毛，也沒有用友善的聲音對他的父母說話。他對他們所做的每一個回答，與其說是自然的表達，不如說是陰沉的咕噥。在上帝悅納他的供物之後，他第一次見到他的兄弟時，臉色蒼白。他用他眼中威脅性的眼神表明，他的心正燃燒著復仇的慾望。

摩西表達了所有這一切，當他說：「變了臉色」；因為他不僅指他的臉或面容，也不僅僅指他臉的一部分；他指的是他所有的外貌，他的整個外表；他的每一個眼神、姿態和動作；就像使徒使用希伯來語表達方式，當他說到愛時，它「不作不合宜的事」；也就是說，不擺出不合宜的臉色，不皺眉，不怒目而視或輕蔑，不帶有威脅性的表情；而是面容自由開放，用眼睛表達仁慈和愛意。因為後者是合宜的，而前者是不合宜的，並暗示內在的惡。因此，這句話「變了臉色」包含了對該隱的憤怒和虛偽的特別描述。他既不能看他的兄弟亞伯，也不能聽他的聲音，也不能對他說話，也不能與他一起吃飯或喝酒，心裡沒有安寧或平靜。

如果有人想見證這種該隱式的憤怒的例子，讓他置身於某個天主教徒面前，這個天主教徒在他的時代和世代中尋求教義或虔誠的傑出讚譽；他會發現這樣的人對真理懷有一種完全魔鬼般的狂怒；如果你將法官的憤怒與這種狂怒相比，後者相比之下會顯得是最大的仁慈、憐憫和坦率。因為在法官身上，憤怒僅僅是一種職責；他不是對囚犯這個人發怒，而是對他的罪行發怒。但該隱式的憤怒會點燃並扭曲眼睛，皺眉，因憤怒而使臉頰腫脹，並武裝雙手。簡而言之，它在身體的每個部分和每個姿態中都顯而易見，而且是持續不斷的。因為它不會隨著時間而消逝，就像政治或家庭的憤怒一樣。

接下來是亞當父親般最嚴肅的勸誡，他若能，會樂意醫治和拯救他的兒子。但這種憤怒不識藥石，無藥可醫。該隱和任何該隱後裔都不會聽從父親或母親，甚至上帝自己！

第 6 節。耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？」

所有這些情況都清楚地證明，這並非該隱在獻祭時第一次感到困惑；而是從獻祭的那一刻起，他就心神不寧，充滿悲傷，咬牙切齒；看他的父親或母親時，眼神中都帶著惡意；正如我們已經說過，法利賽式的狂怒會影響整個人，改變整個面容和姿態。因為該隱認為，在公開獻祭、在神聖崇拜中，在父親和母親的眼前，他一直輕視的亞伯，甚至連他父母都認為是無足輕重的小孩，竟然蒙上帝喜悅，被上帝宣稱為配得君王和祭司的榮耀，這是一種極大的侮辱。

二、因此，他一充分表明對他兄弟懷有敵意，就從他父親亞當那裡得到了經文中的勸誡。因為我相信，這些話是亞當自己說的，而摩西說這些話是「耶和華說的」，是因為亞當當時已經稱義，並被賜予聖靈；因此，他現在藉著聖靈按照上帝的話語所說的話，摩西說是由上帝自己說的，是正確的。正如現今那些傳福音的人，實際上並非他們自己是傳道人和教師，而是基督在他們裡面並藉著他們說話和教導。這些話語確實是亞當以特別嚴肅和專注的態度說的；因為他看到他的兒子無法忍受加諸於他的侮辱；他看到他為失去的優越感而悲傷；他感受到試探者可能在他兒子墮落的本性中造成的破壞，這個兒子在無罪和完美的狀態下曾對自己和夏娃造成如此大的傷害。因此，亞當充滿了深深的焦慮，並以摩西在經文中記錄的那種莊嚴的語言對他的兒子說話。儘管沒有一位教父以配得上其嚴肅性和重要性的方式解釋亞當對他兒子該隱所說的話；或許是因為他們都沒有足夠的閒暇處理教會事務；但我將嘗試將這塊困難的石頭移開；而且，正如我希望和認為的，這對真理並非沒有益處。

第 7 節上。你若行得好，豈不蒙悅納嗎？（豈不蒙赦免嗎？）你若行得不好，罪就伏在門前。

我無法充分驚訝摩西如何能將如此重大的主題濃縮在如此簡短的幾句話中。我們的譯文未能恰當地表達其意義。奧古斯丁雖然對希伯來語並非一無所知，但他的知識並不透徹；因為他將這段重要的經文翻譯為：「你若獻得對，卻沒有正確地劃分供物，你就犯了罪。安息，並保持平靜。」熟悉希伯來語的人都知道這些罪是什麼。儘管奧古斯丁從他對這段經文的翻譯中推導出的教義在神學上是正確和好的，但七十士譯本的希伯來語譯者似乎也未能勝任他們所承擔的這項宏大工作。因此，暫且不提所有其他注釋者的譯文和觀點，我們現在將嚴格遵循我們面前經文中希伯來語的正確意義。其意義如下：「你若行得好，就必蒙赦免，或減輕；你若行得不好，罪就伏在門前。」等等。

此外，正如哲學家所證明，自然界中規定詞語應為事物服務，而非事物為詞語服務。希拉里的觀點眾所周知，一位持正確觀點的大師也如此引用：「詞語應當始終根據其中所包含並意圖表達的事物來理解。」因此，在聖經的每一次解釋或闡明中，首先要考慮的是主題內容；也就是說，我們首先要清楚地看到每個案例中所談論的事物。當嚴格做到這一點時，如果語言的語法規則允許，詞語就應當適當地應用於事物；但事物絕不能屈從於詞語。拉比們和追隨他們的人之所以沒有這樣做，是因為他們失去了事物，所以只緊抓著詞語不放，因此他們經常陷入最荒謬的情感和觀點。因為，由於他們沒有配得上聖經所說的那些屬靈事物的思想，他們就偏離了聖言在每個案例中所處理的主題內容，並將詞語帶入虛妄和肉體的思慮中。

但可以肯定的是，猶太人已經失去了基督；那麼他們怎麼可能正確理解福音的事物或律法的事物呢？他們不知道罪是什麼，也不知道恩典是什麼，也不知道公義是什麼。那麼他們怎麼可能成功地解釋聖經中的這些經文呢？猶太人普遍是我們這個時代的「智者」或詭辯家。因為他們對這些神聖而偉大的事物有什麼健全的知識呢！因此，既然他們對事物本身一無所知，他們怎麼可能正確理解聖經中表達這些事物的詞語呢？儘管詞語的知識在順序上是優先的；但事物的知識更好、更重要。因為如果你改變事物，詞語也會改變成另一種意義，以與改變的事物相符，而全新的語法結構是必然的結果。

因此，傑隆達的偉大語法學家對詞語有著卓越的知識，而且現今有許多人在希伯來語的批判性知識上遠遠超過我，但因為他不理解神聖的主題，他悲慘地曲解了這段經文；因為他這樣解釋：「你若行得好，你的供物將比你兄弟的更蒙悅納，因為你是長子。」你在此看到傑隆達斯理解事物的名稱是什麼，但不是事物本身；術語是什麼，但不是事情是什麼。因為上帝在這段經文中的真正用意是表明祂根本不看重長子的名分。那麼，該隱的供物怎麼可能因他的長子名分而比亞伯的更蒙上帝悅納呢？希伯來書的作者知道事情是什麼，因此他對這神聖的事情給出了截然不同的陳述，即「亞伯因著唯獨信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」耶柔米的譯文比傑隆達斯的要好得多。前者的譯文是：「你若行得好，你必蒙悅納；你若行得不好，罪（他加上代詞『你自己的罪』）就伏在門前。」然而，即使如此，耶柔米也未能達到真正的意義。因為當他解釋動詞 SEETH 意為「接受」，而它實際上意為「減輕」或「緩解」時，我想沒有人會贊同他的譯文。但所有這些耶柔米都是從猶太人那裡得來的，猶太人一直認為如果該隱慷慨獻祭，上帝就會獎賞他。現在，我將簡單地陳述我對這段重要經文的看法。

首先，正如我所說，我們必須堅守所討論的神聖事物。那麼，所涉及的神聖事物是不能欺騙的，因為它是整個神聖事業的基礎，即除非憑著唯獨信心行事，否則沒有什麼能蒙上帝喜悅，正如使徒保羅那句普遍適用且眾所周知的經文所說：「凡不出於唯獨信心的都是罪。」（羅馬書 14:23）。所羅門也說：「惡人的祭物為耶和華所憎惡。」（箴言 15:8）。上帝事業的另一個偉大基礎是，罪是如此強大，不能藉著任何祭物，也不能藉著任何行為來除去，而唯獨藉著上帝的憐憫，這憐憫必須藉著唯獨信心來領受和接受。所有這一切都藉著關於女人的後裔的第一個應許顯明並表明是上帝的美意，沒有這個後裔就沒有救贖。現在，拉比們沒有這些基礎，因為這種知識唯獨藉著基督的靈而來，祂像正午的太陽一樣照亮了所有自然和罪的黑暗。因此，凡是與這些基礎相悖或相抵觸的，我們都立即拒絕為虛假和不敬虔。

雖然我個人不反對你將這裡的「罪」理解為指該隱過去的罪，還是未來的罪，但我認為將其理解為指一般的罪更好。因此，整段經文的重點在於希伯來動詞 SEETH，源自 NASA，「減輕」、「舉起」或「緩解」。在這個例子中，我們有一個顯著的例子，說明事物的名稱或術語與事物本身之間的區別。因為如果你將「舉起」或「移開」這個術語應用於有形或固體物質，它表示「升高」或「高舉」；如以賽亞書所說：「我看見主坐在高高的寶座上，祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」（以賽亞書 6:1）。但這與詩篇中「蒙赦免其過犯，其罪蒙遮蓋的，這人是有福的！」（詩篇 32:1）所表達的希伯來動詞的意義截然不同，然而這兩個例子中的希伯來動詞是相同的。現在，一個普通的希伯來語語法學家理解原始動詞的前一種意義，但他對後一種意義卻一無所知。因為「高舉寶座」與從良心上舉起或移開罪，即赦免或除去罪，是完全不同的事情。

因此，其意義是：「你若行得好，或者你若良善；也就是說，你若有唯獨信心，你就會有上帝對你施恩和憐憫，你就會得到真正的減輕；也就是說，罪得赦免。但我既然看到上帝不看重你，顯然你就不蒙祂喜悅；因此，你的罪沒有得到赦免；所以，你的罪仍然存在。」

然而，用「舉起」或「移開」這個動詞來比喻罪是沉重的負擔，該隱被壓迫和擊倒，除非罪被除去，否則他無法呼吸，這是一個最美麗和引人注目的比喻。希伯來書顯示了我們如何從這個負擔中解脫出來，當它說：「亞伯因著唯獨信心獻祭與上帝，比該隱所獻的更美。」（希伯來書 11:4）。

透過這種方式解釋這段重要經文，其文字或語法結構與其中所包含的內容完美契合，即上帝只看重信心，並只判斷那些相信的人為良善。亞當的這些話也包含著最嚴厲的斥責。其意思彷彿亞當對該隱說：「你的驕傲毀了你。你帶著長子名分的榮耀來到上帝面前，以為上帝會因此接納你。但我從上帝的這項判斷和棄絕中清楚地看出，你缺乏信心，因為上帝除了不信者之外，不棄絕任何人。」

拉比們沒有一人以這種方式解釋我們面前的這段經文。因為他們沒有看到亞當在這裡以使徒保羅的方式，向他的兒子灌輸基督在福音中的那句話：「信的人必得救」（馬可福音 16:16）；以及使徒自己的那句話：「所以我們斷定人稱義是唯獨信心，與律法的行為無關」（羅馬書 3:28）。因為亞當在這裡對該隱說的，除了上帝對那些相信蒙福後裔、並拋棄一切對自己行為的信賴和所有關於自己功勞的想法的人施憐憫之外，還有什麼呢？因為他的意思是：「如果你這樣做，你的罪就不會像沉重的負擔一樣壓在你身上。你將卸下那重擔，也不會這樣憤怒咆哮；因為上帝已應許，祂不會將罪歸算給任何相信的人。」

因此，如果你將這些話歸因於該隱過去的罪，它們也包含著最嚴肅的父愛勸誡。其含義彷彿亞當說：「到目前為止，你還沒有相信，所以你被棄絕了；如果你繼續這樣下去，你將被徹底拋棄。但如果你做得好或變得良善，也就是說，如果你相信所應許的後裔，我敢向你保證，結果將是你的罪擔將被卸下」；也就是說，正如詩篇解釋亞當這句話：「罪不歸算於你」（詩篇 32:2）。

接下來的子句，「你的罪伏在門口」，是對罪的形象化描述，就我而言，我更傾向於將其理解為一句諺語。因為這個比喻精確地描述了罪的真實本質，表明當罪在行為中時，它就像一隻死睡的野獸；它不咬人，不嚇人，不折磨人，反而諂媚討好。因此，當夏娃首先，然後亞當在樂園裡吃了禁果時，他們並沒有認為上帝看見了，更沒有認為他們會因為所做的事而受到如此嚴厲的懲罰。同樣，兇猛的野獸在飽食之後，比傷害更傾向於溫順和睡覺。同樣地，罪在行為中時是令人愉悅的，它的毒性或痛苦感覺不到；它反而躺下睡著了。因為誰曾見過一個守財奴在巨大的利益機會擺在他面前時感到痛苦？誰曾見過一個通姦者在有機會滿足其慾望時感到悲傷？如果你在那一刻用鞭子撕裂他的皮膚，或用木槌敲打他的頭，誘惑就會消失。但當罪睡著了，它的懲罰未被感覺到也未被看見時，對守財奴來說，衝向他的利益，對通姦者來說，佔有他罪惡慾望的對象，是最大的樂趣；而且似乎沒有，他也不希望，他的樂趣有任何終點或界限。

因此，亞當在這段經文中不僅談論該隱的罪，也談論普遍的罪；揭示了罪的真實本質。因為該隱的狀態就是所有人的狀態。在獻祭之前，該隱驕傲地誇耀他長子的特權；他輕視他的兄弟，並在所有事情上自居首位。那時罪還靜靜地睡著；但它「伏在門口」；也就是說，在一個可能被驚擾的地方或狀態。因為我們是透過「門」進出的，因此這絕不是一個適合長時間睡眠的地方。這也是罪的本質。儘管它確實睡著了，但它睡在一個不可能長時間睡眠的地方，因為基督說：「沒有什麼隱藏的事不被揭露出來的」（馬太福音 10:26）。惡人確實認為他的罪睡著了並隱藏起來；但它「伏在門口」睡著了，最終它會被定罪喚醒，被揭露出來，並為人所知：因為「在門口」，休息和睡眠是直接對立的事物。因為黑暗與光明對立，睡眠與不安的地方對立；它們在本質上是相互矛盾的事物。因此，這段經文可以這樣解釋，以其對該隱過去的罪的指涉。

如果你將這些話解釋為指涉該隱未來的罪，它們的意思是：「如果你傷害你的兄弟，並放縱你心中懷有的憤怒，我告訴你，你的罪確實會睡著；但它會伏在門口睡著；也就是說，在一個它肯定會被驚擾的地方；因此，它不可能不被喚醒和激發，屆時它會像一隻兇猛的野獸一樣抓住你。」事實也證明了這一點。因為該隱犯下謀殺後，當他獨自埋葬他的兄弟時，他的罪睡著了。但睡了多久呢？直到上帝的聲音傳到他耳邊：「你兄弟亞伯在哪裡？」亞當的這些話因此是對所有罪的真實描述。它總是「伏在門口」。因為人的心靈本質如此，只要他們逃過人的眼睛，他們就認為他們的罪會隱藏起來不為人知。但除非他們做得好；也就是說，除非他們相信上帝會透過基督赦免他們的罪，否則他們的罪肯定會被喚醒並揭露出來，成為他們的折磨和毀滅。

因此，亞當這些話中所包含的形象化諺語包含著最莊嚴的真理，即沒有什麼是隱藏的，所有事物都會被揭露和為人所知，正如使徒保羅也說：「有些人的罪是顯而易見的，先去受審判」（提摩太前書 5:24）。因此，我們在罪犯的案件中尤其看到上帝的審判。有多少人被秘密謀殺，然而那些不自然和可怕罪行的作者卻透過最奇妙的方式被揭露出來。因此，亞當對他兒子該隱的嚴肅勸誡是，他要警惕放縱罪惡，完全確信罪不會隱藏起來，而是上帝肯定會將其揭露並懲罰。古代詩人對這個偉大真理的理解並不遙遠，他們將慾望之神丘比特描繪成赤身裸體但也是盲目的。因為我們的罪對我們來說似乎是隱藏的，我們就認為它也對所有其他人隱藏。但上帝最終會揭露並顯明最深藏的事物。

因此，我相信我對亞當這些話的解釋是其真實而簡單的意義。透過這些話，父親勸誡兒子相信上帝和所應許的後裔；向他保證，如果他這樣做，上帝會向他顯出憐憫。但是，父親說，如果你追隨你心中的慾望，你的罪確實會安息在你的靈魂中；也就是說，它對你來說似乎是隱藏的，但它一直「伏在門口」；也就是說，在一個它不可能長時間睡著或不被看見的地方。因為「伏在門口」的東西，所有進出的人都會看見。

然而，我們不要忘記，正如我之前所觀察到的，這段聖經所教導的偉大而主要的真理是，上帝從世界的開端就是一位在肉體和靈魂之間施行審判的，祂不看重人的尊嚴或其行為。因為上帝在這裡看重亞伯，不是因為他所行的任何工作，而僅僅是因為他獻祭時的信心。但上帝不看重該隱；不是因為該隱的獻祭不如亞伯的華麗或豐盛，而是因為他沒有信心，因此他的長子名分對他毫無益處。

這對猶太人來說是一個非常有力的論證，正如約翰告訴我們的，他們誇耀自己的種族和血統，自誇是亞伯拉罕的子孫（約翰福音 8:33）。因此，如果榮譽和特權在上帝眼中算得了什麼，該隱當然有值得誇耀之處。猶太人誇耀上帝透過摩西對他們說話，這又有什麼用呢？你認為亞當這位第一位教師會比摩西差嗎？不！亞當比摩西更偉大，在許多方面都優於他。他不像摩西那樣教導割禮，也不教導其他律法儀式，這些儀式對於一個頑固的百姓來說是必要的，以防止他們迷信，但亞當教導的是對所應許的後裔的信心，祂將要傷蛇的頭。因此，該隱所有的長子名分和他所有的其他特權和他的行為都對他毫無益處；因為上帝只看重對所應許的後裔的信心。因此，保羅在新約中清楚地對猶太人說：「所以你們要知道，那以唯獨信心為本的人，才是亞伯拉罕的子孫」（加拉太書 3:7）。傳福音者約翰也對猶太人說同樣的話：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作上帝的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從上帝生的」（約翰福音 1:12-13）。

因此，我相信上述對亞當話語的解釋是其原始而真實的意義。因為，首先，它與聖經的基本真理和所談論的神聖事物本身完全一致。其次，它不違反任何語法規則，而且透過其比喻，優美而多樣地闡明了亞當所用詞語中包含的神聖事物。但拉比們對亞當所談論的事物一無所知，他們對這位先祖言語中所用術語的所有知識都無法幫助他們擺脫困境。例如，有些人將「抬起」一詞應用於該隱「低垂的臉色」，這是多麼荒謬的觀點。彷彿亞當說：「那時你就能再次抬起你現在完全改變和低垂的臉色了。」這些荒謬之處確實被我們所有較新的注釋家適當地注意到，我們也應感謝他們忠實地翻譯了原文的語法。但真正的神學是不可或缺的，唯有它才能正確判斷和教導聖經中所談論的事物。

V. 7b. 它必戀慕你，你卻要制伏它。

有些人極其荒謬地扭曲這段經文，以此證明自由意志。但顯而易見的是，亞當在這裡並非真正斷言該隱能做他所勸告的事。他只是勸誡或懇求他去做。因為我們能做被命令去做的事，這絕非必然。亞當在這裡對該隱說：「罪的慾望必戀慕你」；也就是說，正如保羅所表達的：「罪在你的肢體中」（羅馬書 7:5）。又說：「情慾與聖靈相爭」（加拉太書 5:17）。「但你不會永遠被定罪，因為你感覺到罪在你肢體中的這種衝動。如果罪引誘你，你要用唯獨信心制伏它。不要讓它制伏你，否則你將永遠滅亡。」同樣，保羅在羅馬書 8:13 中命令：「藉著聖靈治死身體的惡行。」

因此，亞當這段話的這一部分旨在讓我們承認敬虔之人在肉體中的生命是什麼：即它是聖靈與罪惡之間永恆的爭戰。因此，那些睡著打鼾，不為這場爭戰做準備的人，很容易被擊敗。然而，亞當似乎希望透過這段話，不僅勸誡他的兒子將來要警惕罪惡，還要安慰他，使他從過去的痛苦中振作起來；因為他看到他的兒子既因被上帝棄絕而充滿痛苦，現在又被誘惑去報復。但亞當對他的兒子說：「制伏你的罪，你就會發現上帝是憐憫的。相信祂，祂就會赦免你的罪。」

這段經文中的希伯來動詞是 MASCHAL；與主之前對女人說的那個詞相同，創世記 3:16：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」在這些話中，主的意思是妻子應該順服丈夫，聽從丈夫，不應該在所有事情上自作主張；如果她這樣做，丈夫作為男人的權柄，應該斥責並阻止她。亞當在這裡對該隱說話的方式也是如此，對他說：「罪會引誘你，促使你報復。」這就是父親的意思，當他說：「它的慾望必戀慕你；但你要對罪說，我不會順服你。克制自己並制伏它。」因此，亞當的這些話包含著充滿安慰的勸誡，表明由於蒙福的後裔，我們不再在罪的權勢之下，因此我們應該制伏它。因為亞當的話語包含了兩種教義：敬畏主的教義和唯獨信心的教義。我們應該敬畏上帝，因為「罪伏在門口」，我們應該對上帝有唯獨信心，因為祂是憐憫的。

第四部分：該隱如何謀殺他的兄弟，被要求交代，以及他如何表現。

I. V. 8a. 該隱對他兄弟亞伯說話。

我們的譯本是：「該隱對他兄弟亞伯說」，並加上了「我們到田野去吧」這句話。但這是拉比們的發明之一，他們有多少可信度，我已經充分說明了。利拉（Lyra）追隨伊本·以斯拉（Eben Ezra）的發明，記載該隱告訴他兄弟他如何受到主的嚴厲斥責。但誰會相信聖經中沒有根據的事情呢？因此，我們堅持經文的意義，即聖經清楚地表明其真實意義是，該隱被上帝棄絕後，放縱了他的憤怒，現在他又在以前的罪上加上了對父母和聖言的輕蔑，心裡這樣想：「女人所應許的後裔屬於我這個長子。但我的兄弟亞伯，那個卑微無用的人，顯然被神聖的權柄本身所偏愛，這權柄透過從天上降下的火吞噬他的祭物而顯明。那麼我該怎麼辦呢？我會隱藏我的憤怒，直到報仇的機會出現。」

因此，「該隱對他兄弟亞伯說話」這句話，我理解為該隱隱藏他的憤怒，對亞伯表現得像對待兄弟一樣，他對亞伯說話，與他交談，彷彿他以平靜的心承受了剛剛經歷的上帝的棄絕，以及上帝對他宣判的判決。掃羅也是這樣隱藏他的憤怒，他也假裝對大衛懷有善意和好感。「我知道你必作王」（撒母耳記上 24:20），掃羅說；然而他一直都在想著如何殺死大衛，以阻止他作王。該隱現在也以同樣的方式，假裝與他兄弟亞伯交談，對他說，我看你蒙主揀選。我並不嫉妒你這份神聖的祝福，等等。這正是偽君子的行徑。他們假裝友誼，直到實施他們意圖傷害的機會出現。

所有情況都清楚地表明，這才是這段經文的真實意義。因為如果亞當和夏娃對這場預謀的謀殺有絲毫懷疑，你認為他們不會制止該隱，或者將亞伯移走，使後者脫離危險嗎？但由於該隱改變了他對兄弟的臉色和舉止，並以兄弟般的方式與他交談，他們認為一切都安全了，兒子也順從並默許了父親的勸誡。這種外表和舉止也欺騙了亞伯，如果他害怕兄弟會謀殺他，他無疑會逃離他，就像雅各害怕他兄弟以掃的憤怒時逃離他一樣。那麼，耶柔米（Jerome）相信拉比們說該隱在這裡與他兄弟爭辯，這究竟是怎麼回事呢？

因此，該隱在這裡是所有偽君子和謀殺者的形象和寫照，他們在敬虔的外表下屠殺良善的人。因為該隱被撒旦圍困，隱藏他的憤怒，等待機會殺害他的兄弟亞伯；同時他與他交談，如同親愛的兄弟，以便他能更快地出其不意地下手。

因此，這段經文旨在教導我們，讓我們學會理解謀殺者和偽君子的行徑。因為事實確實總是如此，每個該隱都與他的兄弟說話，就像古時的該隱與亞伯兄弟般地說話；另一方面，每個亞伯也信任每個該隱，就像兄弟信任兄弟一樣；於是他就被謀殺了，而虔誠的父母同時也被欺騙了。

教皇和當今的主教們也正是如此，他們談論並商議教會的和平與和睦。但那些不將所有這些會議直接理解為相反的人，肯定是被欺騙了。因為詩篇上的話是真實的：「作惡的人向鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡」（詩篇 28:3）。因為所有偽君子的本質是，他們表現出良善的外表，對你說友善的話，假裝謙卑、忍耐和仁愛，並施捨等等；然而，他們的心裡卻一直在策劃屠殺。

因此，讓我們從這段歷史中學會認識該隱，並在他說話最友善、像兄弟對兄弟時，最能防範他。因為我們的對手，主教和教皇，在我們這個時代就是這樣與我們說話的，他們假裝渴望和睦與和平，並尋求教義的和解；然而，如果抓住我們並對我們發洩怒氣的機會出現，你很快就會聽到他們以截然不同的語氣說話。因為鍋裡一直有死亡（列王紀下 4:40）；在最好最甜美的話語下，隱藏著致命的毒藥。

V. 8b. 他們在田野的時候，該隱起來攻擊他兄弟亞伯，把他殺了。

在這裡，你看到了該隱與他兄弟假裝交談背後的欺騙性。該隱曾被他父親以神聖的權柄勸誡，要警惕未來的罪，並期待透過所應許的後裔赦免過去的罪。但該隱輕視這兩項勸誡，放縱他的罪，就像所有惡人一樣。因為所羅門的話是真實的：「惡人來，輕蔑也來；羞辱來，辱罵也來」（箴言 18:3）。

同樣地，我們現今的聖言事工也無可指責。我們教導、勸勉、斥責，我們竭盡所能，使眾人從罪的安逸中回轉，歸向上帝的敬畏。但世界，像一隻未馴服的野獸，仍然我行我素，不聽從聖言，而是追隨自己的慾望，並試圖以誠實和正義的外表來掩飾這些慾望。先知和使徒也作為同樣徒勞工作的榜樣擺在我們面前，我們也從自己的經驗中學到了同樣的教訓。我們的對手屢次受到勸誡和定罪，他們知道自己做錯了，但他們仍然不放下對我們的殺戮仇恨。

因此，從該隱的案例中學習什麼是偽君子；即一個假裝敬拜上帝和仁愛的人，然而同時卻破壞敬拜上帝並屠殺他的兄弟。所有這些善意的假象，都只是為了創造更好的機會來實施預謀的傷害。因為如果亞伯預見到他兄弟那不可調和的憤怒和真正魔鬼般的狂怒，他或許可以透過逃跑來保住性命。但由於該隱在與兄弟交談時沒有透露任何這類事情，他表現出慣常的善意，亞伯在感到危險的恐懼之前就喪命了。

毫無疑問，亞伯看到他兄弟起來攻擊他時，曾懇求他不要用這可怕的罪玷污自己。但一個被罪困擾的心靈，不理會祈禱，也不顧舉起的手。正如該隱輕視他父親的勸誡一樣；現在他也同樣輕視跪在他面前的兄弟。

這些事教導我們撒旦那殘酷的暴政，我們的本性一旦陷入罪中，就被它捆綁。因此保羅稱這樣的人為「可怒之子」（以弗所書 2:3）；並宣稱這樣的人「被撒旦任意擄去」（提摩太後書 2:26）。因為當我們只是凡人時；也就是說，當我們不以唯獨信心領受蒙福的後裔時，我們都像該隱一樣，只差一個機會去謀殺我們的兄弟。因為缺乏聖靈的本性，被那驅使該隱謀殺的邪靈所驅使。然而，如果任何人擁有那些人們所說的足夠能力或自由意志，可以抵禦撒旦的攻擊，這些天賦肯定會存在於該隱身上，因為他擁有長子名分和蒙福後裔的應許。但事實並非如此。所有人的情況都是一樣的。除非本性得到上帝聖靈的幫助，否則它無法自持或站立。那麼我們為什麼要徒勞而荒謬地誇耀自由意志呢？現在接著是另一段值得注意的經文。

II. V. 9. 耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

天哪！當我們可憐的本性被魔鬼驅使時，會墮入何等深的罪惡之中。最終，兄弟相殘的謀殺發生了。或許被殺的亞伯好幾天都未被埋葬。因此，當該隱在慣常的時間回到父母身邊，而亞伯沒有與他一同回來時，焦慮的父母對他說：「該隱，你在這裡，但亞伯在哪裡？你回家了，但亞伯沒有回來。羊群沒有牧人。告訴我們你兄弟在哪裡？」對此，該隱憤怒地回答他的父母，絲毫不帶應有的敬意：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」

但該隱的遭遇與所有惡人一樣，他越是辯解，就越是指控自己。這也符合我們主基督的話：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕」（馬太福音 18:32）。異教徒中也有一個引人注目的諺語：「說謊者應該有好的記憶力。」這是異教徒的判斷，儘管他們對上帝的審判和良心一無所知，只能判斷和勸誡自然和民事事務。說謊者確實會讓自己面臨許多被揭穿的危險，並洩露許多事實，這些事實可以證明他們有罪並駁斥他們。因此，德國人有句諺語：「謊言是個非常多產的東西。」因為一個謊言會產生七個其他的謊言，這些謊言對於建立第一個謊言並使其看起來像真理是必要的。然而，最終仍然無法阻止良心有時會洩露自己，如果不是在言語上，那也會在臉色和姿態上。這將在以後的無數例子中得到證明。我將在這裡引用一個例子。

在圖林根州奧爾拉區有一個小鎮，名叫諾伊施塔特。在這個鎮上，一個妓女謀殺了她秘密生下的嬰兒，並在謀殺後將其扔進了附近的魚塘。一個奇特的事件，她用來包裹嬰兒的一塊亞麻布，將這可怕的罪行曝光，案件被提交給地方官；由於當地單純的人們不知道更好的調查犯罪手段來發現其作者，他們將鎮上所有年輕女性召集到市政廳，一個接一個地仔細審問。對其餘所有人的判斷都非常明顯，顯然她們都是無辜的。但當他們來到真正犯下此罪的人面前時，她沒有等待問題被提出，而是立即大聲宣稱她不是有罪的人。這一聲明立刻讓地方官懷疑她確實是此罪的作者，因為她比所有其他人更急於洗清自己的嫌疑。因此，她被警察逮捕，並立即處死。

確實，類似的例子不勝枚舉，每天都在發生，表明那些最急於辯解自己的人，最有效地指控和出賣自己。所以我們剛才聽到的那句話是真實的，罪惡確實沉睡並隱藏著，但它「伏在門口」。

就像現在這個案例一樣。該隱認為他已經為自己做了有效的辯解，說他不是他兄弟的看守者；然而，他一提到他兄弟的名字，就立刻承認他應該是他弟弟的看守者。那麼，他難道不是透過同樣被承認的告白，即他應該是他兄弟的看守者，指控自己對他兄弟懷有敵意嗎？他難道不是更進一步地讓他的父母猜測到所犯下的謀殺嗎？因為亞伯無處可見，也找不到。亞當在樂園裡也是這樣為自己辯解，把所有的過錯都推到夏娃身上。但該隱的這種辯解更加無聊和荒謬；因為他在為自己的罪辯解的同時，卻使罪加倍。然而，相反地，坦誠的認罪會得到憐憫並平息怒氣。聖馬丁的歷史記載，當他向一些臭名昭著的罪人宣告赦免他們的罪時，他被撒旦斥責，撒旦問他為什麼這樣做；據說聖馬丁回答說：「為什麼我甚至會宣告赦免你的罪，如果你能從心裡說，我後悔我得罪了上帝的兒子，我祈求上帝赦免我。」但魔鬼從不這樣做。因為他堅持並捍衛他的罪。

所有說謊者和偽君子都模仿他們的父親該隱的謊言，不是否認他們的罪，就是為其辯解。因此，他們無法從上帝那裡得到罪的赦免。我們在家庭生活中也看到同樣的情況。透過為錯誤行為辯護，憤怒會增加。因為每當妻子、孩子或僕人做錯事，並否認或辯解他們的錯誤行為時，一家之主會更加憤怒；然而，相反地，坦誠的認罪總是會得到赦免或較輕的懲罰。但偽君子的本質就是為他們的罪辯解和掩飾，或者完全否認，並在宗教的外表下殺害無辜的人。

然而，在此讓我們看看罪惡如何接踵而至，並日益加劇。首先，該隱因自負和不信而犯罪。他仗著自己長子的特權，想當然地認為自己作為長子，憑藉其高尚的功績必蒙上帝悅納。這種驕傲和自義的榮耀，立刻引發了他對弟弟的嫉妒和仇恨，因為他看到弟弟憑藉來自天上的某種記號，比自己更受青睞。這種嫉妒和仇恨又引發了虛偽和謊言。他假裝親熱地與弟弟交談，而心裡卻一直盤算著要謀殺他，他親熱的談話反而讓弟弟更加放鬆警惕。這種虛偽之後是謀殺。謀殺之後是撒謊的藉口，以掩蓋他可怕的罪行。而整個罪惡的最後階段是絕望和徹底的絕望；這最後一步是從天堂墜入地獄！

雖然亞當和夏娃在伊甸園中沒有否認他們的罪，但他們卻冷淡地承認，並互相推卸責任。亞當歸咎於夏娃，夏娃歸咎於蛇。但該隱比他們兩人走得更遠，因為他不僅沒有承認自己所犯的謀殺罪，反而聲稱自己與照顧弟弟無關。這句話難道不是立刻證明他心裡對弟弟懷有敵意嗎？因此，儘管亞當和夏娃只是半心半意地承認他們的罪，他們仍有獲得赦免的機會，因此他們受到的懲罰也較輕。但該隱，因為他堅決否認自己的罪，所以被棄絕，並陷入絕望。

同樣的審判也等待著我們所有該隱式的教皇、樞機主教和主教，他們雖然心裡策劃著謀殺我們的陰謀，卻像他們的父親該隱一樣說：「我不知道：我豈是看守我兄弟的嗎？」

古時有個俗語：「希臘人死了，與羅馬人何干？」所以我們認為我們的危險和災難只屬於我們自己。但這個原則如何與上帝的誡命相符呢？因為祂的旨意是，我們都應該生活在一起，彼此相待如兄弟？因此，該隱這句話本身就嚴重地控告了他自己，當他藉口說看守他兄弟與他無關時。然而，如果他對他父親說：「唉，我父親，我殺了我的兄弟亞伯。我為我所做的事感到後悔。你願意施加什麼懲罰，就施加在我身上吧。」如果他這樣說，或許還有補救的餘地；但由於他否認自己的罪，並違背上帝的旨意，完全拋棄了照顧他兄弟的責任，就沒有留下憐憫或恩惠的餘地了。

此外，摩西特意如此詳細而顯著地安排了這整個敘述，目的是讓它成為所有偽君子的見證和紀念，他藉著他獨特的記錄莊嚴事實的方式，生動地描繪出偽君子真實的面貌，並展示他們如何可怕地被撒旦抓住作為其工具，並被撒旦煽動來對抗上帝、對抗祂的道和祂的教會。對於這個兇手來說，殺害他的兄弟已經是違背上帝的命令了，但他又在罪上加罪，當上帝詢問他關於他兄弟的事時，他卻充滿了憤慨和怒氣。我說當上帝詢問他時，因為雖然是亞當對他的兒子該隱說這些話，但他卻是憑著上帝的權柄和聖靈說的。因此，在如此可怕的罪行中，詢問「你兄弟亞伯在哪裡？」難道不是一種最仁慈溫和的表達方式嗎？然而，對於這個毫無嚴厲之處的聲音，這個偽君子和兇手卻變得如此兇猛和驕傲，以至於他回答說：「我不知道：我豈是看守我兄弟的嗎？」他對自己竟然要為這件事負責感到憤慨。因為該隱的回答是一種反抗和憤慨上帝的靈的回答。

但該隱在這罪上又加了一層更惡劣的罪。因為當他本應為犯下謀殺罪而受指控時，他卻立刻轉身指責上帝，並與祂爭辯：「我豈是看守我兄弟的嗎？」他回答時沒有任何敬畏或尊重的表示，儘管這對上帝和他的父親都應當如此。他沒有說：「主啊，我不知道。」他沒有說：「我父親，你把我立為我兄弟的看守者嗎？」這樣的表達會顯示出對上帝或對他父母的敬畏之情。但他卻以自己是主人的姿態回答，清楚地表明他對被有權要求他負責的人追究責任感到憤慨。

這就是所有偽君子的真實寫照。當他們身陷最明顯的罪惡之中時，他們卻變得傲慢自大，同時又竭力表現出自己是最正義的人。即使上帝藉著祂的道責備他們，他們也不相信。不，他們甚至與上帝作對，與祂爭辯，並為自己的罪辯解。正如大衛所說：「上帝受人審判，但最終祂會潔淨並稱義自己，並得勝。」詩篇 51:4。這就是摩西在此描繪的偽君子的傲慢。

但該隱的這種嘗試結果如何呢？他越是想為自己開脫，就越是強有力地控告自己。正如基督所說：「我要憑你的口定你的罪，你這惡僕！」路加福音 19:22。現在，這個僕人想表現得無罪，他說：「因為我怕你，你是一個嚴厲的人：你收取你沒有存放的，收割你沒有撒種的；所以我把你的銀子包在手巾裡藏起來了。」第 20 和 21 節。現在，這個惡僕還能提出什麼比這些更合理的藉口呢？然而，他還能用什麼更有效的方式控告自己呢？因為基督立刻用他自己的話來對付這個惡僕，並憑他自己的口定他的罪。這就是聖靈的方式和智慧。

這些例子對我們有益，使我們學習不要與上帝爭辯。因此，當你在良心上感到自己有罪時，要全心全意地謹慎，不要藉著辯護或開脫你的罪而與上帝或與人爭辯。相反，當你看到上帝將祂的矛指向你時，不要逃離祂；而是要以謙卑的認罪和祈求祂的赦免，奔向祂。那時上帝就會收回祂的矛，饒恕你。但當你藉著否認和開脫你的罪而離祂越來越遠時，上帝就越是作為敵人靠近你，越是緊密而熱切地追趕你。因此，對你來說，沒有什麼比立刻向祂承認你的過錯更好或更安全的了。因為這樣一來，當上帝征服我們時，我們也藉著祂而征服。

但該隱和偽君子卻不這樣做。上帝將祂的矛指向他們，但他們卻不謙卑在祂面前，也不向祂祈求赦免。不，他們甚至將矛指向上帝，就像該隱這次所做的一樣。該隱沒有說：「主啊，我承認我殺了我的兄弟；請赦免我。」相反，儘管他是被指控者，他卻藉著回答「我豈是看守我兄弟的嗎？」來指控上帝。他的驕傲產生了什麼影響？藉著它，他公開承認他對神聖的律法毫不在意，這些律法說：「要愛你的鄰舍如同自己。」利未記 19:18。又說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」馬太福音 7:12。這些律法並非首先寫在，也非僅僅寫在十誡中，而是自然地銘刻在所有人的心中。然而該隱不僅直接違背了這些律法，而且表明他對它們毫不在意，不，他簡直是蔑視它們。

因此，該隱正如我們所說，不僅是一個惡人，而且是一個最邪惡的人的寫照，他雖然是個兇手，卻是個想裝作聖徒的偽君子；他一直以來都更傾向於指責上帝，而不是顯得自己應受指責。所有偽君子都是如此。他們褻瀆上帝，將祂的兒子釘在十字架上，卻又想顯得自己是義人。因為在他們的謀殺、褻瀆和所有其他罪行之後，他們唯一的目標就是尋找藉口來開脫和掩飾他們所犯下的滔天大罪。但結果總是他們只會暴露自己，並被自己的口定罪。

該隱在此努力使自己表面上顯得純潔無瑕，但他卻最有效地、最骯髒地玷污了自己。他以為自己說「我豈是看守我兄弟的嗎？」是個最合理的藉口。但這個藉口卻成了他最有效的控告。因此，正如希拉里所說：「邪惡總是與愚蠢緊密相伴。」該隱的情況正是如此。如果他像他邪惡一樣聰明，他會以完全不同的方式為自己辯解。但既然上帝命定邪惡總是與愚蠢相伴，該隱的藉口就成了他明確的控告。正是因為這個原因：真理對抗其敵人的辯護總是容易的。因為該隱藉著他的言語和姿態都證明他不在乎他的兄弟，而是恨他；所以所有惡人總是藉著各種方式暴露他們的邪惡。因此，藉著該隱的例子，最重要和最有啟發性的事情擺在我們面前；所有這些都傾向於表明上帝不容許偽君子長期不被發現，而是祂強迫他們藉著他們巧妙地試圖隱藏其虛偽和罪惡的手段來定自己的罪。

摩西在這段描述中沒有像世人一般使用大量詞語；因為世人在闡述一個主題時，會用各種引人注目的修辭和言辭來加以潤飾。但我們憑經驗知道，心靈的真實感受無法用任何人類口才的描繪來完全表達。事實上，詞語的豐富只會使所描述的心靈情感顯得比實際情況更少。因此，摩西的做法截然不同。他用極少的詞語揭示了豐富的內容。

這位神聖的歷史學家前面用了「他們在田野裡的時候」這句話。摩西在此暗示，兇手該隱一直在伺機而動；他想在獨處時攻擊他的兄弟，當時他的兄弟也獨自一人。所有相關情況都清楚表明，亞伯當時並非無所事事，因為他在田野裡，做著他父親交給他的事情。摩西在此進一步表明，亞伯的父母對一切危險都毫無懼色。因為儘管他們從一開始就擔心該隱的怒氣最終會爆發成更大的罪惡；然而，該隱的順從和友善，以及他假裝的親情，消除了他父母心中所有對邪惡的疑慮。因為如果還存在絲毫對邪惡的擔憂，他們肯定不會允許亞伯獨自與該隱離開他們的視線。他們會讓他的姐妹們與他同行作伴，因為他無疑有一些姐妹。或者他的父母自己會藉著他們的存在和權威來阻止如此巨大的邪惡發生。正如我所說，亞伯的心完全沒有任何疑慮。因為如果他對他兄弟的惡意有絲毫懷疑，他無疑會尋求逃跑以保安全。但在他聽說並看到（他認為）該隱耐心地承受了上帝的審判，並沒有嫉妒上帝賜予他兄弟的崇高榮譽之後，他便安心地在田野裡繼續他的工作。

有哪位演說家能用與其重要性相稱的口才，來描述摩西用這幾個字所表達的該隱行為的真實性質呢？「該隱起來攻擊他的兄弟。」書中到處都有許多關於可怕殘酷的描述，但沒有任何殘酷的描述能比摩西用這幾個字所描繪的畫面，更為殘忍和可憎，他只是簡單地說，該隱「起來攻擊」他的兄弟亞伯。彷彿他是在說，該隱起來攻擊亞伯，他唯一的兄弟，他們從小一起長大，直到那天，他們一直生活在世上唯一的家庭中；所有這些家庭的共融他都完全忘記了，不僅如此，他也忘記了他們共同的父母。他會因如此嚴重的罪行給父母帶來多大的悲傷，從未進入他的腦海。他從未想過亞伯是個兄弟，他從未從亞伯那裡受到任何冒犯。因為該隱知道，亞伯所獻上更蒙悅納的祭物的榮譽，並非來自他自己的意圖或野心，而是來自上帝自己的旨意和作為。簡而言之，該隱沒有考慮他自己將處於何種境地；藉著這邪惡的行為，他這個迄今為止最受父母寵愛的人，將完全失去那份寵愛，並會招致他們最深的憤怒。

歷史記載，一位畫家在描繪伊菲革涅亞即將被父親獻祭給黛安娜的故事時，他為周圍的每個旁觀者都賦予了恰當的面容，並以最能表達其痛苦和悲傷的藝術自由度來表現。當他最終來到父親本人，這位也是旁觀者時，他深信畫家的任何藝術都無法充分表現其感受和面容，於是便用斗篷遮住了他的頭。

我想摩西在此處也做了同樣的事情，當他使用動詞 YAKAM，「起來攻擊」時。如果西塞羅或李維的口才在此處會描繪出怎樣的悲劇畫面啊，他們會生動地描繪一個兄弟的憤怒，以及另一個兄弟的恐懼、哭喊、祈禱、眼淚、舉起的手，以及所有恐怖的景象；他們會將他們所有的心智和語言力量都應用到描述中。但這些情感無法用所有這些口才的力量完全描述。因此，摩西寫得最恰當，當他用僅僅幾個點來表達這些難以言喻的事情時，彷彿是為了讓讀者的情感被吸引，更密切、更深入地思考這些事實。因為詞語的虛浮吸引力就像塗在自然美上的顏料；它只會損害和破壞現實的力量。

他接下來補充的幾個字也同樣富有表現力：「並殺了他。」他用這幾個字並非指一般的謀殺，就像我們看到人們普遍犯下的那種；因為人們有時會因為最微不足道的原因而引發爭吵，最終導致謀殺。然而，這類兇手在謀殺發生後立刻會感到痛苦；他們為自己所做的事感到悲傷，並承認魔鬼蒙蔽他們心智的那些欺騙。但該隱沒有感到痛苦；他沒有表達悲傷，反而否認自己所做的事。基督描述偽君子這種撒旦般的、永不滿足的仇恨時說：「他們殺你們的時候，會以為是事奉上帝。」約翰福音 16:2。所以祭司和君王用先知的血充滿了耶路撒冷，並為自己所做的事而誇耀，彷彿他們的行為是偉大而成功的壯舉；因為他們認為這樣的謀殺是他們對律法和上帝殿宇熱心的證明。

我們這個時代的教皇和主教們的狂暴殘酷也如出一轍。他們不滿足於一再將我們逐出教會，並流我們的血，他們還想從活人之地抹去我們的記憶；正如詩篇中描述這種仇恨的詞句：「拆毀，拆毀，直到根基！」詩篇 137:7。這些仇恨的例子是撒旦的，而非人類的；因為所有形式的人類仇恨都會隨著時間而變得溫和；在我們報復了所受的冒犯和痛苦之後，仇恨最終會停止。但這些法利賽式的仇恨卻日益加劇；正是因為它們披著宗教和敬虔熱心的外衣而得以合理化。因此，該隱是所有殺害聖徒的兇手的父親，他們的怒氣永無止境，只要還有一個聖徒可供他們殺害。所有這一切都由被釘十字架的基督本身的例子所證明。至於該隱，毫無疑問他曾希望藉著殺死亞伯，他仍能保有他長子的崇高榮譽。同樣地，不敬虔的人總是認為他們的殘酷會以某種方式使他們獲益。但當他們發現他們的希望是徒勞時，他們立刻像該隱一樣陷入絕望。

現在，當這樁殘酷的謀殺案被父母知曉時，我們認為它會激起怎樣可怕的情感呢？怎樣的哀號？怎樣的嘆息和呻吟呢？但我不再贅述這些；這些更適合雄辯而有能力的演說家來描述。我只想說，父母雙方沒有因痛苦和悲傷而當場斃命，這真是個奇蹟。因為這場災難因他們的長子，那個曾給他們帶來如此巨大希望的人，竟然是如此可怕謀殺的兇手而變得更加嚴重。因此，如果亞當和夏娃沒有得到來自上天的幫助，他們絕不可能克服這場家庭災難；因為這是一場超越世上所有已知災難的浩劫。因此，亞當和夏娃沒有我們在突發和意想不到的災難下可能得到的安慰，這種安慰是，類似的災難也曾降臨在他人身上，並非只降臨在我們身上。但我們的始祖只有兩個兒子，儘管我相信他們也有女兒；因此他們沒有我們眼前總是有許多例子可供參考。

然而，誰能懷疑撒旦藉著該隱這種新型的試探，大大增加了我們始祖的悲傷和考驗呢？因為他們無疑會想，看哪，這都是我們的罪。我們在伊甸園中，曾想變得像上帝；但因我們的罪，我們變得像魔鬼。同樣的事情也發生在我們的兒子身上。我們只愛這個兒子，並將一切都寄託在他身上。我們的另一個兒子亞伯在我們面前比這個兒子更義；但我們卻不看重他的義。我們曾希望這個長子會是那個擊碎蛇頭的人；但看哪！他自己卻被蛇擊碎了！不，他自己變得像蛇一樣，因為他現在是個兇手。這是為什麼呢？難道不是因為他生於我們，而我們因我們的罪而成為現在的樣子嗎？因此，這場災難是從我們的肉體，從我們的罪中爆發出來的！

因此，很可能，而且隨後數年發生的事件也證實了這種可能性，悲傷的父母因這場可怕的災難而震驚，長期停止了夫妻生活。因為該隱犯下這樁謀殺案時，大約三十歲左右。在此期間，亞當生了一些女兒。因為下面第 17 節說「該隱認識了他的妻子」，毫無疑問他娶了一個姐妹。此外，既然該隱自己說，第 14 節，「凡遇見我的，必殺我」；又說，第 15 節，「耶和華就給該隱立了一個記號，免得人遇見他就殺他」；從所有這些情況來看，最有可能的是亞當有比該隱和亞伯更多的孩子，但只提到了這兩個，因為他們之間發生了重要而難忘的歷史，也因為他們是他們最初和主要的孩子。因為我完全相信，我們始祖的婚姻，在他們結合的前三十年，是極其多產的。在一些書中，卡爾瑪娜（Calmana）和迪波拉（Dibora）被記載為亞當的女兒；但我不知道這些作者是否值得信任。因此，既然塞特被記載為在這場可怕的謀殺案發生很久之後才出生，在我看來，很可能父母因這場駭人聽聞的家庭罪行而極度悲痛，長期避免了夫妻生活。摩西在他的敘述中確實沒有觸及所有這些事情；他只是暗示它們，以便像我們所說的，激發讀者對這段難忘的歷史進行深入思考，他以最少的詞語記錄了其中的情節，彷彿是透過格子窗呈現出來供人觀看。

但我現在回到眼前這段經文。該隱是個邪惡的惡人，但在他父母眼中，他卻是上帝的產業和恩賜。亞伯相反，在他父母眼中和他們的估計中，他一無所有，正如他名字的意義；但在上帝眼中，他確實是個義人；因此基督自己也以這個崇高的稱謂來尊榮他，稱他為「義人亞伯！」馬太福音 23:35。這是上帝對亞伯的判斷，該隱無法忍受，因此他認為滿足他對兄弟的仇恨的唯一方式就是謀殺。他還認為，藉著這種可怕的手段，他仍能保有他長子的崇高榮譽。但他遠沒有想到他藉著這謀殺犯下了大罪；因為作為長子，他認為他有權這樣做。因此，我認為他不是用劍殺了他，因為我推斷當時還沒有鐵製武器，而是用棍棒或某種石頭。

謀殺之後，該隱保持平靜和漠不關心，因為他認為將屍體藏起來就能掩蓋罪行，他將屍體埋葬，或者可能將其投入河中，認為這樣他就能更確定父母找不到屍體。

因此，當亞伯離家比往常更久時，聖靈感動亞當說出經文中的話，並詢問該隱關於亞伯的事，說：「你兄弟亞伯在哪裡？」因此，亞當先前所說的講道和預言，即「若不如此，罪就伏在門前了」，現在開始應驗。因為該隱以為他已經掩蓋了他的罪，讓它安息了，一切都會因此隱藏起來。確實，他的罪確實安息了；但它安息在「門前」。現在誰打開了門呢？除了主自己，沒有別人。祂喚醒了沉睡的罪。祂將隱藏的罪暴露出來。

同樣的事情也必在所有罪人身上應驗。因為除非你先藉著悔改來到上帝面前，親自向上帝承認你的罪，否則上帝必會來到你面前，喚醒你的罪，並將它向你顯明。因為上帝不能容忍任何人否認他所犯的罪；正如詩人也作證說：「我閉口不認罪的時候，我的骨頭因終日唉哼而枯乾。因為你的手晝夜重壓我；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」詩篇 32:3, 4。因為雖然罪有其睡眠和安全感；但那睡眠是「在門前」，不能長久不被喚醒或隱藏。

摩西在此說：「耶和華對該隱說：你兄弟亞伯在哪裡？」我理解摩西的意思，如上所述，是亞當藉著聖靈，以或代替上帝的身份說話；而上帝在那裡扮演了父親對兒子說話的角色。因此，這句神聖的措辭，「耶和華說」等等，是聖靈藉此來讚揚父母的崇高權威；當孩子們恭敬地聽從並順服他們時，他們就是聽從並順服上帝。我相信亞當藉著聖靈的啟示，知道亞伯已被他的兄弟殺害；因為他立刻就謀殺之事說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告！」儘管該隱一直試圖掩蓋這件事。

第五部分：該隱如何因其謀殺罪受罰。

一、如果夏娃聽到她父親對該隱說這些話；我們認為她心裡會是怎樣的悲傷和恐懼呢！那確實是無法形容的。但這災難更近、更重地降臨在亞當自己身上。因為作為父親，他有責任如此責備他的兒子，並因他的罪將他逐出他的家庭和上帝的教會。雖然他沒有殺他，因為關於謀殺犯處死的法律，即後來在第九章頒布的法律，是在列祖看到謀殺頻繁發生之後才頒布的；而且雖然他受聖靈感動這樣做，他甚至「給他兒子立了一個記號，免得人遇見他就殺他」；然而，這對該隱和他的所有後代來說，都是一個可怕的懲罰。因為除了背負兇手記號的個人詛咒之外，他還被逐出家庭，被驅逐出父母的視線，以及與他的兄弟姐妹的社會，他們仍然與父母在一起，如同在上帝的教會中。

亞當不可能在沒有最深切痛苦的情況下履行這一切可怕的職責；夏娃也不可能在沒有同樣難以形容的痛苦的情況下聽到亞當所說的一切。因為父親就是父親，兒子就是兒子。因此，亞當會樂意饒恕他的兒子，也會樂意將他留在身邊。我們現在有時也會看到兇手與他們所謀殺之人的兄弟和解。但在這可怕的案例中，沒有留下和解的餘地。該隱被立刻命令在地上流浪。因此，父母的痛苦加倍了。他們看到他們的一個兒子被另一個兒子殺害；現在他們又看到殺害者被上帝的審判逐出教會，永遠與他其餘的兄弟們的社會隔絕。

此外，當我們在此談到被逐出教會時，你們不要想到我們現在的教會，那些用雕刻的石頭建造的宏偉壯麗的建築。亞當的聖殿或教會是一棵樹，如同在伊甸園中；或是在露天之下的一個小山丘，他們在那裡聚集聽上帝的道並獻祭，為此他們建造了祭壇，當他們這樣獻祭並聽祂的道時，上帝與他們同在，正如上帝在亞伯獻祭時的同在所顯明的。

聖經的其他部分也證明，祭壇是在露天建造的，並且在那裡獻祭。事實上，出於許多原因，同樣的做法即使在現在也很有用；我們可以聚集在露天，跪下禱告，傳講聖道，感謝上帝並彼此祝福等等。該隱就是從這樣一個聖殿和這樣一個教會，而不是一個在特定地方顯眼而宏偉的教會，被逐出或開除教籍的。他因此受到雙重懲罰；首先是身體上的懲罰，因為他被詛咒為地上流浪者，身上帶有兇手的記號；其次是屬靈上的懲罰，因為他被開除教籍，如同從另一個伊甸園中被逐出，並被逐出上帝的聖殿和教會。

律師們也大量引用了這段聖經經文，並以應有的尊嚴對待它，因為他們看到，主在對兇手判刑之前，先對此事進行了調查。因此，法律制定者們應用這段經文，以確定任何人都不得在案情完全查明之前被定罪；也不得在未經傳喚到審判庭、被定罪並承認其罪行之前被定罪。我們之前在亞當的案例中也看到了同樣的情況。「耶和華上帝呼喚亞當，對他說：你在哪裡？」創世記 3:9。又說：「我現在要下去，看看他們所行的，果然盡如那達到我耳中的聲音一樣嗎？若不是，我也要知道。」創世記 11:5；18:21。

然而，讓我們暫時放下所有民事和政治教義，來看看這段經文中所包含的、蒙福的神學或神聖教義和安慰，其中記載了主在亞伯死後尋問他。因為在這件事實中，我們看到了死人復活的顯明。因為上帝藉著這次尋問，證明祂是亞伯的上帝，儘管亞伯已經死了；因為祂在亞伯被殺且不再存在之後，仍然尋問他。因此，我們可以從這段經文得出這個最堅不可摧的論證：如果我們死後沒有人關心我們，那麼亞伯被殺後就不會有人尋問他。但上帝在這裡尋問亞伯，即使他已經離開了這個生命，祂也不願忘記他，祂仍然記得他；祂問「他在哪裡」。因此，我們看到上帝是死人的上帝。我的意思是，即使是死人，正如我們在這裡看到的，仍然活在上帝的記憶中，並且有一位上帝關心他們，並在另一個不同於這個肉體生命的生命中拯救他們，在這個肉體生命中，聖徒們遭受如此的苦難。

因此，我們重申這段經文最值得我們注意，其中我們看到上帝對亞伯，即使在他死後，仍有極大的關懷；並且為了已死的亞伯，祂將該隱逐出，並在他活著的時候，即使他是長子，也降下毀滅。因此，這確實是偉大而榮耀的，亞伯雖然死了，卻仍然活著，並在另一個生命中被「封聖」，正如我們所說的；這種封聖比教皇所封聖的任何人的狀態都更加蒙福，也更加真實地神聖！亞伯的死確實是可怕的；因為他不是沒有經歷極度的折磨，也不是沒有經歷許多眼淚的痛苦而死的。然而，他的死卻是美好的死；因為他現在活著一個比以前更好、更蒙福的生命。因為我們這個肉體生命活在罪中，並且時刻處於死亡的危險之中。但那將要來的生命是永恆的，並且完全擺脫了身體和靈魂的一切試煉和煩惱。

不！上帝不尋問被宰殺的綿羊和牛，但祂尋問被殺的人。因此，人有復活的希望。他們有一位上帝，即使在他們肉體死亡之後，仍然尋問他們，並將他們從死亡帶回永生，這位上帝尋問他們的血，視為對祂來說最「寶貴」的，正如詩篇作者所說：「在耶和華眼中，聖民的死是極寶貴的。」詩篇 116:15。

聖徒死後的這種尋問和他們的復活，是人類的榮耀，是藉著女人的後裔所獲得的，這後裔傷了蛇的頭。亞伯的案例是亞當和夏娃所受應許的第一個例子；上帝藉著這個例子表明，蛇並沒有傷害亞伯，儘管牠使他被自己的兄弟謀殺。這確實是蛇「傷了女人後裔的腳跟」的一個例子。但當牠試圖咬他的頭，也就是他的生命時，牠自己卻被壓碎了。因為上帝，為了回應亞伯對所應許後裔的信心，在他死後要求他的血，並藉此證明自己仍然是亞伯的上帝。這一切都由接下來的內容證明。

第10節。耶和華說：「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」

該隱的罪孽至今仍「伏在門口」。而之前的種種情況清楚地表明，他多麼努力地想讓自己的罪孽沉睡。因為，當他父親詢問他關於他兄弟亞伯的事，並問他亞伯在哪裡時，他除了謀殺之外，還加上了徹頭徹尾的謊言。該隱的這個回答也表明，詢問的話語是亞當以自己的身份說的，而不是以神聖威嚴的身份說的。因為該隱認為這件事對他父親是隱藏的，當然是因為他父親只是凡人，但他不可能對神聖威嚴有這樣的想法。因此，如果當時是上帝以祂自己神聖的身份對他說話，他會給出不同的回答。但由於他認為自己只是對一個人說話，他完全否認了自己所做的事，說：「我不知道。」彷彿他補充說，人可能因許多危險而喪命。他可能被野獸吞噬；他可能溺死在某條河裡；或者他可能因其他死亡而喪生。

該隱無疑認為他父親會想像亞伯是死於任何其他原因，而不是他自己的兄弟犯下如此謀殺的罪行。但該隱無法欺騙亞當裡面的聖靈。因此，亞當當時公開以神的身份說話，並立即指控他謀殺，說：「你做了什麼事呢？」彷彿他說：「你為何堅持否認這件事？請確信你無法欺騙上帝，祂已將一切啟示給我。你以為你兄弟的血被你用來掩蓋的泥土隱藏了。但它並沒有被泥土完全吸收和掩蓋，以至於無法向神大聲呼喊。」亞當藉著神的靈，確實喚醒了該隱「伏在門口」沉睡的罪，並將其拖到光天化日之下。

因此，我們面前的這段經文充滿了對聖徒的安慰，以支持他們對抗教會的敵人與謀殺者；因為它教導我們，我們的苦難、痛苦和流血，都充滿了天地間的哀號。因此，我相信該隱被他父親的這些話嚇得魂飛魄散，他如此困惑和震驚，以至於不知該說什麼，也不知該做什麼。因為他無疑在想：「如果我父親亞當都知道我所犯謀殺案的所有情況，我怎能再懷疑這一切都為上帝、天使、天地所知呢？我這個可憐的人，又能逃往何處？又能轉向何方呢？」

直到今天，兇手們也是如此。他們在犯下謀殺罪後，良心的刺痛使他們備受折磨，總是處於驚恐不安的狀態。他們覺得天地對他們來說都變了樣，他們不知道該逃往何處，因為流血的哀號是如此可怕，而良心的譴責是如此可怕的痛苦。

但所有其他滔天大罪也是如此。那些犯下這些罪行的人，當他們因所做之事而心靈憂傷時，也會經歷同樣的精神困擾。整個受造物似乎都對他們改變了態度，即使他們與熟悉的人說話，聽到他們的回答，他們聲音的音調似乎也完全變了，他們的臉色似乎也變了。無論他們轉向何方，萬物似乎都披上了哀悼和恐怖。有罪的良心是如此兇猛和毀滅性的怪物。因此，除非這些大罪人得到來自上方的幫助和支持，否則他們必將因痛苦、無法忍受的煎熬和絕望而結束自己的生命。

摩西在此處也採用了他慣常的簡潔，然而其力量卻超越了所有言語。首先，他運用了一個非常引人注目的修辭手法，將亞伯所流的血歸因於一種充滿天地間的聲音。因為從地上發出並充滿天上上帝耳中的聲音，怎會是微小或微弱的呢？因此，亞伯生前忍受傷害，性情溫和安靜，如今死後埋葬於地，卻完全無法忍受所受的傷害。他以前不敢對兄弟發出一絲抱怨，現在卻大聲呼喊，以至於他的呼喊引起了上帝的注意，上帝親自從天上降臨，指控兇手的罪行。因此，摩西在此處使用了最強烈的詞語。他沒有說：「你兄弟的血的聲音從地裡向我說話」，而是說：「你兄弟的血的聲音向我哀告」等等，就像傳令官大聲宣佈消息，用盡全力召集人們參加公共集會一樣。

正如我所觀察到的，所有這些都這樣寫下來，是為了讓我們看到我們的上帝是慈悲的，祂愛祂的聖徒，特別關心他們，並尋問他們，尋找他們；反之，祂對殺害祂聖徒的人發怒，恨惡他們，並必將懲罰他們。這種安慰對我們來說是極其必要的；因為，當我們被敵人與殺害我們的人壓迫時，我們往往會斷定我們的上帝已經忘記了我們，並且已經放棄了對我們的一切關懷。因為我們心裡想，如果上帝真的關心我們，祂就不會允許這樣的事情發生在我們身上。亞伯也可能這樣想，自言自語說，上帝肯定不關心我；因為如果祂關心我，祂就不會讓我被我的兄弟這樣殺害。

但只要看看接下來發生的事，你就會明白上帝對亞伯的關懷，遠比亞伯自己所能有的關懷更大。因為，如果亞伯在被謀殺後能夠倖存下來，他怎能對他的兄弟施加像上帝在他死後，藉著他兄弟之手所施加的這種報復呢？如果他活著，他怎能對他的兄弟執行像上帝在這裡執行的如此可怕的審判呢？因為現在亞伯的血向著上帝大聲呼喊，而他活著的時候，他的靈是何等溫柔和謙卑。亞伯，現在死了，在上帝面前控告他的兄弟是個謀殺犯；而如果他活著，他會默默忍受他兄弟的一切傷害，甚至會將他所有的感受隱藏起來。因為是誰出賣了該隱，並指控他殺害了他的兄弟呢？這段經文不是告訴我們，控告者是被謀殺的亞伯的血嗎？是的！那血仍然充滿了上帝和人的耳朵，它的哀號至今未止。

我說，這些事都充滿了安慰；特別是對我們這些現在因我們的教義而遭受教皇和邪惡君主迫害的人。他們對我們施加了極大的殘酷，並對敬虔的人發洩他們的憤怒，不僅在德國，而且在歐洲其他地區也是如此。而所有這些罪惡都被教皇制度所忽視，彷彿這只是一個玩笑。不，教皇黨人實際上認為這是上帝的「事奉」，約翰福音 16:2。因此，所有這些罪惡至今仍「伏在門口」。但它將在適當的時候被喚醒並顯明出來。因為那位最優秀、最忠誠的殉道者李奧納德·凱澤（Leonard Caizer）在巴伐利亞所流的血，至今仍在哀號。亨利·祖特芬（Henry of Zutphan）被他的同胞所流的血，其哀號也未曾停止；還有我們在英國的兄弟安東尼（Anthony）被他的英國敵人所流的血。更不用說成千上萬的其他殉道者，儘管他們的名字不那麼顯赫和著名，但他們卻是與認信者和殉道者一同受苦的人。我說，所有這些人的血至今仍在哀號，那哀號將在適當的時候使上帝從天上降臨，在地上執行審判，這審判對福音的敵人來說將是可怕而無法忍受的。

因此，我們不要以為我們的血被上帝忽視了。我們不要片刻想像上帝不顧我們的苦難。不！祂收集我們所有的眼淚，將它們裝在祂的瓶子裡，詩篇 56:8。所有被殺害的敬虔之人的血的哀號穿透雲層，進入天堂，甚至來到上帝的寶座前，感動祂出來為所流的義人的血伸冤，詩篇 79:10。正如這些事是為我們的安慰而寫的，它們也是為我們的敵人而寫的恐懼。因為你認為對我們的暴君來說，還有什麼比聽到他們所殺害的所有人的血不斷地哀號並在上帝面前控告他們更令人敬畏的呢？上帝確實是恆久忍耐的，尤其是在世界末期；因此罪孽更長時間地「伏在門口」。報復不會立即降臨。但上帝對所有這些罪孽都極其公義地感到憤怒，並且祂絕不會讓它們逍遙法外，這是確鑿無疑的。

這就是上帝對該隱的審判。但我相信這個審判並非在謀殺發生的第一天就執行，而是在謀殺與該隱的恐懼之間隔了一段時間。因為上帝的本性是恆久忍耐的，因為祂等待罪人歸向祂。但祂不會因此而省略或忘記懲罰他們。因為祂是活人與死人的公義審判者，正如我們在我們的信仰信條中所承認的。因此，上帝在世界的開端就執行了祂的審判，這在該隱和亞伯這兩兄弟的案例中是值得紀念的。祂審判並定罪了活著的謀殺犯，並稱義了被殺的義人亞伯。祂將該隱逐出，並使他陷入靈魂的痛苦之中，以至於整個受造物的空間似乎都無法容納他。因為從他看到上帝將為他兄弟「哀號的血」伸冤的那一刻起，他便無處可尋求安全。而對亞伯來說，相反地，天地之間都給予了他無限的安全空間。

我們為何要懷疑上帝將祂子民的苦難銘記於心，並數算我們的眼淚，將它們刻在堅硬的石板上呢？基督教會的敵人絕不能用任何詭計抹去這些眼淚，除非他們為自己對聖徒所做的一切悔改。瑪拿西是一個可怕的暴君，也是一個極其殘忍的敬虔者迫害者。他的流放和被擄絕不足以抹去這些罪孽。但當他承認自己的罪並真心悔改時，主就向他施憐憫。

因此，保羅過去如此，教皇和主教們現在也只剩下一個辦法，就是承認他們的罪並懇求上帝的赦免。但由於他們不這樣做，上帝必將在祂的憤怒中向他們追討敬虔之人的血。對此，任何人都不應懷疑。所以這裡亞伯死了，但該隱仍然活著。但哦！我的上帝！他過著多麼悲慘的生活啊！因為他希望自己從未出生。因為他時刻聽到被逐出的聲音，並時刻預期死亡和上帝對他罪孽的報復。而我們的敵人與教會暴君的可怕下場，也將在適當的時候完全一樣。

二、第11節。現在你必從這地受咒詛。這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。

至此，我們已聽聞該隱的罪如何藉著他兄弟亞伯的哀號之血顯露出來；他因此被他父親亞當定罪為謀殺犯，而上帝對這兩兄弟的審判是，其中一人不僅被稱義，而且如我們所說，被封聖，並被宣告為聖徒，彷彿是這義人蒙福後裔的初熟果子，而另一位兄弟，長子，則被定罪並被逐出或驅逐，正如接下來的神聖敘述所顯示的。因為摩西現在繼續記載上帝對這位弒兄者所施加的懲罰。

在此，首先值得我們注意的是聖靈「從起初」就有的謹慎和辨別力。因為在上面，當亞當因其罪受罰時，亞當本人並未受咒詛，只有地受咒詛。甚至地本身也並非絕對受咒詛，而是彷彿為它找了一個藉口。因為咒詛是這樣宣告的：「地必為你的緣故受咒詛。」創世記 3:17。因此，保羅在羅馬書 8:20 說：「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意」，也就是說，不是出於自己的意願或過錯。但因為地在工具上導致人成為罪人；因此地也被迫承受咒詛作為工具，就像金子、刀劍等受咒詛一樣，不是因為它們本身，而是因為人藉著它們犯罪。這彷彿是聖靈一個非常美麗的推理，祂如此區分地和亞當。祂讓咒詛降在地，卻保全了亞當本人。

但在我們面前的例子中，聖靈對該隱的說法不同。祂咒詛該隱本人。這是為什麼呢？是因為該隱作為謀殺犯的罪比亞當和夏娃的罪更大嗎？不是這樣。而是因為亞當是那根，從他的肉體和腰間，基督，那蒙福的後裔，將要誕生。因此，這蒙福的後裔是蒙赦免的。為了這蒙福的後裔，亞當腰間的果實，咒詛從亞當本人轉移到地，這個工具本身。所以亞當承受地的咒詛，但他的本人沒有受咒詛；因為基督將從他的後裔中誕生。

但因為該隱因其罪從作為蒙福後裔之根的榮耀中墮落；因此他本人受咒詛。聖靈對他說：「你必受咒詛」，好讓我們明白他被從所應許後裔的榮耀中剪除，並被定罪，他的後裔永遠不會有像「那後裔」一樣的後裔，藉著「那後裔」祝福將會降臨。這是該隱被拒絕於所應許後裔所有驚人榮耀之外。因為亞伯已經被殺；因此他不可能再有後裔。但亞當仍然被指定藉著生兒育女來事奉上帝。因此，在亞伯被殺，該隱被咒詛和拒絕之後，蒙福後裔的希望只寄託在亞當身上，直到塞特為他而生。

聖靈在此處的話語確實很少，祂對該隱說：「你必受咒詛。」但這些話語值得最深刻、最勤奮的思考。這些話語的含義，彷彿聖靈對該隱說：「你不再是那個可以寄予蒙福後裔希望的人了。」因此，藉著這幾句話，該隱永遠被拒絕，並像樹枝從樹幹上被砍下；以至於他再也無法希望獲得他如此努力想要抓住的榮耀。因為該隱最大的願望是，這未來祝福的榮耀能從他的腰間傳播，並從他的後裔中產生。但他越是努力確保這榮耀，他就離獲得它越遠。所有惡人都是如此；因為他們越是努力實現自己的目的，他們就越是必然失敗和跌倒。

正如我們在該隱和亞伯的獻祭上所觀察到的，這裡開始了兩個教會，它們彼此永遠完全敵對；亞當和敬虔者的教會，擁有蒙福後裔的希望和應許；以及該隱的教會，因罪失去了這希望和應許，並且永遠無法恢復。因為在洪水時期，該隱的所有後裔都被徹底毀滅，以至於該隱的後裔中沒有留下任何先知、聖徒，或任何教會領袖；所有的一切都因聖靈對他說：「你必受咒詛」這句話，而完全被該隱所否定和奪去。

但「從地裡」這句話被加上了。這彷彿是上帝對該隱可怕憤怒的一種緩和。因為如果聖靈說「從天上」，那將永遠奪去該隱所有後裔的救恩希望。但既然表達是「從地裡」，這就威脅並決定了該隱後裔從所應許後裔的應許和榮耀中墮落；然而，卻留下了一扇門，藉此該隱世代中的一些私人，可能藉著聖靈的感動，加入亞當的後裔和教會，並得救；正如後來確實發生的那樣。因為儘管只有猶太人保留了生出這蒙福後裔的榮耀，並擁有在他身上的應許，正如詩篇所說：「祂未曾這樣待過任何國家，至於祂的典章，他們並不知道。」詩篇 147:20；然而外邦人卻有乞丐的權利，如果我可以這樣表達的話；他們藉著乞求，藉著神聖的憐憫，獲得了猶太人藉著亞當的真正後裔或上帝的應許所擁有的同樣的祝福。

同樣地，摩押人和亞捫人也被絕對剝奪了教會中的一切權柄，然而他們當中許多個人卻接受了猶太人的宗教。該隱和他的後裔也被絕對剝奪了教會中的一切權利。然而，他們被允許像乞丐一樣乞求這種恩典。他們作為乞丐的權利並沒有被剝奪。因為該隱因其罪被逐出亞當家宴的權利。但他的後裔被保留了像狗一樣乞求和撿拾從他父親桌上掉下來的碎屑的權利，馬太福音 15:26, 27。這就是希伯來語表達 MIN HAADAMA，「從地裡」所表示的。

我提出這些觀察，是因為很有可能在世界最早的時代，該隱的許多後裔加入了聖潔的列祖。但他們只作為私人留在教會中，沒有任何職位，因為他們完全失去了從他們的身體和後裔中誕生蒙福後裔的應許。失去這個應許對他們來說是一件嚴肅的事情。然而，這個巨大的咒詛對他們來說得到了如此的緩和，以至於他們被賦予了，正如我們所說的，像乞丐一樣乞求它的權利。只要他們願意加入真教會，天堂就沒有絕對地拒絕他們；正如以賽亞書 56:3-8 所記載和特別描述的那樣。

但該隱卻以各種方式阻撓他的後裔加入真教會。因為他設立了新的敬拜形式，並發明了許多儀式；藉此他也可能顯得是教會。然而，那些離開他並加入真教會的人得救了；儘管他們被迫對基督從他們的身體或後裔中誕生的榮耀感到絕望。但現在讓我們回到神聖的經文。

摩西在此處運用了一個非常引人注目的擬人化手法。他將大地描繪成一隻可怕的野獸，當他談到她張開口吞噬了亞伯無辜的血時。但為什麼他用如此可怕的詞語來形容大地呢？因為所有這些可怕的事情都是在她不知情或不情願的情況下發生的。不，既然大地是上帝美好的創造物，而這些事情是違背她的意願發生的，她又如何掙扎著阻止它們呢？因為保羅，正如我們剛才觀察到的，說：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意」，等等，羅馬書 8:20。我的回答是，這是這樣做的，聖靈這樣說，根據摩西，是為了恐嚇亞當和他的所有後裔，使他們生活在對上帝的敬畏中，並懼怕謀殺的罪。因為亞當的話語意味著，彷彿他說：「看哪，地開了口，吞噬了你兄弟的血；但她本應吞噬你，這個謀殺犯。地確實是美好的創造物，對善良和敬虔的人是好的；但對邪惡的人，她充滿了張口和大聲的哀號。」摩西記載聖靈藉著亞當的口，對大地使用了這些可怕的表達，正是為了這個目的。這是為了給謀殺犯帶來恐懼和混亂。毫無疑問，該隱在聽到他憤怒的父親說這些話之後，他的靈魂像猶大一樣被嚇得魂飛魄散，被混亂所淹沒，以至於他不知該轉向何方。「這地開了口，從你手裡接受你兄弟的血」這些表達確實充滿了恐懼；它們以比任何圖畫都能描繪的更深沉的色彩，指出了這次謀殺的可怕性。

第12a節。你耕種土地，地必不再給你效力。

主在上面對亞當說：「地必給你長出荊棘和蒺藜。」但聖靈在這裡對該隱說的卻不同。祂的話語彷彿在說：「你用你兄弟的血，而不是用肥沃的糞便和滋潤的雨水，來澆灌和施肥大地。因此，大地對你來說將比對其他人更貧瘠。因為你所流的血將阻礙大地對你的力量和豐饒。」這是懲罰的第二部分；即對該隱的身體咒詛：儘管亞當和該隱同樣耕種土地，但大地對亞當會比對該隱更豐饒，並會為前者的勞動帶來回報；但對該隱的勞動，由於所流的血，大地將不會帶來任何這樣的豐饒回報；這血將阻礙大地，儘管大地本性渴望為人類的一切勞動回報其豐饒和力量。

但在此處，我們也必須對原文的語法特點提出一個評論。在目前的經文中，摩西稱地為 HAADAMA。但在接下來的經文中，「你必在地上流離飄蕩」，他使用了 AREZ 這個詞。根據語法解釋者的說法，ADAMA 指的是「被耕種的那部分土地」，其中生長著樹木和其他適合食用的農作物。但 AREZ 指的是「整個地球」，無論是耕種的還是未耕種的。因此，上帝的這種咒詛，恰當地指的是被耕種以供食物的那部分土地。而咒詛意味著，亞當的一穗麥子能結出三百粒穀子，而兇手該隱的一穗麥子卻幾乎只能結出十粒穀子；其目的在於，該隱可以在他周圍的每一個地方看到上帝憎恨並懲罰流血的證據。

第12b節。你必在地上流離飄蕩。

這是上帝對該隱的咒詛中包含的第三個懲罰，至今仍落在謀殺犯身上。因為除非他們得到和解，否則他們將流離失所，沒有固定的住所或確定的居所。

我們這裡有兩個原始術語，NO VANOD，「一個流浪者」和「一個逃犯」，但我的方式是這樣區分它們。我認為 NO 意指「你所在或居住之處的不確定性」；也就是說，你能在那裡停留多久。就像今天的猶太人是「流浪者」或漂泊者一樣；因為他們沒有確定或固定的居所，並且每小時都擔心他們會被迫離開他們可能居住的地方。但 NOD 意指「你能去往何處的不確定性」；也就是說，不知道該去哪裡；因此，一方面你沒有確定的地方可以居住，另一方面，當你必須離開你目前不確定的住所時，你不知道該去哪裡，這就增加了另一層痛苦。因此，原始的 NO VANOD 包含雙重懲罰：無法確定地留在任何地方，以及當你被趕出目前不確定的住所時，不知道該去哪裡；正如我們在詩篇 109:10 中也發現的，「願他的兒女常常流浪。」VENOA IANUU BANAV，也就是「讓他們，因流浪而流浪」；或者，「讓他們確實是流浪者，或徹底的流浪者」；也就是說，讓他們永遠找不到一個可以確定或安全居住的地方。如果他們今年在希臘，明年就讓他們被迫流浪到義大利；如此不斷。

這正是今天猶太人顯然悲慘的境況。他們無法在任何地方永久定居。而對於今天猶太人的這種災難，上帝在該隱的案例中又增加了另一種痛苦，那就是當他被趕出一個住所時，他不知道去哪裡找另一個，因此他就像懸浮在天地之間一樣生活，不知道該停在哪裡，也不知道去哪裡找到任何持續的安息或避難所。該隱的罪孽就這樣受到了三重懲罰。首先，他被剝奪了所有屬靈或教會的榮耀，因為關於從他的後裔中誕生蒙福的後裔的應許被從他身上奪走了。其次，土地因他的緣故在肥沃方面受到咒詛，這是一種家庭懲罰，影響到他今生的一切供應。第三，他受到了政治或民事災難的懲罰，他被變成一個流浪者，永遠無法找到任何確定的住所或安息之地。

但仍然給他留下了一條加入真教會的道路，只是沒有應許！因為正如我所說，如果該隱的任何後裔確實加入了真教會和聖潔的父輩，他們就得救了。因此，他們保留了家庭特權，但沒有祝福。所以政治特權也為他們保留了，他們可以建造一座城市並居住在那裡，但能住多久仍然不確定。因此，該隱在他的後裔中仍然像是在教會中、在家庭中、在公民社會中一樣是個乞丐。

此外，該隱的這些懲罰還附帶了一種減輕，就是他不會因為他所犯的謀殺罪而立即被殺；就像後來也為殺人者制定了類似的利未律法一樣。但該隱被活著保存下來，作為他人的榜樣，使他們可以敬畏上帝並逃避謀殺的罪惡。因此，關於該隱的罪惡以及上帝對此的審判和報應，這些觀察就足夠了。

但有些人在此反駁，而且聖徒們自己也常常這樣對自己爭辯說，敬虔的人有時也會忍受這些相同的咒詛，而惡人卻相反地免於這些咒詛。他們以使徒保羅為例，他說他也「四處流浪，沒有確定的居所」。而事實上，我們今天自己的情況也完全相同。我們向教會傳道，要麼根本沒有確定的居所，要麼被驅逐出境，要麼每小時都擔心被驅逐出境。基督、他的使徒和先知，以及古時的列祖，情況也都是如此。

同樣地，聖經論到雅各說：「將來大的要服事小的。」創世記 25:23。但當我們看到雅各成為一個最困苦的懇求者時，他難道沒有成為僕人嗎？他難道不是因為害怕他的兄弟而匆忙流亡嗎？他回家後難道不是懇求他的兄弟，並在他面前跪下嗎？以撒難道不也被看作是一個最悲慘的乞丐嗎？創世記 6:1-35。他的父親亞伯拉罕也流亡到列國之中，在全世界沒有立足之地，正如司提反所說的，使徒行傳 7:1-5。另一方面，嘲諷和邪惡的以實瑪利卻是個君王，從他生出了米甸地的公爵，創世記 25:16，在以色列進入應許之地之前。同樣地，在本章第 17 節中將會看到，該隱首先建造了以諾城，從他生出了牧羊人、金屬工人，以及音樂的發明者。所有這些事情在世人看來似乎證明，上帝的咒詛錯誤地僅限於該隱和他的後裔，因為這些相同的咒詛經常降臨在真教會身上；而惡人卻相反地過得很好，並且興盛。

這些事常常是絆腳石，不僅對世人如此，對聖徒自己也是如此，正如詩篇在許多地方所見證的。先知們也常常感到憤慨，就像耶利米一樣，當他們看到惡人似乎免於生活中的苦難，而他們卻以各種方式受壓迫和折磨時。因此，人們自然會問，惡人的咒詛在哪裡？敬虔人的祝福在哪裡？難道不是相反才是真相嗎？該隱是個流浪者，沒有定居之處；然而該隱卻是第一個建造城市並有確定居所的人。但我們將在以後更詳細地回答這些問題。我們現在將繼續摩西的文本。

第六部分：該隱受罰後的行為。

V. 13. 該隱對耶和華說：「我的刑罰（罪孽）過重，我擔當不起（無法赦免）。」

摩西在這裡似乎給語法學家和拉比們設了一個難題。因為他們以各種方式曲解這段經文。利拉（Lyra）引述了一些人的觀點，他們肯定地解釋這段經文，認為該隱在絕望中說他的罪孽大到無法赦免；我們就是這樣翻譯該隱這句話的。奧古斯丁也持這種觀點，因為他說：「你撒謊了，該隱；因為上帝的憐憫比全世界所有罪人的痛苦加起來還要大。」

然而，拉比們將這段經文解釋為一個否定性的疑問句，讓該隱說：「我的罪孽大到無法赦免嗎？」但如果這種翻譯是正確的，該隱不僅沒有承認自己的罪，反而為自己辯解，而且還侮辱上帝，因為上帝給他的懲罰超出了他應得的。但拉比們幾乎到處都以這種方式曲解聖經的意義。因此，我開始憎恨他們，我勸告所有閱讀他們著作的人，要非常謹慎和判斷地閱讀。因為儘管他們確實通過傳統，彷彿從父輩那裡獲得了一些知識，但他們卻以各種方式曲解了這些知識；因此他們常常通過這些曲解欺騙了，甚至連耶柔米本人也被欺騙了。古時的詩人從未像邪惡的猶太人那樣用他們的荒謬觀點充斥聖經。因此，我們在獲取純粹文本並清除他們的錯誤觀點和評論方面，面臨著巨大的困難。

所有這些錯誤的原因是，有些人只是語法學家，卻對所涉及的神聖事物一無所知；也就是說，他們也不是神學家；因此他們被迫做夢和猜測，從而折磨自己和聖經。因為這樣的人怎麼可能正確判斷他們不理解的事物呢？現在，這段經文中的神聖主題是該隱在自己的良心中被控告。沒有人，不僅沒有惡人，甚至連魔鬼自己也無法忍受自己良心的這種審判；正如雅各也見證的，「鬼魔也信，卻是戰驚。」雅各書 2:19。彼得也說：「天使雖然力量權能更大，尚且不能忍受主將對褻瀆者施行的審判。」彼得後書 2:11。同樣，瑪拿西在他的禱告中，第 4、5 節，承認所有人在主怒氣面前都戰兢。

因此，所有這些都充分證明，該隱在受審時沒有足夠的靈力來反抗上帝並與他爭辯。因為上帝是一個全能的對手，他總是首先攻擊人心，並牢牢抓住良心。現在，拉比們對這件事一無所知，也毫無理解；因此他們談論上帝的審判，就好像這是在人面前進行的事情，在審判中，事實要麼被虛假否認，要麼在法官面前徒勞地辯解。然而，上帝的審判是完全不同的事情。因為在那裡，正如基督所說，「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」馬太福音 12:37。因此，該隱在這段經文中確實承認了他的罪，但他對自己的罪的悲傷不如對其懲罰的悲傷。因此，該隱的話在這裡應理解為肯定語氣，它們顯示了他絕望的可怕。

該隱完全絕望的另一個證據是，他沒有說一句敬畏的話。他從未提及上帝或他父親的名字。他的良心如此混亂，如此被恐懼和沮喪所淹沒，以至於他無法想到任何赦免的希望。希伯來書對以掃的描述也是如此，說：「他為了一點食物，就賣了自己長子的名分。你們知道，後來他想要承受祝福，卻被棄絕了；因為他雖然流淚懇求，卻找不到悔改的餘地。」希伯來書 12:16, 17。因此，在當前這個例子中，該隱感受到了他的懲罰，但他對懲罰的悲傷多於對罪的悲傷。所有處於同樣絕望中的人都是如此。

這段經文的兩個原始詞，MINNESO 和 AVON，再次為語法學家們製造了兩個難題。耶柔米將這句話翻譯為「我的罪孽大到無法赦免」。桑特斯（Sanctes），帕格努姆（Pagnum）的語法學家，一個學識淵博且顯然勤奮的學者，將這段經文翻譯為「我的懲罰大到我無法承受」。但如果這樣翻譯，我們就會把該隱變成殉道者，把亞伯變成罪人。關於原始詞 NOSA，我之前已經指出，當它應用於罪時，它表示「將罪舉起，或移開，高高舉起」；也就是說，「將罪除去」。就像我們常用的一個比喻說，「赦免罪」或「罪的赦免」，正如我們在詩篇 32 篇中看到的，ASCHRE NESU PESCHA，字面翻譯是「因從罪行或罪中解脫而蒙福」。我們將其翻譯為「蒙福的是罪過得赦免的人」；也就是說，罪被除去的人。正如我們再次看到的，「住在其中的百姓，罪孽必得赦免」，NESU AVON，也就是說，「必從他們的罪行或罪中解脫」，以賽亞書 33:24。

另一個原始詞 AVONI，語法學家們將其源於動詞 ANAH，意為「受苦」，如撒迦利亞書中，「看哪，你的王來到你這裡，貧窮或受苦。」撒迦利亞書 9:9。我們的譯本將其翻譯為「溫柔」等，正如我們在詩篇 132:10 中也發現的，「耶和華啊，求你記念大衛和他的所有溫柔，或謙卑」；也就是說，「他的所有苦難」。從這個相同的原始詞根派生出「卑微」或「卑微」的表達，聖母馬利亞在她的歌中用來指她的使女，路加福音 1:48。正是原始詞 AVONI 的意思促使桑特斯在這段經文中將其翻譯為「懲罰」。

但這裡的原始詞 AVONI 意指「罪孽」或「罪」，正如它在聖經許多其他經文中一樣，這從與之相關的動詞「舉起」或「移開」更清楚地顯現出來。因此，那些僅僅是語法學家，對神聖事物一無所知的人，在所有這些經文中都找到了他們的難題；他們不僅曲解聖經，也曲解了自己和聽眾。但在解釋聖經時，首先要確定主題或神聖的內容和意義；當這一切都與自身一致時，才解釋語法上的正確性。然而，拉比們卻採取了完全相反的做法。因此，我非常遺憾神學家和聖父們如此頻繁地追隨他們。

V. 14. 看哪，你今日把我從地上趕出去；我必躲避你的面；我必在地上流離飄蕩；凡遇見我的，必殺我。

從這些話語中，更清楚地看出，對該隱的判決和咒詛是耶和華藉亞當之口宣告的。該隱在這裡首先承認他被趕出家庭和政治社群；其次，他被逐出教會。

關於原始詞 ADAMAH 和 EREZ 意義的差異，我們上面已經談過。我們已經指出 EREZ 泛指整個地球；而 ADAMAH 則特指地球上被耕種的部分。因此，該隱這些話的意思是：「我現在被迫逃離你的面，逃離我所耕種的那個地方。整個世界確實擺在我面前，但我必須在地上流離飄蕩；也就是說，我將沒有確定的居所。」同樣地，我們這裡的殺人犯也受到流放的懲罰，成為地上的流浪者。因此，這些話語進一步證明了亞當上面所說的「你必在地上受咒詛」這句話的理解方式。它們指的是該隱被驅逐流放。因此，該隱懲罰的這一部分是一種民事或政治懲罰，他因此被排除在整個公民社會之外。

但該隱接下來補充的「我必躲避你的面」則是一種教會或宗教懲罰。這是將他逐出上帝的真教會。因為祭司職分和王權都歸於亞當，而該隱因其罪被逐出亞當，他因此也被剝奪了祭司職分和王權的榮耀。但亞當為何採取這種將兒子逐出自己並將他逐出自己面前的懲罰，這可以從我們剛才從父親口中聽到的話語中得到解釋：「你耕種土地，地必不再給你效力」；彷彿他說：「你受咒詛，你的勞動也受咒詛。因此，如果你與我們留在地上，我們都必因飢餓而滅亡。因為你用你兄弟的血玷污了土地，無論你在哪裡，你都必須帶著你兄弟的血，甚至土地本身也會向你索取那血的懲罰，不給你效力。」

在列王紀上 2:29-33 中，亞當對該隱宣判的判決幾乎與此相同，所羅門吩咐耶何耶大的兒子比拿雅說：「你去殺約押，這樣你就可以將約押所流的無辜人的血從我和我父家除去。耶和華必使他的血歸到他自己的頭上。但願耶和華永遠賜平安給大衛、他的後裔、他的家和他的寶座。」彷彿他說：「如果約押不為他不義的謀殺受此懲罰，整個王國就必須受那懲罰，並因戰爭而從一端到另一端動搖。」亞當在這段經文中正是這樣說的。彷彿他說：「如果你與我們留在地上，上帝就會因你的緣故降罰給我們，以致土地不給我們出產。」

但現在讓我們回答上面提出的問題，關於該隱和他的後裔並非唯一受流浪和苦難咒詛的人，因為有人認為聖徒也受同樣的咒詛；而且該隱雖然受了咒詛，卻是第一個建造城市的人等等。該隱受到的咒詛是：「你必在地上流離飄蕩。」然而該隱卻是第一個建造城市的人，他的後裔從那時起如此增多，以至於他們誘惑、壓迫並徹底推翻了上帝的教會，以至於塞特的後裔只剩下八個人。其餘在洪水中滅亡的人類大眾都跟隨了該隱，正如聖經清楚地宣告：「當人在地上開始增多，並生女兒的時候，上帝的兒子們看見人的女兒美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」創世記 6:1, 2。聖經也說，這些上帝的兒子們與人的女兒交合，生下了巨人，就是上古英武有名的人，第 4 節。既然該隱有如此龐大而強大的後裔，而且他建造了第一座城市，人們問，他怎麼可能像對他所宣告的咒詛那樣，在地上流離飄蕩呢？

因此，我們將回答擺在我們面前的字面事實。因為我們上面關於新約，關於保羅和使徒，以及基督本人和先知所說的，那完全是另一個主題。當亞當在這裡對該隱說：「你必在地上流離飄蕩」時，他是說這些話來打發他走；故意沒有附帶任何誡命或指示。他沒有對他說：「去東方」；他沒有說：「去南方」；他沒有提及他應該去的任何一個地方。他沒有給他任何關於該做什麼的指示。他只是打發他走，至於他應該去哪裡或該做什麼，他沒有表達任何關心。至於他兒子將來的意願和道路，父親完全不關心。他沒有添加任何保護的應許。他沒有說：「上帝會照顧你」；也沒有說：「上帝會保護你」。但就像廣闊的天空向鳥兒敞開，讓它自由飛翔，卻沒有讓它看到天空中任何可以安全躲避其他鳥兒攻擊的地方一樣，亞當也這樣打發該隱。該隱完全感受到了這一點；因此他補充說：「凡遇見我的，必殺我。」

現在，亞當在樂園裡的狀況與該隱不同，而且更好。亞當犯了罪，因他的罪而陷入死亡。但當他被逐出樂園時，上帝藉著他的命令為他指定了一項確定的工作，就是他要在一個固定而確定的地方耕種土地。上帝也用皮衣給他穿上。正如我們上面所說，這是一個標誌，表明上帝會照顧他並保護他。而超越一切的是，上帝向女人作出了關於她的後裔將「傷蛇的頭」的榮耀應許。但該隱卻沒有留下任何這些憐憫。他被完全打發走，沒有提及任何確定的地方或任何確定的工作。沒有給他任何命令，也沒有給他任何應許。他就像一隻被釋放在廣闊天空中的鳥，正如我們所說，隨意飛翔。這就是該隱真正且恰當地「流浪者」、「漂泊者」的狀態和意義，沒有任何固定的居所。

所有沒有上帝的話語和命令，沒有得到確定的敬拜場所和確定的事奉的人，都是如此不安和流浪。我們在教皇制度下就是這樣。那裡有大量的敬拜儀式、工作和操練。但所有這些都是在沒有上帝任何命令的情況下進行和完成的。這確實是一種該隱式的考驗，沒有上帝的話語；不知道該相信什麼，該希望什麼，該思考什麼；而是做所有事情，承擔所有事情，卻對結果一無所知或毫無希望。因為有哪個修道士曾經能夠肯定或知道他做對了任何一件事呢？因為所有事情都只是人類的傳統和人類理性的發明，沒有上帝的話語。在這些事情中，我們都像流浪的該隱一樣，心神不定地四處遊蕩；不知道上帝對我們的審判會是什麼；他會以愛還是以恨來看待我們。在這種不確定性中，我們當時都被教導和訓練。

該隱的整個後裔也以同樣的方式流離失所，居無定所。因為他們沒有上帝的應許或命令，也沒有任何確定的生活或死亡準則。如果他們中有任何人認識基督並加入了真教會，這並非來自上帝的任何應許，而是來自他純粹的憐憫。

但後來出生的塞特，連同他的後裔，卻有確定的應許、確定的居所、確定的敬拜上帝方式和確定的敬拜儀式。而該隱卻始終本質上是「流浪者」。因為儘管該隱建造了一座城市，但他始終不確定他能將其作為居所保留多久；因為他沒有上帝的應許可以依賴。而我們所擁有的一切，如果沒有上帝的應許，我們能擁有多久，始終是不確定的。因為撒旦可以在瞬間擾亂或奪走它們。另一方面，當我們在上帝的命令和應許的四面八方堅固下行動時，撒旦對我們的掙扎都是徒勞的，因為上帝藉著他的命令堅固和保障我們所擁有的一切。因此，儘管該隱彷彿是整個世界的偉大主宰，擁有世上所有的財富；但因為他沒有上帝幫助的應許，因此被剝奪了天使的守護，他除了人類的謀劃和人類的理性之外，別無所依。因此，他確實是「流浪者」和居無定所的漂泊者。

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Gutenberg 專案（著作全文）

創世記注釋，卷一：路德論創造

珍貴而神聖的著作

馬丁·路德

約翰·尼古拉斯·倫克爾（JOHN NICHOLAS LENKER），神學博士

路德論創造

一部批判性與靈修性

創世記注釋

約翰·尼古拉斯·倫克爾（JOHN NICHOLAS LENKER），神學博士

目錄

第二篇導言

路德英文著作集

序言與獻詞

路德的「親愛的創世記」

維特·迪特里希的獻詞

巴西爾·法伯的獻詞。

約翰·喬治·瓦爾希博士的序言。

亨利·科爾博士的序言摘錄。

馬丁·路德博士致基督徒讀者

創世記注釋

第一章

一、導言

二、上帝在六日內的具體工作。

第一部分：上帝在第一日的工作。

第二部分：上帝在第二日的工作。

第三部分：上帝在第三天的工作。

第四部分：上帝在第四天的工作。

第五部分：上帝在第五日的作為。

第六部分：上帝在第六日的作為。

第二章

第一部分：上帝的安息、安息日的聖化與亞當的創造

第二部分：樂園。

第三部分：人被安置在園中，上帝給他的命令和上帝附加的威脅。

第四部分：夏娃的創造。

第五部分：婚姻與家庭的設立

第三章

第一部分：墮落的誘惑

第二部分：因犯罪而導致的可怕墮落

第三部分：上帝在我們始祖墮落後對他們的審判，以及祂要求他們交代的管家職分。

第四部分：蛇和撒旦受咒詛。第一個應許。

二、創世記 3:15a：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」

創世記 3:15b：「他要傷你的頭，你卻要傷他的腳跟。」

三、上帝在此的表達是：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」

第五部分：對我們始祖施加的懲罰。

第六部分：亞當給他妻子的名字。上帝提醒人墮落。基路伯。

三、

第四章

第一部分：該隱與亞伯的誕生、婚姻、生育與教育。

第二部分：獻祭的普遍性，我們的始祖，以及該隱和亞伯的獻祭。

第三部分：該隱的供物被拒絕後的行為及其懲罰。

第四部分：該隱如何謀殺他的兄弟，被要求交代，以及他如何表現。

第五部分：該隱如何因其謀殺罪受罰。

第六部分：該隱受罰後的行為。

版權聲明

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